周易哲学阐微兼论周易卦序及其思想一.docx
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周易哲学阐微兼论周易卦序及其思想一
周易哲学阐微——兼论周易卦序及其思想
（一）
《周易》素称“群经之首”，是一部影响中国思想文化数千年的古老典籍，其辞古奥艰深，其象难以蠡测。
《周易》成书大致在西周初年，其卦序为周文王所推演，它基本反映了文王时代的哲学思想。
据《周礼·春官·太卜》记载，古有三易：
“掌三易之法：
一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。
其经皆八，其别皆六十有四。
”《连山》、《归藏》皆佚，唯《周易》存世。
三易其经卦都是八，其别卦都是六十四，说明八卦、六十四卦古已有之，只是卦序不同。
《周易》的六十四卦卦象是由八卦卦象重叠而来，而其六十四卦次序并非八卦次序的重组。
作为儒道经典，《周易》是一部融卜筮、宗教及哲学为一体的典籍。
“易道广大，无所不包”（孔颖达《周易正义》语），《周易》提供了一整套认识世界、把握事物普遍规律的思想方法，成为影响中国文化数千年的思想核心，渗透到政治、经济、宗教、科学、文化、军事等各个领域。
对《周易》的认识随时代的发展而不断变化。
时至今日，《周易》的哲学思想依然放射耀眼光芒。
春秋末年，孔子“老而好易，居则在席，行则在囊”，读易“韦编三绝”，在《易经》上做过很深的功夫，对其进行哲学道德阐述，并传与弟子，经弟子整理而有《周易》十翼传文（即《彖》上、《彖》下、《象》上、《象》下、《文言》、《系辞》上、《系辞》下、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，统称《易传》）。
《易传》依经而作，与《周易》本经相为表里。
一、《周易》哲学
《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：
“一阴一阳之谓道。
”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。
《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。
三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。
正如《说卦》：
“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
兼三才而两之，故《易》六画而成卦。
分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。
”
干为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。
《易纬·干凿度》中说：
“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。
”通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以干、坤两卦为首。
《系辞》开篇即云：
“天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。
说明干、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
乾坤辟阖，阴阳为道
《周易》开篇即为干、坤二卦具有非常重要的意义。
《系辞》中说：
“一阴一阳之谓道。
”阴阳是事物变化的基本要素，乾坤为阴阳的总根源和代表。
《周易·系辞》又说：
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。
”意谓在阴阳的交互作用下，乾坤定位，万物化生，宇宙间变化万千错综复杂，都是基于乾坤开合，阴阳运化的结果。
孔子在《系辞》中提出“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这种宇宙万物的生化模式，与胚胎的细胞分裂过程十分相像，揭示了万物由简单到复杂的演变过程。
这与老子的：
“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”的宇宙化生过程十分相似。
老子的一，相当于太极，二就是两仪（阴阳），三者，为阴阳之和。
孔子和老子的宇宙生化模式是一致的，均认为太极生两仪（即一生二）是事物发生和发展的基本过程（即承认事物的矛盾性），只是表达的事物变化的角度不同而已。
孔子强调的是八卦、六十四卦的形成，即万物的由简单到复杂的多层次变化过程；老子则强调了万物阴阳的相互作用，即阴阳相生、相和而不断化生万物的过程。
关于宇宙万物的起源和发展根本原因，西方宗教提出上帝造物说。
《圣经·创世纪》第二、三节记载，上帝创造了第一个男人亚当,又用亚当的肋骨造了女人夏娃,让他们共同居住在伊甸园里,上帝创造的动物当中蛇引诱他们吃了禁果...。
在西方宗教看来，宇宙万物发生、发展的根本动因是造物主神的作用。
《周易》中没有造物主的概念，“生生之谓易”，它直截了当的指出变易是宇宙万物的本性，所以为周易，即普遍变化的意思。
《系辞》说：
“易有太极，是生两仪”。
太极是事物变化的本体，“太极动而生阳静而生阴，一动一静互为其根”（周敦颐《太极图说》）。
乾坤、阴阳才是万物发展变化的根源和动因。
《周易》以乾坤等阴阳的相互作用概括了世界上的一切矛盾对应范畴，揭示了事物变化的普遍规律。
不难发现，所谓“上帝”不过是对应于《周易》中乾坤之源、阴阳之根的“太极”，上帝造的第一个男人亚当，对应于《周易》卦序的第一卦“干”阳（或太极之“阳”仪），造的女人夏娃，则对应于《周易》卦序的第二卦“坤”阴（或太极之“阴”仪）。
《周易》的乾坤（或阴阳）概念比亚当、夏娃的男女概念更具有普适意义。
乾坤开辟，阴阳运转，一切美丑、善恶、好坏等名相观念也就产生了，世界在乾坤阴阳的作用下充满了勃勃生机。
基督教的上帝创世说不过是《周易》学理的神格化而已。
佛教也承认万物的发展变化，认为世界及万物不是永恒不变的，有“成、住、坏、空”的过程，佛教称之为“无常”。
佛教从主观角度出发，认为：
宇宙本唯心、万象因缘生。
佛教以心起论，强调自心解脱，注重出世修行悟道，其证悟的最高境界就是所谓涅磐，即“涅而不生，磐而不灭”，禅宗将这个境界称之为明心见性，也就是佛的境界。
它是破除了生灭、善恶、果报等对立的矛盾，而达到矛盾双方的统一不二。
《周易》哲学是世间哲学，无所谓出入，能进能退，承认事物的矛盾（阴阳），但也强调矛盾的统一不二，在《周易》看来这个不二就是阴阳未分的太极。
所以不论佛教的经籍如何浩瀚，名相说教如何复杂，其修行根本仍在明了这个不二法门（茅盾统一）的本体境界，也就是太极境界。
《周易》认为世界万物发展变化是其本性，其本体为太极，阴阳矛盾为事物变化的根源，太极与阴阳是“体”和“用”的关系，分开来讲就是阴阳，一体而观就是太极。
《系辞》说“形上之谓道，形下之谓器”。
这个形上之道就是太极之体；形下之器则为阴阳之“用”。
没有独立于阴阳之外的太极，也没有独立于太极之外的阴阳。
换句话说，“体”在“用”中体现，“用”亦在“体”中表达，体用是不二的。
《周易》哲学是“体”“用”兼备的哲学。
宋代陈抟传出的阴阳鱼太极图以图像形式将《周易》中的太极、阴阳及其“体用”关系演绎地惟妙惟肖。
太极图中阴阳合和环抱为一圆象征太极本体，其阴阳相对互应，阴中有阳，阳中有阴，阴长阳消，阳盛阴衰，周转不息以象征阴阳之用。
（参见图一）。
太极图与《周易》卦序有着及其密切的关系，乾坤、既济未济四卦在《周易》中具有非常重要的地位，因此卦序以乾坤和既济未济为首尾。
这四卦可以看作是整个《周易》卦序的简化与缩影。
从图像上来看，太极图可以看作是乾坤、既济未济四卦的组合。
太极图中的两仪正是纯阳干和纯阴坤之象；阳仪中有阴，有离（三爻卦）之象，阴仪中有阳，有坎（三爻卦）之象，二者和合颠倒颠即是既济、未济之象。
所以太极图可以看作是《周易》卦序（首尾）的缩影（参见图一）。
与西方宗教哲学相比，《周易》没有建立独立于人格之外的主宰一切的上帝的概念，《周易》中虽然有“天”的概念，但这个“天”并不是“上帝”意思。
在《周易》中，“天”有时表示“道”（规律）的概念，有时表示与地相对应的天的概念，有时表示自然界的概念。
总之，《周易》强调的是人与自然、主观与客观的矛盾统一。
而西方宗教哲学将人与“上帝”永远地割裂开来，人始终成为了上帝的“奴仆”。
《周易》哲学从本质上消除了这种人神“二分”隔离的界限。
《周易》强调人与自然的和谐统一，其哲学是“天人合一”的哲学。
《周易》中乾坤对卦以及阴阳（--、—）概念揭示了世界万物的正反两面的对待与对立性，即矛盾性，同时揭示了事物矛盾双方的和合统一性。
现代哲学称之为辩证法。
《周易》的辩证法思想是与生俱来的，其认识世界最基本的是两分法，即阴阳观，又是二合一法，即阴阳是统一的。
阴、阳是同一事物正反的两个面,两者相互依存，相互转化，共同构成事物的整体属性。
比如一天之中有昼夜之分，一年之中有寒暑之别，阴或阳不代表全部事物，而是事物的不同阶段或不同侧面的相对立的属性，阴阳不是独立的，而是一体的。
例如:
一日分为昼和夜，没有白昼就不会有黑夜,没有黑夜就不会有白昼,白昼和黑夜是一日的两种属性表现;人类有男有女，没有男就不会有女，没有女就不会有男，男女是人类繁衍生息的性别表现;人有烦恼和快乐，烦恼是快乐之源,快乐是烦恼之根，两者是人们对待事物的两种心理感受;人生有生有死，生死是生命阳阴两面的表象,人生有生必有死,有死也必有生,此生彼死,此死彼生。
阴阳是统一的，乾坤是一体的，不仅乾坤是一体的，六十四卦都是一体的，都只是太极的不同化象，是事物在不同阶段、不同角度的不同属性表现。
阴阳矛盾的对立统一是事物变化的根本规律，是乾坤二卦所揭示的。
从广义来讲，《周易》卦序三十二对卦，揭示了事物变化的三十二个基本规律，六十四卦则归纳了事物变化的六十四种状态。
《说卦》讲：
“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
兼三才而两之，故《易》六画而成卦。
分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。
”《周易》以天、地、人为研究对象，进一步划分阴阳，从而将世界万物细化分为八八六十四卦——即六十四种时空状态，每一卦又有六爻（即六个时位阶段，《周易》非常重视时位）的不同，共计三百八十四爻。
每一种时空状态的阴阳结构不同，所以展现的变化规律也不尽相同，这就是《周易》六十四卦揭示的六十四种哲理（义理）。
如《干》卦揭示干健不息的哲理，《坤》揭示柔顺博大的哲理，鼎卦揭示改革创新的哲理，等等。
《周易》成书于西周初年（约公元前1029），《周易》经传中有着深刻的对立统一思辨。
如《泰》九三爻辞：
“无平不坡，无往不复。
”《损》上九爻辞：
“弗损益之，无咎；贞，吉。
有攸往，得臣无家。
”《益》上九爻辞：
“莫益之，或击之，立心无恒，凶。
”这就是损之极而益，益之极而损，得失损益统一互变的道理。
《困》：
“困，亨。
贞，大人吉。
无咎。
有言不信。
”身处困境磨难之中，内心必然苦痛，但对于有志者来说，便是机遇，所以“困，亨。
贞，大人吉。
无咎。
”则如文王囚羡里，周公遭流言，孔子厄陈蔡。
故《孟子》说：
“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。
”
卦序“二二相偶，非反即覆”而错综成对出现,如干与坤,泰与否,剥与复,损与益,既济与未济等，则是从卦与卦的关系角度揭示了事物间的对立统一思想。
从《周易》经文和卦序的哲学内涵，说明早在公元1029年前，文王时代就已经深明矛盾（阴阳）的辩证关系,比古希腊哲学家柏拉图（约公元前429一前347）创立的辩证思想早约600余年,如果算上《连山》,《归藏》可能会比西方会早更多。
十七世纪中国的《周易》思想传入欧洲，影响至深，十八世纪德国著名哲学家黑格尔（公元1770～1831）创立了完整的辩证法思想。
然而，不管是柏拉图的辩证思想还是黑格尔等的辩证法，都没有《周易》揭示的辩证思想精深和完善。
哲学的思辨就是高度抽象和概括，《周易》中的太极图理论、阴阳、八卦、六十四卦构成及其互变原理是世界万物变化最简单、最抽象的概括。
此外，《周易》中揭示的阴阳特征（即矛盾双方的特性）的阐述、六十四卦之意象及其人文道德推演，六十四卦三百八十四爻变化状态（时位，即事物的局部和阶段内变化）的细致入微描述，以及阴阳互动、致中和谐，哲学与道德的高度融合等思想，都远远超过了欧洲的辩证哲学。
任何语言都有一定的限定性，而《周易》除了语言之外，还具有世界上独一无二的卦象符号表达系统，可以表达“书不尽，言不尽意”的“言外”之意。
这就是《周易》思想长久不衰的根本原因，它是中国乃至世界辩证哲学的“活水源头”。
阴阳互动，致中和合
《周易》既强调阴阳的互动，也重视阴阳的相应和合，中和之道是《易经》和《易传》的重要思想特征。
反映在易卦中，则强调二、五爻之中位（即内卦之中位和外卦之中位）以及内外卦相应爻位的作用。
大凡二、五之爻位，卦辞通常呈吉象，而少见为凶。
如果爻位相应，卦辞则更为吉象。
如《干》九五二爻辞：
“见龙在田，利见大人。
”《干》九五爻辞：
“飞龙在天，利见大人。
”《离》九二爻辞：
“黄离，元吉。
”《鼎》九二爻辞：
“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
”
《易传》也很强调相应与中位和合的作用。
如《干·彖》：
“干道变化，各正性命，保和太和，乃利贞。
”《师·彖》：
“能以众正，可以王矣。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
”《同人·彖》：
“柔得位得中，而应乎干，曰‘同人’。
……文明以健，中正而应，君子正也。
”《离·象》：
“黄离，元吉，得中道也。
”《干·文言》：
“九二曰：
‘见龙在田，利见大人’，何谓也？
子曰：
‘龙德而正中者也。
’”《坤·文言》：
“黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
”《同人·彖》曰：
“同人，柔得位得中，而应乎干，曰同人。
同人曰：
‘同人于野，亨，利涉大川’，干行也。
文明以健，中正而应，君子正也。
唯君子为能通天下之志。
”，《系辞》进一步阐发同人：
“二人同心，其利断金。
同心之言，其臭如兰”，以同人表示人与人之间关系和谐、融洽与同心同德。
泰否二卦处于上经阴阳相交的中位。
泰卦为乾坤相交之象，交泰和合为《周易》卦序中和合思想的特征之一。
泰卦内卦为乾阳，外卦为坤阴，上下交感相通，所以为“吉”象。
《泰·彖》：
“泰，小往大来，吉，亨。
则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
”泰，表示上下沟通，周围环境顺畅，能起到事半功倍的效果。
咸恒二卦处于《周易》整个卦序的中位。
咸卦是坤干相包之象，咸，意谓和合感应，是《周易》中最能体现和合思想的一卦。
咸卦内为艮（少男），外为兑（少女）。
《咸·彖》曰：
“咸，感也。
柔上而刚下。
二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨，利贞，娶女吉也’。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
”咸，是感应，也是交感和合。
《系辞》中说：
“天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。
”男女相感相和，而能繁衍生息，所以咸为相感、相合、相生之道。
咸卦之后为恒卦，意谓和合才能够恒久。
咸和的本质就是“二气感应以相与”，表现为阴阳互动、互补而互利。
既济未济位于卦序之终位。
既济卦体现的也是一种和谐状态，既济在阴阳的内在关系中，最为协调、和谐，本应是事物的完美状态，但事物是发展变化的，既济之后必然未济，所以既济是相对的完美。
《周易》的和合、和谐思想对中华民族的文化影响至为深远。
“家和万事兴”“和气生财”“和为贵”“和而不同”“求同存异”等是最深入中国人心的文化理念。
中国文化素来具有融合、同化其它民族文化的传统。
大化流行，生生不已
既济卦是《周易》六十四卦中阴阳最为和谐的一卦，它的每一爻都当位，而且都相应，即每个对应爻位能相感应。
既济是事物的最佳状态，是最为和谐的表现态势。
但是，变化是宇宙万物永恒的、普遍的主题。
“变动不居，周游六虚”，“穷则变，变则通，通则久”，既济而后还是要发生变化的，没有恒常的“既济”，所以之后则为“未济”。
这是《周易》揭示的普遍规律。
从既济到未济，《周易》揭示了万物变化生生不息的变化过程。
在《周易》看来事物发展变化是永恒不息的，一个事物的结束意味着新的事物的开始，世界没有终点，人类历史没有终点，人生也是周而复始、生生而不息的。
《周易》以乾卦为开始，干象征着干健不息，《干·大象》：
“天行健，君子以自强不息”；而以未济卦为结尾，未济象征着未有终济、生生而不已，《未济·大象》：
“未济，君子以慎辨物居方”。
说明《周易》能够前后呼应，从而构成了万物周而复始、生生不已的无穷变化链。
不偏不倚，一元心物
有人认为《周易》是唯心的，有人认为是唯物的，那到底是唯心的还是唯物的呢？
《周易》的世界观包容了唯心与唯物的哲学思想的内涵，但又不是唯物哲学或唯心哲学，《周易》哲学更具超越性与普适性。
《周易》以其阴阳变易原理真正把握了世界万物变化的本质。
它的阴阳观可以容纳和涵盖自然、社会以及人类的一切对立和对应的矛盾范筹。
什么是心？
心的本质是什么？
世界上充满了人类看得见和看不见的、已知的和未知的物质，这些物质的变化规律为之心。
从体用角度讲，心为体，物为用。
《系辞》中说：
“形上之谓道，形下之谓器。
”这个形上之“道”就是心，这个形下之“器”就是物。
北宋邵雍认为：
“心为太极”（《心学》）。
南宋朱熹把这个道称之为理：
“总天地万物之理，便是太极。
”（《朱子语类》），王阳明更将朱熹这个理变为心：
“心即理”，“心外无理”（《传习录》）。
不论以阴阳而论还是以体用而论，心和物都是一体而不可分的，王阳明讲：
“心外无物”，“心外无事”（《传习录》），应该再补充：
“物外无心”，“事外无心”更趋完美。
在《周易》中以干元代表心，以坤元代表物。
干元健行，坤顺博物，乾坤是一体的，心物是一元的。
心和物是不可分割的对立而统一存在的。
古人将心分为天（本）心和人心，天心就是客观事物变化的本然规律，也就是“道”，而人心是指人对客观事物的主观认识（也就是意识），人心不完全反映客观事物的本然变化规律。
人类的目的就是不断地揭示和认证事物变化规律的过程，以人心回归天心，《周易》的哲学具有完备的认识事物并揭示其本然（质）规律的思想方法。
与西方唯心宗教哲学相比，《周易》哲学思想是理性的、客观的，人没有成为上帝（造物主）的奴仆，从而消融了人与客观世界的“隔阂”；与绝对化的唯物哲学相比，它更注重人性的道德修养与生命的终极关怀，从而能够消除人的“物化”带来的物欲人格和社会道德失落。
伴随中国文化的复兴，《周易》哲学思想已经而且还将发挥更加重要的作用。
二、周易卦序
传世的六十四卦序主要有通行本《周易》卦序、伏羲六十四卦序、马王堆《帛书周经》卦序和京房卦序等，除了通行本卦序外，其它卦序都是八宫组合卦序。
文王卦序
通行本卦序在《周易》中居于十分重要的地位，其序原本为周文王所演。
《序卦》是孔子十翼中的一篇，是专门从卦义上阐述《周易》本经卦序承接的传文。
由于历史上卦序的象数规律失传，笔者认为现在的通行本卦序存在错位，其哲学思想在《序卦》中没有能够深刻地揭示出来，以至于历史上有学者怀疑《序卦》非圣人所作。
王夫之在《周易外传》中即用大量的篇幅论述“《序卦》非圣人之书”。
笔者认为，卦序并非随意安排，有着内在象数规律和深刻哲学意义。
《序卦》表面上揭示了诸卦前后相承的关系，而内在则蕴含了《周易》哲学思想的精髓。
《周易》卦序与《周易》经传的思想是一以贯通的。
卦序是《周易》的整体骨架，而其每一卦及各爻则是其局部组织。
从文王演《易》至孔子传《易》间隔500余年，而从孔子传《易》至三国、魏晋时王弼注《易》传世（即通行本）又历经了700余年，其间虽免遭秦火，但也几经朝代更迭。
笔者认为，通行本卦序已不再是周文王推演的原本卦序，《周易》在其漫长的流传过程中，出现过错简或人为的改动（参见附录一《关于通行本卦序错位的初步探讨》）。
两千年来卦序一直成为《周易》研究中的难解之谜。
笔者认为，在上千年的流传过程中（特别是先秦使用竹简），由于卦序的象数规律失传，通行本卦序中的夬姤、无妄大畜和渐归妹三对卦存在错简错位。
夬姤的错简（其从上经错移到了下经）使得卦序上下经阴阳错综均衡的规律被打乱，传《易》者将错就错，而将位于上下经交界的咸恒（相宗卦）与坎离（相错卦）换位，这就是造成上经为三十卦，下经为三十四卦的原因！
由于卦序错简，坎离成为了上经的结尾，而咸恒则成为了下经的开始，卦序哲学思想也发生了改变，以至于后世解易者不得不根据《序卦》将咸恒二卦解释为夫妇之道，这种解释成为解易的唯一理路。
如北宋程颐在其《伊川易传》中解《咸》卦时说：
“‘有天地，然后有万物；……，然后礼仪有所错。
’天地，万物之本。
夫妇，人伦之始。
所以上经首干、坤，下经首咸继以恒也。
天地二物，故二卦分为天地之道。
男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合为夫妇之义。
”《周易》是借“象”以言“道”，《系辞》说：
“夫干，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
”咸卦之义不应该专门特指一种物象或状态。
泽山咸，为坤干（八经卦）相包相合之象，兑上艮下，兑象少女，艮象少男，男下女而相须。
咸象征男女相感而相和，合和才是咸卦的本质内涵。
在文王卦序中乾坤为起始，咸恒为上经结尾，象征天地生养万物，天地和谐而天长地久。
没有天地之和合、和谐就不会有万物生长，更不会有人类繁衍生息，所以咸卦应释为合和之道为恰。
当然，夫妇之道也是典型的合和之象，更是天地合和的产物。
幸运的是，卦序错位并不多，笔者透过象数的平衡和义理的分析，对通行本卦序进行微调恢复了文王卦序的本来面目，从而更加符合《周易》平衡和谐的原理，更能揭示事物变化的规律。
复原的文王卦序是：
上经：
干、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、无妄、大畜、噬嗑、贲、剥、复、夬、姤、颐、大过、咸、恒；
下经：
坎、离、遯、大壮、渐、归妹、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。
文王卦序符合“二二相偶，非反即覆”（孔颖达《周易正义》），卦序共三十二对，相反者八（干、坤、颐、大过；坎、离、中孚、小过）；相覆者五十六。
全经划分上下经二篇；上经三十二卦，下经三十二卦；上经简约卦体（相覆两卦合看作一卦，即错综卦）为十八卦，下经简约卦体亦为十八卦；上经卦爻总数为一百九十二，阳爻九十六，阴爻九十六；下经卦爻总数亦为一百九十二，阳爻九十六，阴爻九十六；上经简约卦体卦爻总数为一百零八，阳爻五十四，阴爻五十四；下经简约卦体卦爻总数为一百零八，阳爻五十四，阴爻五十四。
上下二经完全对等均衡。
按照阴爻数从少到多依次递增的顺序（或阳爻数从多到少依次递减的顺序）可以将文王卦序错综组合排列为塔型结构（参见图二）。
卦序以阴阳错综为基础，呈现十分有规律的塔型架构。
恢复原貌的文王卦序更加深刻的体现了《周易》的哲学内涵，笔者认为：
1、卦序的“二二相偶，非反即覆”是卦序的基本特点之一。
反映了易卦之间两两对立而相统一的关系。
2、上下经的划分符合“对等均衡”的原则，体现了《周易》阴阳平衡与和谐的思想。
3、卦序的变化呈阴阳对称交错状，是体现《系辞》中所说的：
“分阴分阳，叠用刚柔。
”“爻者，交也”的原则，这与的《周易》阴阳互动、平衡、和谐思想也是一致的。
4、卦序之首是纯阴纯阳的乾坤二卦，结尾是各爻阴阳相感应、相互交错的既济未济二卦。
上下二经卦序的变化也与这一思想相呼应：
文王卦序上经开始为乾坤，结尾为咸恒，体现的是乾坤（三爻卦）的相感而和；下经起始为坎离，结尾为既济未济，体现的是坎离（三爻卦）的相交而济。
这与卦序全经反映的思想是相一致的。
文王卦序排列很有规律（参见图三），下面对卦序的排序规律及其哲学思想作简单介绍：
卦序成对出现，相错者（卦爻相反）四对，干、坤，颐、大过；坎、离，中孚、小过前两对在上经，后两对位于下经。
相综者（卦爻上下颠覆）二十八对，即屯、蒙；需、讼；师、比；小畜、履；泰、否；同人、大有；谦、豫；随、蛊；临、观；无妄、大畜；噬嗑、贲；剥、复；夬、姤；咸、恒；遯、大壮；渐、归妹；晋、明夷；家人、睽；蹇、解；损、益；萃、升；困、井；革、鼎；震、艮；丰、旅；巽、兑；涣、节；既济、未济。
十四对位于上经，十四对位于下经。
卦序的两两错综，如干与坤，屯与蒙，泰与否，剥与复，损与益，既济与未济等，反映了卦序作者已经认识到事物矛盾的对等统一与互变相生关系。
卦序除了两两错综变化之外，还有阴阳爻的对等（对称）交错变化，即从屯、蒙（四阴二阳爻）到需、讼（四阳二阴爻）的变化；从师、比（五阴一阳爻）到小畜、履（五阳一阴爻）的变化；……从同人、大有（五阳一阴爻）到谦、豫（五阴一阳爻）的变化；……从家人、睽（四阳二阴爻）到蹇、解（四阴二阳爻）的变化等都是交错关系。
卦序在塔图的同一层中阴阳爻的变化总体上是阴阳均等平衡的。
这种变化体现《系辞》中所说：
“分阴分阳，叠用刚柔”。
“爻者，交也”。
这种交错递变规律与卦序的最后两卦既
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