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登幽州台歌

登幽州台歌

教学目的和要求

1、理解这首诗的主旨及其在封建社会的普遍意义。

2、领会这首诗丰富的内涵。

3、体会这首诗沉郁悲壮的风格特点。

教学时数

2课时

教学重点和难点

这首诗丰富的内涵;这首诗沉郁悲壮的风格特点。

一、《登幽州台歌》的丰厚内涵

(一)题目解析:

台:

是古代一种高大的建筑物,非一般土台。

幽州台:

即黄金台,又称蓟北楼,相传是战国时燕昭王姬平在公元前312年执政后,为雪国耻,励精图治,采纳郭隗的建议,建黄金台,置金台上,延请天下奇士,很快就招到了乐毅、剧辛、邹衍等贤能之人,国家迅速强大。

蓟,当时属于幽州(今比京市大兴县),故称幽州台。

今夭就只剩下京郊的一处荒野之地。

登幽州台:

《登幽州台歌》写于公元696年,当时陈子昂已三十五岁。

那年契丹进犯,陈子昂随武攸宜北征。

武攸宜昏庸无能,但又刚愎自用,屡战屡败。

建功心切的陈子昂屡献奇策,屡遭拒绝。

陈子昂恳请分兵一万,自为前驱破敌,但武攸宜以其“素是书生,谢而不纳”,也被拒绝。

最后,陈子昂反因出谋献策而被贬职。

所以陈子昂郁闷地登上幽州台,写下了《蓟丘览古》7首诗,也写下了著名的《登幽州台歌》。

(二)《登幽州台歌》抒发的情怀

1、孤独

“前不见古人,后不见来者”,这两句中的“古人”和“来者”是时间概念还是空间概念?

是时间结构中的概念。

“古人”是时间之流中过去的存在,“来者”是时间之流中未来的存在。

那么,“不见”中的“见”呢?

“见”是空间结构中目触的结果,是空间结构中的概念。

那么,“前”和“后”呢?

“前”和“后”既在时间结构中,又在空间结构中。

“前”,既可以指时间之流的“古人”,又可指空间结构中与“后”相对的另一半空间;“后”既可以指时间之流的来者,又可指空间结构中与“前”相对的另一半空间。

这样,在“前不见古人,后不见来者”整个诗句中,时间结构与空间结构的差别就消失了,“前不见古人”与“后不见来者”在印象中的迅速叠合,造成的是一个统一的、混圆的巨大时空感。

在这里,时间之流中的过去与未来,空间结构中的前后、左右、上下已经浑然不可分了,时间即是空间,时间与空间在人们的感觉中获得了和谐的统一。

这种统一的结果使时间不再只是由古到今至未来的线形的东西,而同时有了象空间结构一样的上下、左右、前后的多方位的感觉。

时间与空间中的东西已经合而为一了。

这个时空结构的形态有两个特点:

无限、虚空。

时间是无限的,空间(在幽州台上所见)也是无限的,两个无限开拓了该诗的境界,构成了扩大、宽广的意境。

但这个无限之中却是一个虚空,由两个“不见”,将时空结构中的“有”否定了,使它只成了一个广大的虚空。

但是,这个虚空又不是绝对的“无”,而是若有却无的空,似实却虚的空。

“不见”是不可见,古人是存在的,来者也是存在的,但这种存在却是茫远的,在诗人的感官中也是不存在的,在感觉上也是似有若无的,构不成明晰、具体的实体感觉。

正是在这样的若有若无中,“无限”似乎是存在的,但这种存在却又是一个茫然有缘的虚空。

时空的融合在该诗中同时又是主观感受和客观外景的融合形式。

“古人”和“来者”所体现的时间观念是作者主观中的存在,在幽州台上的所见是客观现实中的存在,时空融合的结果是主观和客观的融合。

这样,客观的所见与主观的所感便具有了同构的性质。

二目所触的空旷苍凉也就是内心所感的空旷苍凉,内心所感的空旷苍凉也就是二目所触的空旷苍凉,同时,悠悠往古与茫茫的眼前旷野便融为了一体,遥遥无际的未来与茫茫无际的旷野融而为一了,二者是无前后、轻重、大小之分的。

这个无限虚空的统一的时空结构,面对的是一个渺小的人。

不是没有古人,也不是没有来者;周围不是没有亲人,也不是没有朋友,有的只是你的虚空的感觉,你感觉不到他们的存在。

古人不可依,来者不可凭,你在时间之流中是孤立存在的;亲人不可依,朋友不可凭,他们对你来说等于不存在。

存在是你在理智上的知识,不存在才是你在实感中的事实。

如果说生命是一条长长的路程,那么这路程上的每一个脚印都只有你自己去完成,没有任何一个人能代替你走完你自己的人生之路,你必须完全依靠自己在这个世界上生存,任何人也无法代替你自己所要完成的事业。

在这里,你孑然独存,无所依凭。

你是孤独的,如处于空旷的莽原。

虽然你在遇到挫折时,朋友会劝解你,你自己也会劝解自己,你有无数的爱,但是,那些都是你理智上的感觉,为什么偏偏我在此刻却感觉到“无”?

置身在广阔的天地和悠久的历史中,个体是多么的渺小,所以,两相比较,不得不油然而生孤独的感觉,感觉自己是如此无所凭依。

“念天地之悠悠”综合了上两句给人的心灵感受,“天地”便是上面由时间和空间构成的统一的时空结构的代名词,这里的“天地”不能理解为有明确实体感觉的东西,它实在只是一个广大无边的、无限茫远的虚空性的存在。

“悠悠”则综合传达了这种似有实无、若实还虚的存在形态和主观感觉。

“念”字是主体感觉,它首次把主体作为有生命实感的因素推称在读者的印象中。

在这无限的时间之流和无限的空间组成的天地中,存在的只是一个广大无边、悠远无尽的虚空,主体就孤零零地存在于这样一个虚空中。

在这时,孤独的感觉已经存在于人们的心中了。

末句的一个“独”字兀然把这种感觉凝聚在了一起,霍然让它活在了人们的心灵里。

“独怆然而涕下”则把主体的感受倾诉出来。

应该这样说,这首诗带给我们一种绝无依傍的巨大的孤独感,这种孤独感通过开头两句“前不见古人,后不见来者”而如飓风骤至,瞬间就把人抛出过去与未来连绵不绝的时间之外,掷入存在的无家可归的虚空之中。

而此时此地的“我”,在“天地悠悠”的永恒的常数中,只能作为一个短暂而渺小的变数独自“怆然而涕下”。

全诗归结干“涕下”二字,不仅使这首悲歌当哭的千古绝唱泪雨滂沱,而且活画出人在悠悠天地面前的卑微、绝望和无奈。

这种“怆然而涕下”的大悲哀是整个人类在赤裸裸地面对不可言说的存在时所共有的惊惧而茫然的心态。

中国古代人对人的孤独是常有感觉的,所谓人乃“沧海一粟”,就表现了人的这种孤独感觉。

屈原说“惟天地之无穷兮,哀人生之长勤。

往昔余弗及兮,来者吾不闻”。

(《楚辞·远游》);苏轼说:

“哀吾生之须臾,羡长江之无穷”,辛弃疾说:

“把栏杆拍遍,无人会,登临意。

”李白说“古来圣贤皆寂寞”,杜甫说“独立苍茫自咏诗”,诉说的都是孤独的感觉。

哲学上说,孤独是人类的一种自然属性。

哲学把孤独、死亡、自由和意义列为人类需要深思、自省的四大课题。

印度哲学家克里希那穆提认为,人们读书、娱乐、交友、恋爱、结婚、宗教、信仰、工作、活动、兴趣、爱好、权力与金钱欲望都是为了分心。

分什么心,分孤独的心,怕自己无事可干而感觉到孤独。

古版圣经里说,人原本是一体,上帝嫉妒人类无忧无虑的生活,把人劈成两半,一半为男,一半为女,让他们一生下来就不得不面对孤独与不完整感,只有努力寻找到另一半,才能摆脱孤寂的折磨。

有人说,孤独就是灵魂的影子,越是光亮的地方,影子也越深。

不管人们怎么努力逃避孤独,孤独感却总在一生的每分每秒中陪伴着我们,它是人们摆脱不了的命运。

《登幽州台歌》诉说的孤独之所以能这样深沉地打动人心,就在于诗人所表现的不是惯常的小儿女情怀,不是思念一个人的孤独,不是寓居他乡游子的孤独,而是对整个命运和人生的、超然物外的大关怀所带来的孤独。

它是高屋建瓴的情怀,是心怀远大的志向无法实现之后产生的悲愤,诗人所关怀的是国家和人民的命运。

他觉得孤独,是因为它以天下苍生为己任,这样无限辽远而孤独的呐喊,怎能不让人为之感动!

2、生之短促

有个弗洛伊德,1856年人。

他是奥地利的医生、心理学家,精神分析学派的创始人。

大家所熟知的“恋母情结”、无意识、潜意识、下意识的区别等等,就是他的论点。

我倒是建议大家去看看他的书,不过请大家有选择的看,不要陷入到他的理论里不能自拔,因为据说他研究的对象多是病人或不正常的人,所以难免有对不正常心理的过分夸大。

但是他有的论点还是非常有道理的,比如说他在1923年的《自我与本我》一书中,他就提出来一个观点,他认为,人格结构由本我、自我、超我三部分组成。

人活在这个世上,有很多欲望和要求,比如人刚生下来就知道饿了要吃,渴了想喝。

人长大了,当然会有越来越多的欲望和要求。

当欲望和要求得到满足时,人就会得到快乐;当欲望和要求得不到满足时,人就会感到痛苦。

古希腊大哲学家苏格拉底做过一个有意思的比较“痛苦的哲学家和快乐的猪”,可见哲学家很容易不快乐,因为思考着人生的大命题,对社会有着无尽的要求。

当然,有人说过,想要快乐的话就尽量少些欲望和要求,但是他不知道,这样做也同时少了很多快乐,因为快乐时欲望和要求的满足。

那么,我们一个人对社会的无数的欲望和满足,是通过“我”中的哪个“我”来承担不同的职责呢?

超我,是人格结构中代表理想的部分,它是个体在成长过程中通过内化道德规范,内化社会及文化环境的价值观念而形成,其机能主要在监督、批判及管束自己的行为,超我的特点是追求完美,所以它与本我一样是非现实的,超我大部分也是无意识的,超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我,它所遵循的是“道德原则”。

自我,其德文原意即是指“自己”,是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分,自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足,而同时保护整个机体不受伤害,它遵循的是“现实原则”,为本我服务。

本我即原我,是指原始的自己,包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。

本我是一切心理能量之源,本我按快乐原则行事,它不理会社会道德、外在的行为规范,它唯一的要求是获得快乐,避免痛苦,本我的目标乃是求得个体的舒适,生存及繁殖,它是无意识的,不被个体所觉察。

本我最大的要求便是死亡。

这对于同学们来说可能是不可思议。

大家要知道,人活在世上,走了一条长长的生命历程,假如我们把这个生命历程看成一条线的话,那么,我们每一个人无一例外地都在一步步向终点走去。

我们人从儿童到少年到青年到中年乃至到老年,我们一步一步迈向我们生命的终点,无一例外。

寻遍群山万里路,仍是一身孤独;方知前途是归途,没有云落足处。

前途是归途,我们一般都压抑着不去想它,但是,我们摆脱不了它。

弗洛伊德认为,人类的无意识中包括死的欲望,死欲动机是个体在生命过程中无意识地趋向死亡的努力,它是人与生俱来的一种本能。

弗洛伊德说死欲是“无生命的物体开始有生命的那一刻产生的”,是有机体回归到无机世界平静状态中的一种手段。

德国哲学家叔本华也说过,“一切生命必然匆匆走向老迈和死亡,这是自然对于求生意志的努力终必归于乌有的宣告”。

我们也知道,科学已经证明,生命的最基本的物质存在于泥土之中,生命有机体是从大自然的无机质中产生的。

这说明,人,作为生命之一种,他的最后根源在于无机界。

他从生的那一刻起,就开始了向“死”的运动,但是这一运动是无意识进行的,在意识上表现为求生意志的挣扎与努力,而在无意识深层则是对死的追求与向往。

人的内心在心理就是如此这般的荒谬和怪诞。

因为人不得不走向死亡,所以,面对这样的人生本能,我们强烈地表现为对生的渴望。

弗洛伊德说这叫“矛盾替代”。

但是,一旦我们的自我受挫的时候,我们感觉到不被爱了的时候,人的本能会油然而生;特别是当超我受阻,建功立业的人生美好理想受挫,事业感到失败的时候,绝望的感觉会油然而生。

自我、超我都抵挡不住本能的进攻。

《登幽州台歌》写在陈子昂跟随武攸宜北征契丹之时。

当时是公元696年,建安王武攸宜北征契丹,屡遭败绩。

陈子昂时任随军参谋,一再劝武分兵击敌以挽败局。

武非但不听,反将其降职。

陈子昂悲愤难耐,于是写下此诗。

《登幽州台歌》诗歌中就表现了人本能的死欲动机,当然,在字面上是以一种截然相反的死的恐惧表现出来的。

“前不见古人,后不见来者”,天地之大,个人独立在空旷的尘世上。

就是把人生从人类历史的长河中切断、抽离出来,使人生显得如一瞬间,把人们引人霎时与永恒的沉思,从而产生人生苦短的悲感。

“念天地之悠悠,独怆然而涕下”,很明显,这是对于宇宙无限久远,不生不灭,自己生命万分短促,倏忽即逝的一种铭心刻骨的伤感,是对于功业未成,死之将至的无法遣怀的恐惧。

时间,是物质存在的一种客观形式,是物质

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