讲义第九讲《孝经》辛卯春.docx
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讲义第九讲《孝经》辛卯春
第九讲曾子《孝经》——“崇人伦之行”
参阅书目：
1．【清】皮锡瑞撰《孝经郑注疏》，载《清人注疏十三经》第五册，中华书局版。
2．【唐】玄宗注，【宋】邢昺疏《孝经注疏》，载《十三经注疏》下册，2537-2562页，中华书局版。
3．【美】罗思文、安乐哲著，何金俐译《生民之本——〈孝经〉的哲学诠释及英译》，北京大学出版社，2010。
序：
关于《孝经》
《孝经》者，一般认为是曾子所作，（《史记·仲尼弟子列传》2205页）也有人以为是孔子所作，至少是“孔子为曾参陈孝道也”。
（皮锡瑞撰《孝经郑注疏》1、3页）但无论如何它体现的是孔子的思想，这点毫不含糊。
汉代学者郑玄曰：
“《孝经》者，三才之经纬，五行之纲纪。
孝为百行之首，经为不易之称。
”（同上）
《十三经·孝经注疏序》云：
“《孝经》者，百行之宗，五教（即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）之要。
自昔孔子述作，垂范将来。
”“述作之旨者，昔圣人蕴大圣德，生不偶时，适值周室衰微，王纲失坠，君臣僭乱，礼乐崩颓。
居上位者赏罚不行，居下位者褒贬无作。
孔子遂乃定礼乐、删《诗》《书》、赞《易》道，以明道德仁义之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。
又虑虽知其法未知其行，遂说《孝经》一十八章，以明君臣父子之行所寄，知其法者修其行，知其行者谨其法。
故《孝经纬》曰：
孔子云：
‘欲观我褒贬诸侯之志在《春秋》，崇人伦之行在《孝经》。
’是知《孝经》虽居六藉之外，乃与《春秋》为表矣。
”（《十三经注疏》下册，2538页）
《隋书·经籍志》亦云：
“孔子既叙六经，题目不同，指意差别，恐斯道离散，故作《孝经》以总汇之。
明其枝流虽分，本萌于孝者也。
”以至唐玄宗曾两度为《孝经》作注，刻石太学，诏天下家藏其书。
在倡行孝治的古代中国，此书影响之广，罕有其匹。
一、孔子《论语》论孝
有子曰：
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！
”（《论语·学而第一》）
子曰：
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。
行有余力，则以学文。
”（同上）
子夏曰：
“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。
虽曰未学，吾必谓之学矣。
”（同上）
子曰：
“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
”（同上）
父在，子不得自专，而志则可知。
父没，然后其行可见。
故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。
尹氏曰：
“如其道，虽终身无改可也。
如其非道，何待三年。
然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。
”游氏曰：
“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。
”（《四书集注》51页）
所谓“父之道”，只是父亲所行之道，此道廓然大公，人皆不得而私之也，至于我父，一行道之人也。
不论“三年之间”，抑或“三年之后”，我亦行道也，我所行之道，与父所行之道，一道也，无二致也。
然，“三年之间”以父之名而行此道，行道之功无不归美于父也；“三年之后”则以己之名行道，盖欲为后之来者作立志向道之表率也。
又，父在，有志而未行，故其于道，知而有所不能切；父没三年，行之切而有所不能圆熟；三年之后，乃能真切而圆熟，于道也乃可谓无忝。
故，“三年之间”以怀念之情助其不失道；“三年之后”，乃可以因道而行道。
“三年无改”，非谓三年后必改。
“三年之间”，出于保“父之道”之故而无改之；经此三年之实行，真有见于此道确然无可改易之原则力量，“三年之后”自更不至于改之。
（《论语读诠》18-19页）
孟懿子问孝。
子曰：
“无违。
”樊迟御，子告之曰：
“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。
”樊迟曰：
“何谓也？
”子曰：
“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
”（《为政第二》）
孟武伯问孝。
子曰：
“父母唯其疾之忧。
”（同上）
子游问孝。
子曰：
“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？
”（同上）
子夏问孝。
子曰：
“色难。
有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？
”（同上）
季康子问：
“使民敬、忠以劝，如之何？
”子曰：
“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。
”（同上）
或谓孔子曰：
“子奚不为政？
”子曰：
“《书》云：
‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。
’是亦为政，奚其为为政？
”（同上）
子曰：
“事父母几谏。
见志不从，又敬不违，劳而不怨。
”（《里仁第四》）
子曰：
“父母在，不远游。
游必有方。
”（同上）
子曰：
“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”（同上）
子曰：
“孝哉闵子骞！
人不间于其父母昆弟之言。
”（《先进第十一》）
叶公语孔子曰：
“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。
”孔子曰：
“吾党之直者异于是。
父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
”（《子路第十三》）
子贡问曰：
“何如斯可谓之士矣？
”子曰：
“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。
”曰：
“敢问其次。
”曰：
“宗族称孝焉，乡党称弟焉。
”曰：
“敢问其次。
”曰：
“言必信，行必果，硁硁然小人哉！
抑亦可以为次矣。
”曰：
“今之从政者何如？
”子曰：
“噫！
斗筲之人，何足算也。
”（《子路第十三》）
“言必信，行必果”者，虽未如孟子所谓“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，（《孟子·离娄下》）然其自有首尾，不肯随人浮游，不肯全逐了厉害，则亦有此一点为可取。
上之则宗族乡党称孝弟焉者，能“在家必达”也；上之则不但“行己有耻”，更能伸达此道于四方，则能“在邦必达”也——在家、在邦，一以士之达不达论，一以世之有道、无道论，非尽可作高低看。
由此可知，自“言必信，行必果”以上皆得以称“士”，而惟达士之为君子也。
（《论语读诠》361页）
子张曰：
“书云：
‘高宗谅阴（高宗，商王武丁也。
谅阴又作梁闇，天子居丧之庐。
），三年不言。
’何谓也？
”子曰：
“何必高宗，古之人皆然。
君薨，百官总己以听于冢宰三年。
”（《宪问第十四》）
原壤夷俟。
子曰：
“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！
”以杖叩其胫。
（同上）
宰我问：
“三年之丧，期已久矣。
君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。
旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。
”子曰：
“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？
”曰：
“安。
”“女安则为之！
夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。
今女安，则为之！
”宰我出。
子曰：
“予之不仁也！
子生三年，然后免于父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。
予也有三年之爱于其父母乎？
”（《阳货第十七》）
二、《孝经》
仲尼居，曾子侍，子曰：
“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。
汝知之乎？
”曾子避席曰：
“参不敏，何足以知之？
”子曰：
“夫孝，德之本也，教之所由生也。
复坐，吾语汝。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。
立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。
夫孝始於事亲，中於事君，终於立身。
《大雅》云：
‘无念尔祖，聿脩厥德。
’”（卷第一开宗明义章第一）
《诗·大雅·文王》，无念，勿忘也；聿，述也；修，治也。
为孝之道，无敢忘尔先祖，当修治其德矣。
子曰：
“爱亲者，不敢恶於人。
敬亲者，不敢慢於人。
爱敬尽於事亲，而德教加於百姓，形于四海。
盖天子之孝也。
《甫刑》云：
‘一人有庆，兆民赖之。
’”（卷第一天子章第二）
不敢恶于、慢于他人之亲。
孟子曰：
“爱人者，人恒爱之。
敬人者，人恒敬之。
”又曰：
“杀人之父，人亦杀其父。
杀人兄者，人亦杀其兄。
”《尚书·甫刑》，一人谓天子，天子为善，天下皆赖之。
“在上不骄，高而不危。
制节谨度，满而不溢。
高而不危，所以长守贵也。
满而不溢，所以长守富也。
富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。
盖诸侯之孝也。
《诗》云：
‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
’”（卷第二诸侯章第三）
有子曰：
“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。
”（《论语·学而第一》）《诗·小雅·小旻》，义取为君恒须戒惧。
曾子有疾，召门弟子曰：
“启予足！
启予手！
《诗》云‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
’而今而后，吾知免夫！
小子！
”（《论语·泰伯第八》）
“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。
是故非法不言，非道不行。
口无择（斁yì之假借字，讨厌之意）言，身无择行。
言满天下无口过，行满天下无怨恶。
三者备矣，然后能守其宗庙。
盖卿大夫之孝也。
《诗》云：
‘夙夜匪懈，以事一人。
’”（卷第二卿大夫章第四）
《诗·大雅·烝民》，夙，早也；夜，暮也；匪，非也；懈，堕也；一人，天子也。
卿大夫当早起夜卧，以事天子无懈堕。
“资於事父以事母，而爱同；资於事父以事君，而敬同。
故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。
故以孝事君则忠，以敬事长则顺。
忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。
盖士之孝也。
《诗》云：
‘夙兴夜寐，无忝尔所生。
’”（卷第二士章第五）
资，取也。
事父与母，爱同敬不同也；事父与君，敬同爱不同也。
《诗·小雅·小宛》，忝，辱也；所生谓父母。
士为孝当早起夜卧，无辱其父母也。
“用天之道，分地之利。
谨身节用，以养父母。
此庶人之孝也。
故自天子至於庶人，孝无终始，而患不及（己）者，未之有也。
”（卷第三庶人章第六）
曾子曰：
“甚哉！
孝之大也。
”子曰：
“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。
天地之经，而民是则之。
则天之明，因地之利，以顺天下。
是以其教不肃而成，其政不严而治。
先王见教之可以化民也。
是故先之以博爱，而民莫遗其亲。
陈之以德义，而民兴行。
先之以敬让，而民不争。
道之以礼乐，而民和睦。
示之以好恶，而民知禁。
《诗》云：
‘赫赫师尹，民具尔瞻。
’”（卷第三三才章第七）
《诗·小雅·节南山》，赫赫，明盛之貌也，是太师尹氏也。
言助君行化，为人模范，故人皆瞻之。
子曰：
“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况於公侯伯子男乎？
故得万国之欢心，以事其先王。
治国者，不敢侮於鳏寡，而况於士民乎？
故得百姓之欢心，以事其先君。
治家者，不敢失於臣妾（之心），而况於妻子乎？
故得人之欢心，以事其亲。
夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。
故明王之以孝治天下也如此。
《诗》云：
‘有觉德行，四国顺之。
’”（卷第四孝治章第八）
此章云“以事其先王”，则指行孝王之考祖。
《诗·大雅·抑》，觉，大也。
有大德行，四方之国顺而行之也。
曾子曰：
“敢问圣人之德，无以加於孝乎？
”子曰：
“天地之性人为贵。
人之行莫大於孝，孝莫大於严父，严父莫大於配天，则周公其人也。
昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。
是以四海之内，各以其职来（助）祭。
夫圣人之德，又何以加於孝乎？
故亲生之膝下，以养父母日严。
圣人因严以教敬，因亲以教爱。
圣人之教不肃而成，其政不严而治。
其所因者本也。
父子之道，天性也，君臣之义也。
父母生之，续莫大焉。
君亲临之，厚莫重焉。
故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。
以顺则逆，民无则焉。
不在於善，而皆在於凶德。
虽得之，君子不贵也。
君子则不然，言思可道，行思可乐。
德义可尊，作事可法。
容止可观，进退可度。
以临其民，是以其民畏而爱之，则而象之。
故能成其德教，而行其政令。
《诗》云：
‘淑人君子，其仪不忒。
’”（卷第五圣治章第九）
亲犹爱也。
膝下谓孩幼之时也。
言亲爱之心生于孩幼，比及年长渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也。
因人尊严其父教之为敬，因亲近于其母教之为爱，顺人情也。
圣人因人情而教民，民皆乐之，故不肃而成也。
其身正不令而行，故不严而治也。
本谓孝也。
《诗·曹风·鳲鸠》，淑，善也；忒，差也。
义取君子威仪不差，为人法则。
子曰：
“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。
五者备矣，然后能事亲。
事亲者居上不骄，为下不乱，在丑不争。
居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。
三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。
”（卷第六纪孝行章第十）
丑，众也；争，竞也。
当和顺以从众也。
子曰：
“五刑之属三千，而罪莫大於不孝。
要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。
”（卷第六五刑章第十一）
子曰：
“教民亲爱，莫善於孝。
教民礼顺，莫善於悌。
移风易俗，莫善於乐。
安上治民，莫善於礼。
礼者，敬而已矣。
故敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦：
所敬者寡而悦者众。
此之谓要道也。
”（卷第六广要道章第十二）
子曰：
“君子之教以孝也，非家至而日见之也。
教以孝，所以敬天下之为人父者也。
教以悌，所以敬天下之为人兄者也。
教以臣，所以敬天下之为人君者也。
《诗》云：
‘恺悌君子，民之父母。
’非至德，其孰能顺民如此其大者乎！
”（卷第七广至德章第十三）
言教不必家到户至日见而语之，但行孝于内，其化自流于外。
《诗·大雅·泂酌》，恺，乐也；悌，易也。
义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也。
子曰：
“君子之事亲孝，故忠可移於君；事兄悌，故顺可移於长；居家理，故治可移於官。
是以行成於内，而名立於后世矣。
”（卷第七广扬名章第十四）
曾子曰：
“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。
敢问子从父之令，可谓孝乎？
”子曰：
“是何言与？
是何言与？
昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。
诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。
大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。
士有争友，则身不离於令名。
父有争子，则身不陷於不义。
故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。
故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？
”（卷第七谏诤章第十五）
子曰：
“昔者，明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。
长幼顺，故上下治。
天地明察，神明彰矣。
故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。
宗庙致敬，不忘亲也。
脩身慎行，恐辱先也。
宗庙致敬，鬼神著矣。
孝悌之至，通於神明，光於四海，无所不通。
《诗》云：
‘自西自东，自南自北，无思不服。
’”（卷第八感应章第十六）
《诗·大雅·文王有声》，义取德教流行，莫不服义从化也。
子曰：
“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。
《诗》云：
‘心乎爱矣，遐不谓矣。
中心藏之，何日忘之？
’”（卷第八事君章第十七）
《诗·小雅·隰桑》，遐，远也。
义取臣心爱君，虽离左右，不谓为远，爱君之志，恒藏心中，无日暂忘也。
子曰：
“孝子之丧亲也，哭不偯（yĭ,哭的尾声），礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘：
此哀戚之情也。
三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性：
此圣人之政也。
丧不过三年，示民有终也。
为之棺椁衣衾而举之，陈其簠簋（fŭguĭ，盛谷物的方形器皿与盛食物的圆形器具）而哀戚之，擗踊（pĭyŏng，捶胸顿足）哭泣，哀以送之。
卜其宅兆，而安措之。
为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。
生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。
”（卷第九丧亲章第十八）
三、结语：
关于“窃负而逃”的申说
人们普遍对儒家之“父为子隐，子为父隐”以及瞽叟杀人，虞舜“窃负而逃”不能理解，以为这严重地违背了现代的所谓“法制”或“法治”、“权利”、“世俗共识”、“真理”等等，不过，作为现代人，自然可以认为它们是评判事理的理所当然的观念，然而，我们是否真地对这些观念做过深入的思考？
我们又是否曾平心静气地了解与体会过古之人的主张？
若都没有，我们又凭什么断定今之人的看法必然高明于古之人的主张？
就凭我们生活于现代，我们能说话而古人不再能说话了？
若是这样，我宁愿作为今之古人来说话！
“窃负而逃”之典出自《孟子·尽心上》，亦即：
桃应问曰：
“舜为天子，皋陶（yáo）为士，瞽瞍杀人，则如之何？
”（桃应，孟子弟子也。
其意以为舜虽爱父，而不可以私害公；皋陶虽执法，而不可以刑天子之父。
故设此问，以观圣贤用心之所极，非以为真有此事也。
）孟子曰：
“执之而已矣。
”（言皋陶之心，知有法而已，不知有天子之父也。
）“然则舜不禁与？
”（桃应问也。
）曰：
“夫舜恶得而禁之？
夫有所受之也。
”（言皋陶之法，有所传受，非所敢私，虽天子之命亦不得而废之也。
）“然则舜如之何？
”（桃应问也。
）曰：
“舜视弃天下，犹弃敝蹝（xĭ，草履也）也。
窃负而逃，遵海滨而处，终身（与欣同）然，乐而忘天下。
”（遵，循也。
言舜之心，知有父而已，不知有天下也。
孟子尝言舜视天下犹草芥，而惟顺于父母可以解忧，与此意互相发。
此章言为士者，但知有法，而不知天子父之为尊；为子者，但知有父，而不知天下之为大。
盖其所以为心者，莫非天理之极，人伦之至。
学者察此而有得焉，则不待较计论量，而天下无难处之事矣。
）（参阅朱子《四书集注》359-360页。
其中小号字为朱子注释，着重号为引者所加，以下仿此。
）
只要我们认真品读原文，就不难看出，所谓破坏法制云云，便不攻自破。
因为执法者乃皋陶，他秉公执法逮捕舜之父，乃至还要审讯、起诉、刑罚等等，舜即使身为天子，为最高统治者，亦无权阻止。
他只有弃天子位，以平民资格窃负其父远逃海滨，终身不归中国。
所以弃位远逃者，以窃逸罪人，本属犯罪行为，天子犯此，其罪更大，故必先弃天子位，以平民资格为之，庶罪稍小。
（参阅胡毓寰编著《孟子本义》501页）足见古人并非没有今人之所谓法治或法制，比起今日几乎是官就贪赃枉法，相去实在不可以道里计。
只不过古人却不像今人这样普遍地对之盲从与盲信！
古人之“五常”：
仁、义、礼、智、信，其中“智”，并非仅仅知识、认识、西人之思辨等等，而首要的就是明辨是非、曲直、善恶等等！
所以孔子讲，予非多学而识（zhì，记也）之者矣，予一以贯之。
（《论语·卫灵公第十五》）而孔子的“一以贯之”者，那就是贯通五常之总德“仁”而已矣，亦即“忠恕之道”：
“己欲立而立人，己欲达而达人。
”“己所不欲，勿施于人。
”而最能体现“仁”者，则莫过于“亲亲”，尤以父子之亲最为典型，故古人常常以此来论说之。
父子之亲是人之常情，是人类最自然的情感，儒家充分尊重人的这份自然情感，以为是亲亲之仁的天然体现。
无疑畜生亦有父子以至父子之爱，但畜生绝对没有父子之亲、父子之别。
而六亲不认者，大义灭亲者，无论他们有多么丰富的理由，诸如革命、自由、人权、法制等等，都只能表明他们不配做人，他们不过是畜生而已！
所以，亲亲之仁不仅是对人的自然生命、自然情感的涵盖、顺承、践履，而且更是对之的超越。
其超越就在于张载《西铭》中所体现出来的、为船山所明确强调的“天亲合一”！
天道与人道、天理与人心的贯通合一，就存在于人的亲亲之仁当中。
近人多侈谈所谓普世价值，难道亲亲之仁不是最高最根本的普世价值？
！
离了它作为基础，那些为今人所尤其热衷的自由、民主、平等、人权、法治、博爱等等真能立得住，立得起来？
而不会做了今人种种不义以至禽兽行为的遮羞布？
！
明白于此，我们还能说舜放弃天子之位“窃负而逃”，是一己自私的行为吗？
孟子曰：
“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。
及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。
”（《尽心下》）因而大舜每到一处便德化一方，乃至作为天子而德化天下。
大舜之所以能做到如此，不正在于他始终持守的亲亲之仁吗！
据说，舜之父顽，母嚚（yín，愚蠢。
），象傲，常欲害舜。
可是舜数度化险为夷，却始终孝敬以事父，敬爱以事母，关爱以事弟，终使父母兄弟感化以向善。
孟子讲：
“亲亲，仁也；敬长，义也。
无他，达之天下也。
”朱子注释道：
“言亲亲敬长，虽一人之私，然达之天下无不同者，所以为仁义也。
”（《四书集注》353页）孔子亦讲：
“克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
”（《论语·颜渊第十二》）所以大舜之放弃天子之位窃负而逃绝非一己之私的表达，而仍然是在将仁义“达之天下也”，让天下的所有儿女都能够竭智尽力地孝敬自己的父母，以至“老吾老以及人之老”等等，这不就令“天下归仁焉”了吗！
反之，倘若大舜如叶公所言，其父杀人，而子证之。
或者听凭皋陶的处置，自己全无任何作为。
或者干脆就与父亲彻底划清界线，父亲杀人与我作儿子的有什么相干，等等。
只不过儿子这样做真是出于公心而不是一己之私的表现？
！
这样的事我们还见得少了，就仅仅文革便何止成千上万！
凡儿子与老子断绝父子关系的，事后证明，没有一例是出于公心的。
那些口口声声“大义灭亲”者，实则皆非出于大义，顶多也就是顶着大义之名而尽行一己之私，实皆畜生也。
倘若承认亲亲之仁为最高最根本的普世价值，那么其他所有的一切像今人所认为是普世价值的东西，如自由、民主、人权、平等等等，就都应当隶属与服从于亲亲之仁，只要它们与亲亲之仁相悖，就应当毫不犹豫地遵从亲亲之仁。
更不用说所谓法制了，岂不闻孔子所言：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”（《论语·为政第二》）古人之刑即今人之法。
对此，朱子进一步解释道：
“政者，为治之具。
刑者，辅治之法。
德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。
此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。
故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也。
”（《四书集注》54页）像人们常说的那样，众人觉悟不够，便仅以法治，那么民岂不永远只会“免而无耻”！
这不正是现代社会的真实写照吗！
而“道之以德，齐之以礼”，从根本上讲，不就是让人人都能够体会自己本有的亲亲之仁心，并切实地践履亲亲之仁吗！
这就叫做“无为而治者，其舜也与？
夫何为哉，恭己正南面而已矣。
”（《论语·卫灵公第十五》）“恭己”者，也就是充尽地体现亲亲之仁也。
大舜在位是这样，不在位亦是这样。
亲亲之仁又怎么会仅仅是少数人的信仰了呢？
或许也就只有现代人才会这样看。
因为现代政治也就是所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”的政治，诚如吾友丁君所言“必是低矮之政治。
低矮之政治，只能造就渺小之人民”。
而反之，“儒家之所谓‘政治’，几可以说，‘生活即政治’，同时，‘政治亦生活’——真实之生活即政治，广阔之政治即生活。
此种‘政治’，以德与礼为据，以德与礼为所行之道，而终亦以德与礼为其所归。
此种‘政治’中之人民，以自具之德，亦即以其主体之自觉性与道德之自主性为引导，又内自认肯礼乐之规范而无丝毫受强制、被胁迫之感，则其为具有尊严感之人民，当然也是‘政治’之主体，是‘政治’之真正担当与实施者，而不仅为‘政治’之对象。
（中略）儒家政治理想，在于教化人民，使其能自为、自治。
教化，为政者之本分也；治诸事，人民之本分也。
民知所羞耻、且能胜其所耻，则无不尽自家本分，此之谓‘有耻且格’，犹言‘知耻且能’也。
（中略）人民为能尽其本分之人民，则于家能行孝弟，于国为合格之国民，于天下为有关怀与责任感之‘世界人’。
人民一旦为伟大之人民，亦必造政治于伟大政治之境地也。
则所谓‘道’者，民自道也；所谓‘齐’者，各尽本分，不齐而齐也。
”（丁纪《论语读诠》32-33页）
张载讲的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”实在可以代表儒家之道，儒家之最高理想。
《大学》亦言“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
而范仲淹讲“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，难道不是为了苍生社稷而忧而乐！
为此，儒家之卫道士可以不以一己之祸福措意，甚至“无求生以害仁，有杀身以成仁”！
说儒家为实现最高理想，在所不惜于社会动乱，国破家亡、民族遭受奴役，这又是从何说起呢？
！
孟子曾批评告子说：
“如将戕贼杞柳而以为桮棬（bēiquān，木制杯盘），则亦将戕贼人以为仁义与？
率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！
”（《孟子·告子上》）则率天下之人而祸儒家之道者，必此之言夫！
《书》言“正德、利用、厚生，惟和”。
孔传：
“正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。
”为此，儒家亦会主张发展科学，只是儒家会特别强调：
“仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
”（《大学》）等等。
所以，那些利用科学来满足现代人的贪婪，霸道，偏执的好奇心，等等，必将遭到儒家的反对。
还有人会提出舜窃负而逃的父亲再杀人的问题。
或许不能否认这种可能性，但亦不能否认与此相反的可能性。
因为儒家的经典《孝经》明确指出：
“昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。
诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。
大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。
士有争友，则身不离於令名。
父有争子，则身不陷於不义。
故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。
故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？
”终究来讲，舜父杀人只是一个假设而已，作此假设，“以观圣贤用心之
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