中西方文化比较期末考察论文.docx

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中西方文化比较期末考察论文

中西方文化比较期末考察论文

题目：

论中西方文化差异对中西方人的性格差异的影响

学院：

经济学院

班级：

国际经济与贸易三班

学生：

刘栏

学号：

16301020306

摘要：

本文从中西文化差异的视角出发,探究形成中西民族性格差异的原因。

由于千百年来宗教文化、哲学潜移默化的影响,使中西方民族性格差异主要体现在:

华夏民族传统注重群体认同,西方注重个体本位;中国重道义,西方重功利;中国贵中和,西方崇力尚争;中国趋于内向,西方倾向开拓求新。

关键词：

中西方;民族性格;差异

一：

中西方宗教文化的差异

宗教是一种独特的文化现象，是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。

宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托，简单来说即是对神灵的崇拜，而神则是人的外化。

引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。

而对于不同的文化地域，其所产生的宗教文化也是截然不同的。

一、天生之神与人身成神——神的形成

在西方的宗教体系里，上帝是唯一的神，而这个神是天生的，由他创造了世界，而耶稣则只是他在人间的使者，代理他在人间传道，而耶稣也只不过是肉体凡胎，只因为他是耶和华之子，“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。

”上帝是永恒的，他居住在天国，是一个超脱于整个世俗的净土之地，远离人世，高高在上。

相比之下，中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说，但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。

中国的大多数神显得“亲民”得多，他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人，经过一代代中国百姓的传说，逐渐被捧上了神坛。

例如，道教所尊奉的太上老君的原型就是老子，他是春秋是一位有名的智者；佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。

此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神，享受百姓的祭祀和侍奉，例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神，而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。

在中国还有个有趣的现象：

每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”，在老一辈的从事这一行业的人的眼中，如果不尊重自己的祖师爷，那就是欺师灭祖的行为，是很严重的罪行。

这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神，比如工匠行业的鼻祖鲁班，戏曲行业的鼻祖唐玄宗等，都可以被奉为他们所在行业的神灵。

二、一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教

西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教，因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。

基督教是一个具有绝对性和排他性的宗教，可以说一元论始终贯彻于基督教的教义中。

耶和华就曾通过摩西向以色列人说:

“除了我以外,你不可有别的神。

”对于基督教的信徒来说，他们被要求只可以信奉一个宗教，侍奉一个神。

如果有教徒信奉了其他的神，或是其他的宗教，那么就会被判为异端，受到极其残酷的惩罚。

帕斯卡尔说:

“凡是到耶稣基督之外去寻求上帝并且停留在自然界之中的人,要么便不能发现任何可以使他们满意的光明,要么便走向为自己形成一套不要媒介者就能认识上帝并侍奉上帝的办法;并且他们便由此不是陷人无神论便是陷人自然论,而这两种东西几乎都是基督宗教所同样憎恶的。

”所以在西方世界的历史上经常会看到对异教徒的迫害，甚至一些与基督教教义不符的学说也被斥为异端邪说，日心说的提出者和捍卫者哥白尼与布鲁诺就是个极好的例子。

更令东方人不能理解的是，西方人可以为了宗教发动战争。

这是在古代中国完全不可能发生的事。

因为中国古代的宗教教义之争通常会通过学术辩论的形式来解决。

相比于西方基督教的唯我独尊，中国的宗教文化则更具包容性和多元性。

中国的宗教不仅有产生于中国本土的道教，也有来自外国的佛教。

而佛教在不同地域也有不同的流派，比如位于中原地区的大乘佛教，接近西南边陲所崇信的小乘佛教还有在青藏地区传播的藏传佛教等。

由于中华文化的包容性，所以在中国古代诸多宗教都可以在中国境内传播，当然前提是不能影响到皇族的统治。

各个宗教之间也保持着和平共处、相互尊重的状态。

而信徒也不用为信奉哪个宗教烦恼，可以说宗教信仰是完全自由的，只要你愿意甚至可以同时信奉多个宗教，吸收不同的文化特点。

这一点在中国的历史上可以得到证明。

宋代的大文豪苏轼就是一个兼修儒释道三家的人物，他的思想里不光有儒家入世的理想，也不乏佛道两家潇洒隐逸的风范。

在文学作品中也经常看到有兼修两家甚至多家的人物。

例如《三国演义》中的诸葛亮，他是蜀汉的丞相，为国家鞠躬尽瘁死而后已，这是典型的儒家学者形象，但他又有登坛作法，借风秋雨甚至是撒豆成兵这样的仙家法术这又是一个道人的形象。

可以说，随着多种宗教的和平共处，更多的信徒都拥有不止一种宗教信仰。

三、中西方宗教不同的社会地位与其社会影响

在西方世界体系中，宗教是超脱于一切的存在，没有任何东西可以与其相提并论。

在中世纪的欧洲，权力的核心并非是国王而是罗马教皇，因为教皇是宗教的最高领袖，他作为上帝在人间的代言人，拥有无与伦比的地位。

教皇以及他手下的主教、教士不仅负责宗教事务，同时还会插手国家的政治、经济、文化、军事等事务。

教皇可以有自己的军队，国王登基需要教皇的承认并得到主教的加冕才能视为合法。

可以说在中世纪的欧洲，教会控制着一切领域。

他们的一举一动都会对社会产生极大的影响。

在中世纪,你的文化修养再高,学问再多,但如果是一个异教徒或一个无神论者,你就等于什么也不是,你不仅毫无价值,而且还在被打击和消灭之列。

这一情况在文艺复兴运动之后才有所改变。

在中国情况则完全不同。

中国从公元前221年秦始皇统一中国开始实行专制主义中央集权的统治。

在古代的中国，皇帝才是至高无上的存在。

皇帝被称为“天子”，代天行道。

而宗教人士没有实际权力，必须服从统治才可以传道，否则会被安上“妖言惑众”的罪名，他们所信奉的宗教也会遭到严重的打击。

可以说，宗教对统治者来说有时候更像是一种工具。

由于宗教有导人向善、追求平和的作用，统治者认为可以利用宗教让自己的统治更加稳固。

于是历代的统治者都会尊敬当时宗教界的领袖，甚至有些皇帝还会亲身受戒成为宗教信徒以示对宗教的重视。

比如著名的“菩萨皇帝”梁武帝、沉湎于炼丹之道的宋徽宗、嘉靖皇帝等。

但一旦宗教的存在构成了对统治的客观威胁，那么统治者会毫不犹豫地对宗教进行打压。

比如东汉末年张角利用太平道鼓动了黄巾起义就马上遭到当时汉王朝的强力镇压，唐武宗时也曾进行过灭佛教的行为，这一切都说明宗教在古代的中国虽然具有一定的影响力，但毕竟还不能成为决定社会走向的绝对力量。

从另一方面来讲，中西方的宗教已在千百年的传播中融入了人们的生活里，现在我们的一言一行都很有可能受到宗教的影响。

有可能我们说的一个词，就会是佛经里的词语；我们说的一句俗语，就来自某一本道教典籍，可以说宗教现在依然在潜移默化地影响着我们的思维和生活方式。

东西方的文化有着完全不同的文化基因，因此中国和西方的宗教表现出很多不同，本文还有很多没有涉及。

但无论是西方世界的基督教，还是中国的儒释道都是在相应的文化领域孕育出的文化结晶。

宗教文化在文化交流、哲学和语言领域结出的丰硕的果实更为人类文明的发展做出了不可磨灭的贡献虽说随着现代科学的发展，宗教能够带给我们的精神寄托越来越少，但是宗教之中导人向善、寻求内心宁静的内涵是无论何时都不会改变的，而这些也是我们所应该继承和发扬的部分。

新时代的宗教在不断地发展、变化和调整，以适应世俗社会的发展和进步。

宗教中唯心的和虚幻的东西将会逐渐被人们抛弃，宗教中积极的科学的成分仍将为人们所保留和继承，并与社会进步的伦理道德相融合，成为推进社会文化进步的重要力量。

二：

中西方哲学文化的差异

哲学是文化的核心问题，它是一个包涵宇宙万物理性的综合体。

一个民族的哲学是文化的深层结构，具有持久性的稳定性。

由于中西方文化背景、自然环境、社会制度以及历史进程发展的不同，导致中西方哲学在人类发展道路上的不同。

　　一、中西方哲学的基本特征

中国哲学的基本特征是“天人合一”，注重人情，偏向伦理，中国哲学侧重于社会和人生，与伦理、政治思想密切联系；而西方哲学的基本特征是分而析之的哲学，关注自然和科学。

西方哲学侧重于科学和思维，与自然、科学的揭示和探索密切联系。

哲学本是对自然、社会和思维规律的概括和总结，但是不同民族由于自身的特点，在进行这种总结和概括时，往往有所侧重。

与西方社会不同，中国社会跨入文明的门槛时，保留了氏族制的残余，统治者利用氏族血缘观念和亲情关系发展了宗法制。

生长在宗法氛围中的中国哲学，必然以孝悌的伦理关系为依托，并着眼于解决宗法伦理问题。

因而，中国哲学与伦理密切联系。

此外，中国哲学倾心于现实政治，中国哲学家热衷于“究天人之际，通古今之变”，各家各派都“务为治”（《史记·太史公自序》），在哲学中侧重于研究社会和人生。

而西方哲学则注重与自然、科学的揭示和探索密切联系，侧重于科学和思维。

哲学所体现的是人类对于真、善、美的追求，即：

求真的哲学，求善的哲学和求美的哲学。

西方哲学是科学型的哲学，与自然科学的揭示和探索密切相联。

以探求宇宙观、认识论为中心，同道德相区分。

以认识和征服自然为目的，即使探求道德伦理也是为认识和征服自然服务。

在西方人的眼里，哲学就是对真理的追求，通过学哲学使人变得聪明。

　　二、中西方哲学的思维方式

中国哲学注重直觉性，注重了悟，而西方哲学善于逻辑推理，注重论证。

在思维方式上，中国哲人惯于直觉思维，西方哲人惯于科学思维。

直觉思维富于想象，科学思维精确严密。

西方哲学重实际、重科学，一丝不苟地进行论证，然后得出符合逻辑的结论，这种思维方式叫“科学思维”，它必须明确概念，恰当判断，正确推理，然后得出结论，这种思维方式的特点是逻辑的。

西方哲学思考方式的这一逻辑传统是从古希腊的亚里斯多德开始的。

亚里斯多德使逻辑详细和完善，使之成为了一门专门的学科，使之成为获取知识的重要工具。

亚里斯多德的逻辑其实就是三段论，是一个公理系统和自然演绎系统。

　　三、中西方哲学的方法论

西方哲学关注主客二分，强调人与物的分离，认为人是获得了意识后，将世间万物作为自己的对象进行思考。

由此发展成熟的认识论恰恰是符合自然科学的发展，这样一来，西方哲学不可避免地打上了自然科学特别是数学的印记，以致知性分析的方法一跃成为近代西方哲学研究的基本方法。

西方哲学以“逻辑”为工具，其从古到今的一个明确特征就是以“逻辑”为工具来表述它的思想，这一特征深深地影响着西方人的思维方式和西方的文化特征。

这种工具教会了人们一种方法，也就是人的思维和言语都要讲规则、要分析、要符合逻辑顺序，概念作为万物最关键的东西，一定要清楚、严密、明白，所有的知识都应该能够纳人到一个严密的体系中来。

两千多年的西方哲学一向重分析、论证、推理，讲究严密和实证。

而中国哲学的思想核心“天人合一”把自然和人伦看作是达到主体心理与宇宙本体的应合，看作是天意之显示与象征，并把通过自身的修养达到的主体心理与宇宙本体的应合看作是人生的一种至高境界，所以在方法上一般求助于神秘的直觉体验而不重视科学的分析，中国哲学不以“逻辑”为工具，而是带有更多的论断、宣布式的形式，往往以圣人宣布和讲述为形式。

所以中国哲学多的是“综合”，由散而聚，由部分到整体，思维的最终结果都是以整体为重。

在具体操作中，从综合到整体，而没有分析的整体把握就只能靠“体悟”和“悟”，而人的“悟性”有高有低，悟的东西大多也都是只可意会不可言传，这与西方重“逻辑”思维就截然不同了。

三：

中西方人性格的特点及差异

1、中方传统注重群体认同,西方注重个体本位。

以儒家学说为主流的汉族传统思想,其宗旨是以维护家国安定,群体和谐为基点。

孔子所指出的忠恕、恭俭庄敬和恭、宽、信、敏、惠的处世态度及孟子所说的辞让之心,礼之端也便是要求人们克制个人的欲望,服从家庭乃至社会群体的意志和利益。

汉儒董仲舒指出大一统主张以后,更把这种家国一体的思想发展到一个新高度。

儒家这种家国一体的群体意识