邵雍真本观物篇宋代哲学家邵雍的哲学著作.docx
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邵雍真本观物篇宋代哲学家邵雍的哲学著作
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邵雍真本观物篇宋代哲学家邵雍的哲学著作
邵雍真本《观物篇》郭彧点校（以《道藏》本为底本，参以《四库全书》本）
物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。
天之大，阴阳尽之矣;地之大，刚柔尽之矣。
阴阳尽而四时成焉;刚柔尽而四维成焉。
夫四时四维者，天地至大之谓也。
凡言大者，无得而过之也。
亦未始以大为自得，故能成其大。
岂不谓至伟至伟者欤?
天生于动者也;地生于静者也。
一动一静交，而天地之道尽之矣。
动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。
一阴一阳交而天之用尽之矣。
静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。
一柔一刚交而地之用尽之矣。
动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。
太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。
日月星辰交而天之体尽之矣。
太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。
水火土石交而地之体尽之矣。
日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。
暑寒昼夜交而天之变尽之矣。
水为雨，火为风，土为露，石为雷。
雨风露雷交而地之化尽之矣。
暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。
性情形体交而动植之感尽之矣。
雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。
走飞草木交而动植之应尽之矣。
走，感暑而变者性之走也;感寒而变者情之走也;感昼而变者形之走也;感夜而变者体之走也。
飞，感暑而变者性之飞也;感寒而变者情之飞也;感昼而变者形之飞也;感夜而变者体之飞也。
草，感暑而变者性之草也;感寒而变者情之草也;感昼而变者形之草也;感夜而变者体之草也。
木，感暑而变者性之木也;感寒而变者情之木也;感昼而变者形之木也;感夜而变者体之木也。
性，应雨而化者走之性也;应风而化者飞之性也;应露而化者草之性也;应雷而化者木之性也。
情，应雨而化者走之情也;应风而化者飞之情也;应露而化者草之情也;应雷而化者木之情也。
形，应雨而化者走之形也;应风而化者飞之形也;应露而化者草之形也;应雷而化者木之形也。
体，应雨而化者走之体也;应风而化者飞之体也;应露而化者草之体也;应雷而化者木之体也。
性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。
性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。
性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。
性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。
走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。
走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。
以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。
灵于万物，不亦宜乎。
人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
声色气味者，万物之体也。
目耳口鼻者，万人之用也。
体无定用，惟变是用。
用无定体，惟化是体。
体用交而人物之道于是乎备矣。
然则天亦物也，圣亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。
为兆物之物，岂非人乎!
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。
为兆人之人，岂非圣乎!
是知人也者，物之至者也。
圣也者，人之至者也。
物之至者始得谓之物之物也。
人之至者始得谓之人之人也。
夫物之物者，至物之谓也。
人之人者，至人之谓也。
以一至物而当一至人，则非圣人而何?
人谓之不圣，则吾不信也。
何哉?
谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。
又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。
又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。
又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。
噫，圣人者，非世世而效圣焉。
吾不得而目见之也。
虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。
人或告我曰：
“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。
”则吾不得而知之也。
非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。
凡言知者，谓其心得而知之也。
言言者，谓其口得而言之也。
既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎?
以不可得知而知之，是谓妄知也。
以不可得言而言之，是谓妄言也。
吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎!
《易》曰：
“穷理尽性，以至于命。
”所以谓之理者，物之理也。
所以谓之性者，天之性也。
所以谓之命者，处理性者也。
所以能处理性者，非道而何?
是知道为天地之本，天地为万物之本。
以天地观万物，则万物为万物，以道观天地，则天地亦为万物。
道之道尽之于天矣，天之道尽之于地矣，天地之道尽之于万物矣，天地万物之道尽之于人矣。
人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。
天之能尽物，则谓之曰昊天。
人之能尽民，则谓之曰圣人。
谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。
谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。
万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。
然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道。
一世之万民与一世之万物亦可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。
明矣。
夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。
阴阳升降于其间矣。
圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也。
《礼》、《乐》污隆于其间矣。
春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。
号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎?
《易》为生民之府，《书》长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。
号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎?
昊天之四府者，时也。
圣人之四府者，经也。
昊天以时授人，圣人以经法天。
天人之事，当如何哉?
观春则知《易》之所存乎?
观夏则知《书》之所存乎?
观秋则知《诗》之所存乎?
观冬则知《春秋》之所存乎?
《易》之《易》者，生生之谓也。
《易》之《书》者，生长之谓也。
《易》之《诗》者，生收之谓也。
《易》之《春秋》者，生藏之谓也。
《书》之《易》者，长生之谓也。
《书》之《书》者，长长之谓也。
《书》之《诗》者，长收之谓也。
《书》之《春秋》者，长藏之谓也。
《诗》之《易》者，收生之谓也。
《诗》之《书》者，收长之谓也。
《诗》之《诗》者，收收之谓也。
《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。
《春秋》之《易》者，藏生之谓也。
《春秋》之《书》者，藏长之谓也。
《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。
《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。
生生者修夫意者也，生长者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫数者也。
长生者修夫仁者也，长长者修夫礼者也，长收者修夫义者也，长藏者修夫智者也。
收生者修夫性者也，收长者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫体者也。
藏生者修夫圣者也，藏长者修夫贤者也，藏收者修夫才者也，藏藏者修夫术者也。
修夫意者三皇之谓也，修夫言者五帝之谓也，修夫象者三王之谓也，修夫数者五伯之谓也。
修夫仁者有虞之谓也，修夫礼者夏禹之谓也，修夫义者商汤之谓也，修夫智者周发之谓也。
修夫性者文王之谓也，修夫情者武王之谓也，修夫形者周公之谓也，修夫体者召公之谓也。
修夫圣者秦穆之谓也，修夫贤者晋文之谓也，修夫才者齐桓之谓也，修夫术者楚庄之谓也。
皇帝王伯者，《易》之体也。
虞夏商周者，《书》之体也。
文武周召者，《诗》之体也。
秦晋齐楚者，《春秋》之体也。
意言象数者，《易》之用也。
仁义礼智者，《书》之用也。
性情形体者，《诗》之用也。
圣贤才术者，《春秋》之用也。
用也者，心也。
体也者，迹也。
心迹之间有权存焉者，圣人之事也。
三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。
同意而异化者必以道。
以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。
夫自然者，无为无有之谓也。
无为者，非不为也，不固为者也，故能广。
无有者，非不有也，不固有者也，固能大。
广大悉备，而不固为固有者，其唯三皇乎?
是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。
所以圣人有言曰：
“我无为，而民自化;我无事，而民自富;我好静，而民自正;我无欲，而民自朴。
”其斯之谓欤?
三皇同仁而异教化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。
同礼而异皆者必以德。
以德教民者，民亦以德归之，故尚让。
夫尚让也者，先人后己之谓也。
以天下授人而不为轻，若素无之也。
受人之天下而不为重，若素有之也。
若素无素有者，谓不己无己有之也。
若己无己有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎?
能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎?
是故能以德教天下者，天下亦以德归焉。
所以圣人有言曰：
“垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
”其斯之谓欤?
三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。
同形而异劝者必以功。
以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。
夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。
天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。
能利民者正，则谓之王矣。
能害民者不正，则谓之贼矣。
以利除害，安有去王耶?
以王去贼，安有弑君耶?
是故知王者，正也。
能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。
所以圣人有言曰：
“天地革而四时成。
汤、武革命，顺乎天而应乎人。
”其斯之谓欤?
三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。
同术而异率者必以力。
以力率民者，民亦以力归之，故尚争。
夫争也者，争夫利者也。
取与利不以义，然后谓之争。
小争交以言，大争交以兵。
争夫强者也，犹借夫名也者，谓之曲直。
名也者，命物正事之称也。
利也者，养人成务之具也。
名不以仁，无以守业。
利不以义，无以居功。
名不以功居，利不以业守，则乱矣，民所以必争之也。
五伯者，借虚名以争实利者也。
帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。
若然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也。
过夷狄则远矣。
周之东迁，文武之功德于是乎尽矣。
犹能维持二十四君。
王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。
是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。
所以圣人有言曰：
“眇能视，跛能履。
履虎尾，咥人，凶。
武人为于大君。
”其斯之谓欤?
夫意也者尽物之性也，言也者尽物之情也，象也者尽物之形也，数也者尽物之体也。
仁也者尽人之圣也，礼也者尽人之贤也，义也者尽人之才也，智也者尽人之术也。
尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力。
尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。
道德功力者，存乎体者也。
化教劝率者，存乎用者也。
体用之间有变存焉者，圣人之业也。
夫变也者，昊天生万物之谓也。
权也者，圣人生万民之谓也。
非生物生民，而得谓之权变乎?
善化天下者，止于尽道而已。
善教天下者，止于尽德而已。
善劝天下者，止于尽功而已。
善率天下者，止于尽力而已。
以道德功力为化者，乃谓之皇矣。
以道德功力为教者，乃谓之帝矣。
以道德功力为劝者，乃谓之王矣。
以道德功力为率者，乃谓之伯矣。
以化教劝率为道者，乃谓之《易》矣。
以化教劝率为德者，乃谓之《书》矣。
以化教劝率为功者，乃谓之《诗》矣。
以化教劝率为力者，乃谓之《春秋》矣。
此四者，天地始则始焉，天地终则终焉。
始终随乎天地者也。
夫古今者，在天地间犹旦暮也。
以今观今，则谓之今矣;以后观今，则今亦谓之古矣。
以今观古，则谓之古矣;以古自观，则古亦谓之今矣。
是知古亦未必为古，今亦未必为今。
皆自我而观之也。
安知千古之前万古之后，其人不自我而观之也。
若然，则皇帝王伯者，圣人之时也;《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。
时有消长;经有因革。
时有消长，否、泰尽之矣;经有因革，损、益尽之矣。
否、泰尽而体、用分;损、益尽而心、迹判。
体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。
所以，自古当世之君天下者，其命有四焉。
一曰正命;二曰受命;三曰改命;四曰摄命。
正命者，因而因者也;受命者因而革者也;改命者革而因者也;摄命者革而革者也。
因而因者长而长者也;因而革者长而消也;革而因者消而长也;革而革者消而消也。
革而革者，一世之事业也;革而因者，十世之事业也;因而革者，百世之事业也;因而因者，千世之事业也。
可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。
一世之事业者，非五伯之道而何?
十世之事业者，非三王之道而何?
百世之事业者，非五帝之道而何?
千世之事业者，非三皇之道而何?
万世之事业者，非仲尼之道而何?
是知，皇帝王伯者命世之谓也;仲尼者不世之谓也。
仲尼曰：
“殷因于夏礼，所损益可知也。
周因于殷礼，所损益可知也。
其或继周者，虽百世可知也。
”如是则何止于百世而已哉!
亿千万世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。
不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如欲必知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉?
人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。
不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉?
夫一动一静者，天地至妙者欤?
夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者欤?
是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。
孔子赞《易》自羲、轩而下，序《书》自尧、舜而下，删《诗》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。
自羲、轩而下，祖三皇也。
自尧、舜而下，宗五帝也。
自文、武而下，子三王也。
自桓、文而下，孙五伯也。
祖三皇，尚贤也。
宗五帝，亦尚贤也。
三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。
子三王，尚亲也。
孙五伯，亦尚亲也。
三王尚亲以功，五伯尚亲以力。
呜呼，时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，何祖宗之寡而子孙之多耶?
此所以重赞尧、舜，至禹曰：
“禹，吾无间然矣。
”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比德仲尼，上赞尧、舜、禹，岂不敢如孟子上赞仲尼乎?
人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。
匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。
若然则孟子言自生民以来，未有有如夫子，斯亦不为之过矣。
夫人不能自富，必待天与其富然后能富。
人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。
若然则富贵在天也，不在人也。
有求而得之者，有求而不得者矣。
是系乎天者也。
功德在人也，不在天也。
可修而得之，不修则不得。
是非系乎天也，系乎人者也。
夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。
非其可得者，非所以能求之也。
昧者不知，求而得之，则谓其己之能得也，故矜之;求而不得，则谓其人之不与也，故怨之。
如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪!
天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也。
虽然，天命亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。
是天欤?
是人欤?
是人欤?
是知人作之咎，固难逃已。
天降之灾，禳之奚益?
积功累行，君子常分，非有求而然也。
有求而然者，所以谓利乎仁者也。
君子安有余事于其间哉!
然而有幸与不幸者，始可语命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下;殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下;周武以功有天下，周幽以虐失天下。
三者虽时不同，其成败之形一也。
平王东迁，无功以复王业;赧王西走，无虐以丧王室。
威令不逮一小国，诸侯仰存于五伯而已。
此又奚足道哉!
但时无真王者出焉。
虽有虚名，与杞宋其谁曰少异?
是时也。
《春秋》之作不亦宜乎!
仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列为王国风，《春秋》始于鲁隐公，《易》尽于未济卦。
予非知仲尼者，学为仲尼者也。
礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。
宗周之功德自文、武出，而出自幽、厉，文、武之基息矣。
由是犬戎得以侮中国。
周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之唱，秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎?
《传》称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：
“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。
”是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。
礼虽废而羊存，则后世安知无不复行礼者矣。
晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知周有天子，而不敢以兵加之也。
及晋之丧也，秦由是敢灭周。
斯爱礼之言，信不诬矣。
齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：
“君君，臣臣，父父，子子。
”公曰：
“善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?
”是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。
景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎?
厥后齐祚卒为田氏所移。
夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也。
晋之有三家，亦犹周之有五伯也。
韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又夺其国。
田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既杀其君，又移其祚。
其如天下之事，岂无渐乎?
履霜之戒，宁不思乎?
《传》称王者往也。
能往天下者可以王矣。
周之衰也，诸侯不朝天子久矣。
及楚预中国会盟，仲尼始进爵为之子，其于僭王也，不亦陋乎?
夫以力胜人者，人亦以力胜之。
吴尝破越而有轻楚之心，及其破楚又有骄齐之志，贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。
越又不监之，其后复为楚所灭。
楚又不监之，其后复为秦所灭。
秦又不监之，其后复为汉所伐。
恃强凌弱，与豺狼何以异乎?
非所以谓中国义理之师也，宋之为国也，爵高而力卑者乎?
盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后。
其于伯也，不亦难乎?
周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。
燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，观诸侯之变。
秦虽虎狼，亦未易加害。
延十五、六年后，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少。
然而有祚长祚短地大地小者，攻守异故也。
自三代以降，汉、唐为盛，秦界于周、汉之间矣。
秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。
起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳。
兵渎宇内，血流天下，并吞四海，庚革古今。
虽不能比德三代，非晋、隋可同年而语也。
其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎?
所以仲尼序《书》终于《秦誓》一事，其旨不亦远乎?
夫好生者生之徒也，好杀者死之徒也。
周之好生也以义，汉之好生也亦以义。
秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。
周之好生也以义，而汉且不及。
秦之好杀也以利，而楚又过之。
天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉?
择乎善恶而已。
是知善也者无敌于天下，而天下共善之。
恶也者亦无敌于天下，而天下亦共恶之。
天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉?
择乎善恶而已。
昔者孔子语尧舜，则曰“垂衣裳而天下治”;语汤武，则曰“顺乎天而应乎人”。
斯言可以该古今帝王受命之理也。
尧禅舜以德，舜禅禹以功。
以德帝也，以功亦帝也。
然而德下一等，则入于功矣。
汤伐桀以放，武伐纣以杀。
以放王也，以杀亦王也。
然而放下一等，则入于杀矣。
是知时有消长，事有因革，前圣后圣非出于一途哉。
天与人相为表里。
天有阴阳，人有邪正。
邪正之由，系乎上之所好也。
上好德则民用正，上好佞则民用邪。
邪正之由有自来矣。
虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。
虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。
自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶，时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。
所以虽有四凶，不能肆其恶。
自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多耶，时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。
所以虽有三仁，不能遂其善。
是知君择臣臣择君者，是系乎人也;君得臣臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
贤愚人之本性，利害民之常情。
虞舜陶于河滨，傅说筑于岩下。
天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。
吁，利害丛于中而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉?
河滨非禅让之所，岩下非求相之方。
昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也!
然而必此云者，贵有名者也。
《易》曰：
“坎，有孚维心，亨。
行有尚。
”中正行险，往且有功，虽危无咎，能自信故也。
伊尹以之，是知古之人患名过实者有之矣。
其间有幸与不幸者，虽圣人力有不及者矣。
伊尹行冢宰，居责成之地。
借使避放君之名，岂曰不忠乎?
则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎?
吁，若委寄于匪人，三年之间其于嗣君何?
则天下之事亦去矣。
又安有伊尹也?
“坎，有孚维心，亨”，不亦近之乎?
《易》曰：
“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。
”刚健主豫，动而有应，群疑乃亡，能自强故也。
周公以之，是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。
周公居总，已当任重之地。
借使避灭亲之名，岂曰不孝乎?
则天下之事去矣，又安能保嗣君，成终始之大孝乎?
吁，若委寄于匪人，七年之间其于嗣君何?
则天下之事亦去矣。
又安有周公也?
“由豫，大有得，勿疑朋盍簪”，不亦近之乎?
夫天下将治，则人必尚行也;天下将乱，则人必尚言也。
尚行则笃实之风行焉;尚言则诡谲之风行焉。
天下将治，则人必尚义也;天下将乱，则人必尚利也。
尚义则谦让之风行焉;尚利则攘夺之风行焉。
三王尚行者也，五伯尚言者也。
尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。
义利之相去一何远之如是耶?
是知言之于口不若行之于身，行之于身不若尽之于心。
言之于口，人得而闻之;行之于身，人得而见之;尽之于心，神得而知之。
人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎?
是知无愧于口不若无愧于身，无愧于身不若无愧于心。
无口过易，无身过难。
无身过易，无心过难。
既无心过，何难之有?
吁，安得无心过之人而与之语心哉!
是故知圣人所以能立乎无过之地者，谓其善事于心者也。
仲尼曰：
“韶尽美矣，又尽善也。
武尽美矣，未尽善也。
”又曰：
“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。
微管仲，吾其被发左衽矣。
”是知武王虽逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。
桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯一匡天下，则高于狄亦远矣。
以武比舜，则不能无过，比桓则不能无功。
以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。
汉氏宜立乎其武、桓之间矣。
是时也，非会天下民厌秦之暴且甚，虽十刘季百子房，其于人心之未易何?
且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。
自古杀人之多未有如秦之甚，天下安有不厌之乎?
杀人之多不必以刃，谓天下之人无生路可趋，而又况以刃多杀天下之人乎?
秦二世万乘也，求为黔首而不能得。
汉刘季匹夫也，免为元首而不能已。
万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。
天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。
人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。
万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。
日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。
非星之希，是星难乎为其光矣，能为其光者不亦希乎?
汉、唐既创业矣，吕、武既擅权矣，臣不能不希矣。
非臣之希，是臣难乎为忠矣，能为其忠者不亦希乎?
是知从天下事易，死天下事难。
死天下事易，成天下事难。
苟能成之，又何计乎死与生也?
如其不成，虽死奚益?
况其有正与不正者乎?
是其死于不正，孰若生于正?
与其生于不正，孰若死于正?
在乎忠与智者之一择焉。
死固可惜，贵乎成天下事也。
如其败天下之事，一死奚以塞责?
生固可爱，贵乎成天下之事也。
如其败天下之事，一生何以收功?
噫，能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何?
微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣。
岂若虚生虚死者譬之萧艾，忠与智者不游乎其间矣。
仲尼曰：
“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。
诚哉，是言也!
”自极乱至于极治，必三变矣。
三皇之法无杀，五伯之法无生。
伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣。
其于生也，非百年而何?
是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。
如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如如也，如冬冽如也。
春夏秋冬者，昊天之时也。
《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。
天时不差则岁功成矣，圣经不忒则君德成矣。
天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣。
邪正之间有道在焉。
行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道。
邪正由人乎?
由天乎?
天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。
天、地、人、物则异也，其于由道一也。
夫道也者，道也。
道无形，行之则见于事矣。
如道路之道，坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。
或曰：
“君子道长则小人道消，君子道消则
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