邵雍真本观物篇宋代哲学家邵雍的哲学著作.docx

1、邵雍真本观物篇宋代哲学家邵雍的哲学著作 SANY标准化小组 #QS8QHH-HHGX8Q8-GNHHJ8-HHMHGN#邵雍真本观物篇宋代哲学家邵雍的哲学著作邵雍真本观物篇郭彧 点校 (以道藏本为底本，参以四库全书本) 物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣;地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉;刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤?天生于动者也;地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一柔一刚交而地之

2、用尽之矣。动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交而天之体尽之矣。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交而动植之应尽之矣。走，感暑而变者性之走也;感寒而变者情之走也;感昼而变者形之走也;感夜而变者体之走也。飞，感暑而变者性之飞也;感寒而变者

3、情之飞也;感昼而变者形之飞也;感夜而变者体之飞也。草，感暑而变者性之草也;感寒而变者情之草也;感昼而变者形之草也;感夜而变者体之草也。木，感暑而变者性之木也;感寒而变者情之木也;感昼而变者形之木也;感夜而变者体之木也。性，应雨而化者走之性也;应风而化者飞之性也;应露而化者草之性也;应雷而化者木之性也。情，应雨而化者走之情也;应风而化者飞之情也;应露而化者草之情也;应雷而化者木之情也。形，应雨而化者走之形也;应风而化者飞之形也;应露而化者草之形也;应雷而化者木之形也。体，应雨而化者走之体也;应风而化者飞之体也;应露而化者草之体也;应雷而化者木之体也。性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味

4、。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎。人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体

5、也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎!有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎!是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何?人谓之不圣，则吾不信也。何哉?谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又

6、谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎?以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎!易曰：“穷理尽性，以

7、至于命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何?是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物，以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽之于天矣，天之道尽之于地矣，天地之道尽之于万物矣，天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰昊天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物亦可以为一道，则

8、万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。明矣。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，易、书、诗、春秋之谓也。礼、乐污隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎?易为生民之府，书长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎?昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉?观春则知易之所存乎?观夏则知书之所存乎?观秋则知诗之所存乎?观冬则知春秋之所存乎?易之易者，生生之谓

9、也。易之书者，生长之谓也。易之诗者，生收之谓也。易之春秋者，生藏之谓也。书之易者，长生之谓也。书之书者，长长之谓也。书之诗者，长收之谓也。书之春秋者，长藏之谓也。诗之易者，收生之谓也。诗之书者，收长之谓也。诗之诗者，收收之谓也。诗之春秋者，收藏之谓也。春秋之易者，藏生之谓也。春秋之书者，藏长之谓也。春秋之诗者，藏收之谓也。春秋之春秋者，藏藏之谓也。 生生者修夫意者也，生长者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫数者也。长生者修夫仁者也，长长者修夫礼者也，长收者修夫义者也，长藏者修夫智者也。收生者修夫性者也，收长者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫体者也。藏生者修夫圣者也，藏长者修夫贤者

10、也，藏收者修夫才者也，藏藏者修夫术者也。修夫意者三皇之谓也，修夫言者五帝之谓也，修夫象者三王之谓也，修夫数者五伯之谓也。修夫仁者有虞之谓也，修夫礼者夏禹之谓也，修夫义者商汤之谓也，修夫智者周发之谓也。修夫性者文王之谓也，修夫情者武王之谓也，修夫形者周公之谓也，修夫体者召公之谓也。修夫圣者秦穆之谓也，修夫贤者晋文之谓也，修夫才者齐桓之谓也，修夫术者楚庄之谓也。皇帝王伯者，易之体也。虞夏商周者，书之体也。文武周召者，诗之体也。秦晋齐楚者，春秋之体也。意言象数者，易之用也。仁义礼智者，书之用也。性情形体者，诗之用也。圣贤才术者，春秋之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。

11、三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，固能大。广大悉备，而不固为固有者，其唯三皇乎?是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：“我无为，而民自化;我无事，而民自富;我好静，而民自正;我无欲，而民自朴。”其斯之谓欤?三皇同仁而异教化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异皆者必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫尚让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重

12、，若素有之也。若素无素有者，谓不己无己有之也。若己无己有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎?能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎?是故能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”其斯之谓欤?三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。能利民者正，则谓之王矣。能害民者不正，则谓之贼矣。以利除害，安有去王耶?以王去贼，安有弑君耶?是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣

13、人有言曰：“天地革而四时成。汤、武革命，顺乎天而应乎人。”其斯之谓欤?三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者必以力。以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也。取与利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强者也，犹借夫名也者，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业。利不以义，无以居功。名不以功居，利不以业守，则乱矣，民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也。过夷狄则远矣。周之东迁，文武之功德于是乎尽矣。犹能维持二十

14、四君。王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：“眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。”其斯之谓欤?夫意也者尽物之性也，言也者尽物之情也，象也者尽物之形也，数也者尽物之体也。仁也者尽人之圣也，礼也者尽人之贤也，义也者尽人之才也，智也者尽人之术也。尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力。尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道德功力者，存乎体者也。化教劝率者，存乎用者也。体用之间有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。

15、非生物生民，而得谓之权变乎?善化天下者，止于尽道而已。善教天下者，止于尽德而已。善劝天下者，止于尽功而已。善率天下者，止于尽力而已。以道德功力为化者，乃谓之皇矣。以道德功力为教者，乃谓之帝矣。以道德功力为劝者，乃谓之王矣。以道德功力为率者，乃谓之伯矣。以化教劝率为道者，乃谓之易矣。以化教劝率为德者，乃谓之书矣。以化教劝率为功者，乃谓之诗矣。以化教劝率为力者，乃谓之 春秋矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉。始终随乎天地者也。夫古今者，在天地间犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣;以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣;以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今。皆自我而观之也

16、。安知千古之前万古之后，其人不自我而观之也。若然，则皇帝王伯者，圣人之时也;易、书、诗、春秋者，圣人之经也。时有消长;经有因革。时有消长，否、泰尽之矣;经有因革，损、益尽之矣。否、泰尽而体、用分;损、益尽而心、迹判。体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。所以，自古当世之君天下者，其命有四焉。一曰正命;二曰受命;三曰改命;四曰摄命。正命者，因而因者也;受命者因而革者也;改命者革而因者也;摄命者革而革者也。因而因者长而长者也;因而革者长而消也;革而因者消而长也;革而革者消而消也。革而革者，一世之事业也;革而因者，十世之事业也;因而革者，百世之事业也;因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则

17、革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何?十世之事业者，非三王之道而何?百世之事业者，非五帝之道而何?千世之事业者，非三皇之道而何?万世之事业者，非仲尼之道而何?是知，皇帝王伯者命世之谓也;仲尼者不世之谓也。仲尼曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”如是则何止于百世而已哉!亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如欲必知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉?夫一动一静者，天

18、地至妙者欤?夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者欤?是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。孔子赞易自羲、轩而下，序书自尧、舜而下，删诗自文、武而下，修春秋自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也。自尧、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也。宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼，时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，何祖宗之寡而子孙之多耶?此所以重赞尧、舜，至禹曰：“禹，吾无间然矣。”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比德仲尼，上赞尧、舜、禹，岂不敢如孟子上

19、赞仲尼乎?人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然则孟子言自生民以来，未有有如夫子，斯亦不为之过矣。夫人不能自富，必待天与其富然后能富。人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。是系乎天者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修则不得。是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，则谓其己之能得也，故矜之;求而不得，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪!天下至

20、富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也。虽然，天命亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天欤?是人欤?是人欤?是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益?积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉!然而有幸与不幸者，始可语命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下;殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下;周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业;赧王西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国，诸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉!但时无真王者出焉。虽有虚名，与杞宋其谁曰少异?是时也。春秋之作不亦宜乎!仲尼修经周平王之时

21、，书终于晋文侯，诗列为王国风，春秋始于鲁隐公，易尽于未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德自文、武出，而出自幽、厉，文、武之基息矣。由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之唱，秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎?传称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知无不复行礼者矣。晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知周有天子，而不敢以兵加之也。及晋之丧也，秦由是敢灭周。斯爱礼之言，信不诬矣。齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣

22、臣，父父，子子。”公曰：“善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?”是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎?厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也。晋之有三家，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又夺其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎?履霜之戒，宁不思乎?传称王者往也。能往天下者可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为之子，其于僭王也，不亦陋乎?夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越而有轻楚之心，

23、及其破楚又有骄齐之志，贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不监之，其后复为楚所灭。楚又不监之，其后复为秦所灭。秦又不监之，其后复为汉所伐。恃强凌弱，与豺狼何以异乎?非所以谓中国义理之师也，宋之为国也，爵高而力卑者乎?盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后。其于伯也，不亦难乎?周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五、六年后，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多而今不加少。然而有祚长祚短地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉、唐为盛，秦界

24、于周、汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳。兵渎宇内，血流天下，并吞四海，庚革古今。虽不能比德三代，非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎?所以仲尼序书终于秦誓一事，其旨不亦远乎?夫好生者生之徒也，好杀者死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及。秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉?择乎善恶而已。是知善也者无敌于天下，而天下共善之。恶也者亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉?择乎善恶而已。昔者孔子语尧舜，则曰“

25、垂衣裳而天下治”;语汤武，则曰“顺乎天而应乎人”。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德帝也，以功亦帝也。然而德下一等，则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也。然而放下一等，则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣非出于一途哉。天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德则民用正，上好佞则民用邪。邪正之由有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶，时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小

26、人何其多耶，时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣臣择君者，是系乎人也;君得臣臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。贤愚人之本性，利害民之常情。虞舜陶于河滨，傅说筑于岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁，利害丛于中而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉?河滨非禅让之所，岩下非求相之方。昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也!然而必此云者，贵有名者也。易曰：“坎，有孚维心，亨。行有尚。”中正行险，往且有功，虽危无咎，能自信故也。伊尹以之，是知古之人患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成

27、之地。借使避放君之名，岂曰不忠乎?则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎?吁，若委寄于匪人，三年之间其于嗣君何?则天下之事亦去矣。又安有伊尹也?“坎，有孚维心，亨”，不亦近之乎?易曰：“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”刚健主豫，动而有应，群疑乃亡，能自强故也。周公以之，是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总，已当任重之地。借使避灭亲之名，岂曰不孝乎?则天下之事去矣，又安能保嗣君，成终始之大孝乎?吁，若委寄于匪人，七年之间其于嗣君何?则天下之事亦去矣。又安有周公也?“由豫，大有得，勿疑朋盍簪”，不亦近之乎?夫天下将治，则人必尚行也;天下将乱，则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉;尚言则诡谲之

28、风行焉。天下将治，则人必尚义也;天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉;尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去一何远之如是耶?是知言之于口不若行之于身，行之于身不若尽之于心。言之于口，人得而闻之;行之于身，人得而见之;尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎?是知无愧于口不若无愧于身，无愧于身不若无愧于心。无口过易，无身过难。无身过易，无心过难。既无心过，何难之有?吁，安得无心过之人而与之语心哉!是故知圣人所以能立乎无过之地者，谓其善事于心者也。仲尼曰：“韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣，未尽善也。”又曰：“管仲相桓公，霸诸侯

29、，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。”是知武王虽逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯一匡天下，则高于狄亦远矣。以武比舜，则不能无过，比桓则不能无功。以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜立乎其武、桓之间矣。是时也，非会天下民厌秦之暴且甚，虽十刘季百子房，其于人心之未易何?且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多未有如秦之甚，天下安有不厌之乎?杀人之多不必以刃，谓天下之人无生路可趋，而又况以刃多杀天下之人乎?秦二世万乘也，求为黔首而不能得。汉刘季匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其

30、天下之利害有所悬之耳。天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星难乎为其光矣，能为其光者不亦希乎?汉、唐既创业矣，吕、武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎为忠矣，能为其忠者不亦希乎?是知从天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟能成之，又何计乎死与生也?如其不成，虽死奚益?况其有正与不正者乎?是其死于不正，孰若生于正?与其生于不正，孰若死于正?在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下事也。如其败天下之事，一

31、死奚以塞责?生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功?噫，能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何?微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者譬之萧艾，忠与智者不游乎其间矣。仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉，是言也!”自极乱至于极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣。其于生也，非百年而何?是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如如也，如冬冽如也。春夏秋冬者，昊天之时也。易、书、诗、春秋者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不忒则君德成矣。天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间有道在焉。行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎?由天乎?天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天、地、人、物则异也，其于由道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道，坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。或曰：“君子道长则小人道消，君子道消则