论世界历史以及世界市场的时空维度.docx

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　　20世纪中期西方社会科学领域出现的空间转向运动形成一个大致相同的立场，即认为19世纪最后几十年是“历史决定论正在崛起而空间观念相应湮没”的时代。

这其实是对历史唯物主义的一种偏见。

事实上，历史唯物主义既不是历史决定论也不缺乏空间批判的维度，因为历史唯物主义体系始终通过世界历史和世界市场对资本主义的总体性进行宏观叙事，以此彰显其二重时空维度。

　　在历史唯物主义语境中，世界历史一般指涉实践的时间之维，世界市场指涉实践的空间之维，二者共同叙述了资本主义生产方式确立以来人类社会发展的一般规律。

然而马克思对历史唯物主义时空维度的前瞻远远地超过了他的时代。

在历史唯物主义体系内建构其复杂的时空关系，而这种关系全面渗透于他的哲学、政治经济学和科学社会主义领域。

（一）“时间是人类发展的空间”

　　马克思早在《1844年经济学哲学手稿》中就明确提出，世界历史的唯物主义前提是劳动实践，并认为劳动创造人类自身和人化自然的历史，因此在劳动历史的表述上，他认为“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”。

马克思认为，在前资本主义发展阶段，时间对人类存在的意义大于空间，人类通过漫长的时间积累来发展自己的本质力量和生存空间。

资本主义

　　大大缩短了时间积累的进程，并通过新的航海技术以及大机器这些现代生产技术工具形成世界历史和世界市场，此时空间对人类存在的意义开始大于时间。

世界历史从一开始就是人们在全球范围内进行生产和交往的历史，表现为人类活动空间扩张的过程，即世界市场空间布展的过程。

在此背景下，时间是人类发展的空间的现代意识更甚于以往:

从宏观上看，世界历史推动了工业生产力和雇佣劳动制度在全球地理空间中的扩张，形成世界市场范式下的生产方式，造就了总体资本主义存在的空间。

这种空间是世界历史进程的必然结果，但不是最终结果，最终结果是世界历史的进程促进了世界市场的危机，从而造成总体资本主义空间存在合法性的危机，新的社会空间的出现成为世界历史发展的必然。

（二）“空间是人类发展的时间”

　　历史唯物主义认为，人的本质力量对象化创造了“属人世界”，这是人类第一个历史活动赖以存在的空间，然而这个空间同样是历史的，因为它是人类历史活动积淀的结果。

在人类社会早期，人的生产和交往的空间在狭隘的、封闭的范围内缓慢扩张，而空间扩张的每一步都凝聚着人类漫长的生产史。

资本主义生产方式确立以后，人类活动空间的扩张速度大大加快，但扩大的空间更能表现出人类生产的发展史，诸如工具史、经验史及需要史等等。

从这个意义上看，15世纪以来世界市场的扩张过程实质上就是一部航海史、贸易史和交往史，它构成世界历史的开端。

而大工业所开辟的世界市场更明确地表现为人类社会发展的时间因素:

它既是人类社会发展历史积淀的结果，又是资本主义生产方式发展的产物，它是一个长期发展过程的产物，是生产方式和交换方式一系列变革的产物，它以自身存在的历程和范围

　　构成世界历史的组成部分。

具体说来，世界市场的形成必然经历地域市场、民族国家市场和世界市场三个纵向发展阶段，它反映了资本主义生产和交换活动水平不断提高;同时，世界市场也必然经历狭隘封闭

　　的市场、区域联合的市场以及全球市场这三个横向发展阶段，它反映了资本主义生产和交换活动的范围不

　　断扩大。

而资本主义生产和交换活动水平的提高和范围的扩大恰恰构成世界历史的基本内容。

因此可以

　　概括地说，现代资产阶级推动世界市场的形成、发展和扩张活动本身就书写了世界历史。

辩证地解读刘奔

　　先生的命题之后就会发现，“空间是人类发展的时间”①是世界市场与世界历史之间辩证关系的另一层

　　表现。

　　（三）时间与空间的辩证否定

　　历史唯物主义认为，时间和空间是辩证存在的，且时间的持续性和空间的广延性没有极限，这是时间和空间的共性。

但二者也具有各自的个性，即每一个特定的时间都要通过特定的空间来表现自己的存在，空间亦是如此。

因此每一特定的时间都是对曾经存在的空间的否定，每一特定的空间都是对曾经存在的时间的否定，时间与空间在辩证否定中存在和发展。

世界历史是人类社会发展史中的一个特殊阶段，它是人类进行全球范围普遍交往的概念，包含资本主义的世界历史和共产主义的世界历史。

而世界市场是描述资本主义生产方式所带来全球普遍交往的空间体验，已通过资本主义史表现自己的存在。

当生产方式发生根本性变革并推动资本主义史向共产主义史转变的时候，世界历史开始对世界市场进行辩证否定，并在辩证否定中为自己寻找新的发展空间。

但发展的世界历史终将而对世界市场体系内部固有的、无法克服的矛盾，即资本积累对时间的无限诉求与空间局限之间的矛盾。

世界市场体系越是发达，矛盾就越是尖锐，最终此矛盾及其衍生的诸多矛盾导致世界市场危机。

危机终结了资本主义史，人类开始致力于寻求一种解放的、全球性的生产和交往空间，“……只有这样，单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个世界的生产发生实际联系，才能获得利用全球的这种全而的生产的能力”。

此时世界历史进入新的阶段，形成对世界市场的辩证否定。

　　二、世界历史、世界市场与马克思政治经济学批判的时空维度

　　在历史唯物主义体系中，当世界历史和世界市场被理解为“总体资本主义”发展的历史进程与空间范围的时候，它们实际上表现为资本主义生产方式在人类社会时空维度中的存在状态。

而当马克思对资本主义生产方式进行批判的时候，世界历史和世界市场毫无疑问又指向资本主义社会中资本积累的时空之维，这样马克思就在资本的运动中开启了政治经济学的二重性批判。

（一）世界历史、世界市场与资本积累的积极意义

　　马克思认为，世界历史的发展并不是依靠某种神秘的“世界理性”力量，而是现实生活中的资本。

在他看来，世界历史推动各民族国家普遍交往、相互依赖的过程在本质上是资本持续积累的结果，因为资本的本性就是在人们的相互依赖、普遍交往中实现自身的增殖。

最初商业和高利贷战胜地产以及劳动力转化为商品，使资本获得原始积累的必要条件，它在确立资本主义生产方式的同时开启了世界历史。

此后，资本依次采取工厂手工业资本、机器大工业资本以及金融资本等形式，将其增殖的进程与世界历史的进程联系起来，并成为世界历史进程的重要组成部分。

（二）世界历史、世界市场与资本积累的批判意识

　　马克思在对世界历史和世界市场的时空维度分析中一直保持着清醒的资本批判意识，这种意识源自于资本在时空范围内的剥削性。

在马克思看来，世界历史既然是一部资本增殖的历史，那它一定也是一部资本剥削的历史，因为增殖的源泉在于工人创造的剩余价值。

从最初劳动力成为商品开始，资本就开始其剥削的历史，而且只要历史表现为劳动力是商品，这种历史就是剥削的历史。

在被马克思称作资本循环的公式中，我们看到:

G一W…P…W’一G’·G一W…P…W’一G’……是一个历史过程，过程的每一个阶段都有G-G的形式，即剥削的形式。

詹姆逊考察了《资本论》中的这个公式，不仅指出马克

　　思对资本主义生产时间进行论述的目的在于论证资本主义制度的时间性，还指出当前人们对资本主义时间性理解的错误倾向，“即倾向于徘徊在倒退想象或反而乌托邦堕落和几乎仅比于完善目前既有事物的有限进步的观念之间”。

显然，我们如果脱离对资本剥削时间性的科学认识将会很难达到对资本主导下的世界历史的正确理解。

　　三、世界市场、世界历史与人类社会发展的一般趋势

　　马克思《政治经济学批判导言》中的“五篇计划”给我们的启示是:

用从抽象到具体的方法研究经济范畴是科学的，因为从简单到复杂的经济范畴反映了经济关系变化的逻辑顺序，它与资本主义经济制度的变化是逻辑的和历史的统一，其中末篇的“世界市场和危机”便是这种逻辑和历史的终点。

显然，世界市场可以被看做是资本主义空间的最高形式，而世界市场危机则是这种空间的危机，由资本主导的世界历史就此终结。

马克思认为，这是资本主义经济运行的必然结果，是人类社会发展的一般规律。

作为过渡阶段的中国特色社会主义既需要参与世界市场来占有空间、发展空间，以解放和发展生产力，又要在新的基础上改造空间、生产空间，以继续推进世界历史的进程，这既是社会主义初级阶段生产力发展的要求，又是社会主义本质的要求，还是世界历史自身发展的要求。

（一）世界市场的危机与资本主义的空间际遇

　　由于马克思的“计划”未能完成，他的关于“世界市场和危机”是资本主义经济制度变化的逻辑和历史的统一的观点并没有引起后世研究者的足够重视。

事实上这一观点贯穿其思想始终:

他早期关于“世界资本主义—世界市场危机—世界革命”的思辨哲学对后来《德意志意识形态》、《共产党宣言》、《资本论》及其手稿影响深远。

马克思正是借助于这种辩证统一的观点来论证世界市场及其危机是世界历史的逻辑环节，并阐明资本主义社会终将被共产主义社会替代的空间际遇。

（二）世界历史的推进与中国特色社会主义的空间生产

　　当前资本主义发展的事实表明，资本积累固然遭遇了全球地理空间的阂限，它正而临更多的问题与挑战。

但全球化无疑也强化了当前资本主义的自我修补机制，使资本在非传统地理空间中找到新的积累增长点。

虽然这并不能从根本上解决资本主义的内在矛盾，但在客观上推动了生产力的进一步发展。

与当代资本主义并立的中国特色社会主义虽然在本质上优越于前者，但它的前身基本上建立于半殖民地半封建社会，并没有经过资本主义的充分发展。

然而，社会主义的本质是解放和发展生产力，尤其在当前全球化时代，这样的本质要求变得更为迫切。

在此背景下，社会主义空间如何与资本主义空间互动成为当代中国社会需要不断思考的重大问题。

　　社会主义需要自己的空间容纳自身系统的存在，正如列斐伏尔指出，“如同在它之前的社会一般，社会主义的社会也必须生产自己的空间”。

在空间生产理论看来，社会主义既不能接受具有资本主义政治与社会结构的空间，也不能接纳由资本主导的生产关系的空间，社会主义必须生产出自己的空间结构和空间关系。

但社会主义如何生产自己的空间?

“有些人希望社会主义在工业化国家里继续成长与积累，亦即持续在空间中生产事物。

另一些人则希望打破这种生产模式。

可是生产力己经有了大幅的改变，由空间中事物的生产转为空间的生产。

因此，必须先进到这个质的跳跃的最终结果。

这包括持续量的成长，不是打破它，而是释放其全部潜力。

”中国特色社会主义可以借鉴空间生产理论，探索如何在全球化背景下生产出具有中国特色社会主义的空间。

基于此，中国特色社会主义应当而且己经做了如下探索:

利用和发展资本，对内建设社会主义市场空间，对外深度参与世界市场空间。

由于资本在组织社会化空间生产方而仍具有强大活力，而且它的剥削性可以被限制在社会主义能容忍的范围内，因此它可以在社会主义市场空间和世界市场空间中发挥积极作用。

　　四、结语

　　从总体上看，世界市场不仅贯穿资本主义发展全部历程，描述全球资本主义发展的一般规律，而且还必将在中国社会主义初级阶段显示其生机与活力，‘已既是总体资本主义的基本特征之一，又是中国特色社会主义的基本特征之一。

它所表现出来的空间维度表现了资本主义与社会主义初级阶段在发展空间生产力方而的一致性，成为世界历史发展到特定阶段的整体现象，显示了时间与空间在历史唯物主义体系中的辩证统一。

今天看来，马克思关于世界历史与世界市场的时空维度分析不应当仅仅被看成其对资本主义进行政治经济学批判的终极目的，还应当被看作我们当前进行中国特色社会主义建设的理论依据，毕竟，当前的资本主义与中国特色社会主义既离不开共同的空间—世界市场，又在经历共同的时间—世界历史。

若从世界历史发展的一般趋势上看，中国特色社会主义所生产的空间终将代替具有资本主义特征的世界市场空间，将人类社会空间导向解放。

从这个角度上看，马克思关于世界历史与世界市场的时空维度分析在当下和未来更具有现实意义。

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