礼记儒行疏释熊十力.docx
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礼记儒行疏释熊十力
礼记儒行疏释-熊十力
禮記?
儒行
（熊十力疏释，摘于《读经示要》）
余既疏决《大学》首章，今当采《儒行篇》略加论正。
上追晚周儒风，以为来者劝。
郑玄《三礼目录》云:
“名曰《儒行》者，以其记有道德者所行也。
儒之言，优也，柔也。
能安人，能服人。
又儒者，濡也。
以先王之道，能濡其身。
”近人章炳麟曰:
“《儒行》十五儒，大抵坚苦卓绝，奋厉慷慨之士。
”与儒柔之训正反。
儒专守柔，即生许多弊病。
西汉时，张禹、孔光阉然媚世，均由此故。
然此非孔子意也。
奇节伟行之提倡，《儒行》一篇，触处皆是，是则有知识而无志节者，亦未得袭取儒名也。
案《宋史?
张洎传》太宗令以《儒行篇》刻于版，印赐近臣及新第举人。
宋承五季衰乱，天下无生人之气，太宗思提倡儒行，诚有所感而然。
但学风之激厉，端赖在野大儒，以身作则。
君主以虚文相奖，收效有限。
而北宋诸老先生，竟未有表章儒行者，程伊川且甚排斥之。
《遗书》卷十七云:
“《儒行》之篇，全无义理。
如后世游说之士，所谓夸大之说。
观孔子平日语言，有如是者否,”伊川为宋学宗师，其斥儒行如此。
宜乎理学末流，貌为中庸，而志行畏葸，识见浅近，且陷于乡愿而不自觉其恶也。
今世衰俗弊，有过五季。
贪污、淫靡、庸暗、污贱、浮诳、险猜，毫无人纪，吾为此惧，爰述《儒行》。
魯哀公問於孔子曰:
“夫子之服，其儒服與,”孔子對曰:
“丘少居魯，衣逢掖之衣。
長居宋，冠章甫之冠。
丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。
”
哀公曰:
“敢問儒行,”孔子對曰:
“遽數之，不能終其物，悉數之，乃留，更僕未可終也。
”
哀公命席。
孔子侍曰:
“儒有席上之珍以待聘，晏光曰:
“君子比德如玉，故称珍焉。
”郑注:
“大问曰聘。
”夙夜強學以待問，案此与上文，言蓄德进学，可为人师。
懷忠信以待舉，郑注:
“举，见举用也。
”力行以待取，王船山曰:
“取亦举也。
”案待举，待取，明无求于世也。
忠信，力行，修己以待物望之归。
《论语》:
“不患无位，患所以立。
不患莫己知，求为可知也。
”义与此通。
《荀子?
非十二子篇》:
“君子能为可贵，不能使人必贵己。
能为可信，不能使人必信己。
能为可用，不能使人必用己。
故君子耻不修，不耻见污。
耻不信，不耻不见信。
耻不能，不耻不见用。
是以不诱于誉，不恐于诽。
率道而行，端然正己。
不为物倾侧，夫是之谓诚君子。
”其自立有如此者。
儒有衣冠中，動作慎。
中，孔颖达云:
“在常人中，不自异也。
”陈澔曰:
“中，犹正也。
”其大讓如慢，小讓如偽。
张横渠曰:
“大让，如让国，让天下。
诚心而让，其貌若不屑也。
若夫饮食辞避之间，是小让也，若便为之，以为仪耳。
”大則如威，小則如愧。
吴
1
澄曰:
“则谓守法不窬闲也。
”案如威如愧，言事关大法，如有所畏，不敢犯也。
即小节处，亦惟
其難進而易退也，粥粥若無能也，案非义不仕，故难进。
恐忽于当然之则，如有所耻。
昏乱之朝，义不苟留，故易退。
粥粥，陆德明《释文》:
“卑谦貌。
”有若无，实若虚，非伪貌也。
君子盛德若不足。
其求进无已，故恒不自满也。
其容貌有如此者。
儒有居處齊難。
郑注:
“齐难，齐庄可畏难也。
”其坐起恭敬，言必先信，行必中正;言必先信诸心，而后言之，故无妄。
道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和;不争利，不避患，须于平时日用起居之际，养得此精神。
若平时无养，一旦临大变，必一无所守。
而争利亡义，避患苟全，为鸟兽之归矣。
愛其死，以有待也，養其身，以有為也。
有待，有为，而后敢养身爱死。
此非可伪托也，盖将予人以可征焉。
冯道辈屈辱之爱死，隐逸自利之养身，辱生甚矣。
其備豫有如此者。
儒有不寶金玉，而忠信以為寶;不祈土地，立義以為土地;祈，犹求也。
人人能不求土地，而立义以为土地，则侵夺之思可熄。
世界大同。
不祈多積，多文以為富。
义理富于内。
积天下之财，何以易此乎,難得而易祿也，难得，言其进德修业，皆得力于难也。
《论语》“仁者先难而后获”是也。
易，《汉书?
李寻传》引《论语》“贤贤易色”。
颜师古注:
“易色，轻略于色，不贵之也。
易禄，轻禄利也。
”从来注家于此皆误解。
易祿而難畜也，畜，容也。
难畜，不取容于世也。
轻禄，故难畜。
非時不見，不亦難得乎,《易?
乾》之初九“潜龙勿用”。
则非时不见也。
德未成，不可以教人。
见未正，不可遽持之以号召当世。
乃至有所发明，而未经证实，不轻宣布。
将改造治制，而群情未协，不可鲁莽以行破坏。
皆非时不见义也。
从来注家专就个人出处言，殊失经义。
非義不合，不亦難畜乎,奸雄之威势，不能夺其所守。
群众之习尚，不能移其所志。
是难畜也。
先勞而後祿，不亦易祿乎,先后者，轻重义。
劳者，自苦而急于求世，禄利非所先也。
其近人有如此者。
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義;乐好之淹留，货财之委属，皆易使人醉利而忘义也。
劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守;沮，谓恐怖之也。
鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力;往者不悔，來者不豫;郑注:
“鸷虫，猛鸟兽也。
程，犹量也。
”王念孙曰:
“不程勇者，当作不程其勇。
与下不程其力对文。
”搏猛引重，不量勇力堪之与否，当之则往也。
虽有负者，后不悔也。
其所未见，亦不豫备，平行自若也。
案此皆所以养勇气，不可有一毫自馁处。
天下之大勇，亦必于日常所触险难处涵养得来。
過言不再，流言不極;王闿运曰:
“人有过言，不使得再进。
”郑注:
“不极，不问所从出也。
”案见义明，则流言不足动，何更问所从出乎,不斷其威，谓当以威严自持也。
不断，谓不间断。
一念偶尔悠忽，即中无主，而威重失。
不習其謀。
谓勇于行义，故不习谋。
习者数数也。
如鸟数飞。
谋之心
2
其特立有如此者。
搏猛周，而不可数数过计。
过计，则利害之私，将炫于中，而不果于行矣。
引重诸语，或以为害于义理。
吾意不然，儒兼任侠，其平居所以养其勇武者固如是。
儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。
其居處不淫，不倾邪。
其飲食不溽;不恣滋味。
其過失可微辨而不可面數也。
陈澧谓过失可微辨而不可面数，殊未安。
愚案人不能无过失，儒者能容人之微辨，则未尝怙过而阻人之忠告也。
面数，则以盛气凌人。
意气才动，自有苛求过深处，有诬且辱之嫌，故儒者不受也。
其剛毅有如此者。
儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓;戴仁而行，抱義而處;雖有暴政，不更其所。
暴乱之政，儒者必结合群策群力，以图改策。
不以险难而更其志操也。
其自立有如此者。
儒有一畝之宮，環堵之室，宫谓墙垣，环，面一堵也。
五版为堵，五堵为雉。
篳門圭窬，筚门，荆竹织门也。
圭门，《说文》“穿木为户”。
《左传》作“窦”。
上锐下方，状如圭形。
蓬戶以蓬塞门也。
甕牖;以败瓮口为牖。
易衣而出，居常衣垢敝。
並日而食，或三日二日并得一日之食。
上答之，郑注:
“谓国君以利弊见询，儒者陈说，而上能应用也。
”不敢以疑，谓凡事必以己所信诸心者，进言于上。
若己疑而不决，则得失未审，不敢以进也。
上不答，不敢以諂，有言不用，则自守静直，不谄曲以逢上。
其仕有如此者。
郑注:
“此言贫穷屈道，仕为小官也。
”案郑注说非是。
此节尽言固穷高隐之儒，虽不任政，而国君时与咨询政事，必尽直道。
仕本训学，不必入官之谓仕也。
此言贫而乐学也。
若为小官，则无由为上所答矣。
儒有今人與居，古人與稽;郑注:
“稽犹合也。
”愚案儒者志气高厚，与古之大人合，必不与并世愚贱者合。
今世行之，後世以為楷;《正义》:
“楷，法式也。
”言儒者行事，以为后世楷模。
適弗逢世，适，之也。
所之与世左也。
上弗援，不为在位者所援引。
下弗推，不为下民所推戴。
儒者当昏乱之世，其志气上同于天。
其前识，远烛未来，而知当世之所趋，孰为迷失道以亡，孰为开物成物而吉。
其前～至此为句。
其定力，则独挽颓流，而特立不惧。
其大愿，则孤秉正学以烁群昏。
百兽踯躅，而独为狮子吼。
虽所之与世左，上弗援，下弗推，儒者身穷而道不穷也。
讒諂之民，有比黨而危之者，民德民智之未进，而相比党以图政柄。
则黠桀者为之魁。
而无知之氓附之，相与颠倒是非，变乱黑白。
谗谄行，而正士危，古今所同慨。
《儒行》一篇，其七十子后有学当战国之衰而作乎,忧患深矣。
身可危也，而志不可奪也，雖危，起居竟信其志，郑注:
“起居，犹举事动作。
信读伸。
言众虽危亡，而行事举动，犹能伸己之志谋，不变易也。
”猶將不忘百姓之病也。
孟子所谓天下有饥溺，犹己有饥溺之也。
佛氏大悲众生，亦此志。
其憂思有如此者。
3
儒有博學而不窮。
此言孤陋寡闻不足为学。
故贵于博，博者，周以察物，而观其会通。
不穷，求进不止也。
篤行而不倦;德行纯壹，无有疲倦。
经言庄敬日强。
佛氏亦去精进。
幽居而不淫，不淫，心无妄动也。
幽居之地，不使邪念得萌。
此慎独之功也。
上通而不困。
上通，犹言上达。
洞澈万化之大源，昭察万理之宗极，犹佛言一切智智也。
不困者，明睿所照，非劳思虑而得之也。
从来注家均误。
禮之以，以，用也。
和為貴，忠信之美，優游之法，以和顺为法。
慕賢而容眾，《论语》:
“亲仁，泛爱从”，此所本。
毀方而瓦合。
郑注:
去己之大圭角，下与众人小合也。
其寬裕有如此者。
儒有內稱不辟親，《正义》:
“若祁奚举其子祁午。
”外舉不辟怨。
若祁奚举仇人解狐也。
此举上事，详《左襄三年》。
程功積事，推賢而進達之，不望其報。
言儒者欲举人之时，必程效其功，积累其事，乃推而进达之。
不望报者，进贤非为私故。
君得其志，苟利國家，不求富貴。
其舉賢援能有如此者。
儒有聞善以相告也，見善以相示也;不私其所闻见之善道，必授诸人。
成物所以成己也。
佛氏誓愿度众生，亦此意。
爵位，相先也，郑注:
“相先，犹相让也。
”患難，相死也;朋友如共患难，不苟偷生也。
久，相待也，谓其所知贤能之友。
久沈滞不升，己则待之乃进。
远谓遗弃。
谓若得位，而所知贤能方遗弃于世，则必牙致达也。
其任舉遠，相致也。
有如此者。
儒有澡身而浴德，陳言而伏。
《正义》:
“澡洁其身，不染浊也。
沐浴于德，以德自清也。
伏者，闭而不出之谓。
”儒者事君，以嘉谋嘉猷，密陈于君，而不泄于外，不自居功。
古者君臣之义，犹朋友也。
故相让善。
夫以善与人，而不自居善。
此善之至高至真者也。
靜而正之，上弗知也。
静正者，儒者事君。
将顺其美，匡救其恶，常在于未形也。
心朋友忠告之道，皆当如此。
麤而翹之，又不急為也。
粗谓大事。
若君于大事有过失，必翘举其过，相匡正也。
不急为者，当俟几而言。
勿激于意气，致成不可挽之势也。
此昔儒事君之义，今朋友相与，亦合如此。
不臨深而為高，天下有甚深之渊，谓潜伏之势力也。
从来政治社会等等方面，当某种势力乘权，而弊或伏。
则将有反动思想酝酿而未形。
积久，则乘势者不戒，而弊日深。
于是反动之势，益增盛而不可遏。
故御世之大略，常思天下之利，或失之于不均，而流极难挽。
天下之巨祸，或伏于无形，而爆发可忧。
故不可以我之足以临乎其深潜之势而制之，遂自居高，以为无患也。
当思危，而求均平之道耳。
郑玄以来，于此皆误解。
不加少而為多，天下之是非，有时出于众好众恶，而确不背于大公之道者。
则从多数为是。
不可以少而抗多也。
有时群众昏俗之盲动，反不若少数人独见之明。
则不可恃多以加乎少。
加者，有自处优势而抑彼之意。
如“我不欲人之加诸我也”之加，郑玄以来，于此皆误解。
世治不輕，世治，则人情易耽逸乐，忘戒惧。
儒者居安思危，尝惕厉愤发，
4
世亂不沮;世乱，则人皆退沮。
深求当世之隐患与偏弊，而思矫之。
故云不轻。
郑玄以来皆误解。
儒者早察乱源于无事之日。
凡社会上经制之不平，政治上举措之大过。
儒者皆详其理之所未当，势之所必趋，流极之必至于已甚。
故当乱之已形，恒奋其大勇无所怖畏之精神，率群众以革故取新，《易》所谓“开物成务”是也。
开者，开创。
凡经济与政治种种度制，乃至群纪、信条、以及器用，一切新发明、新创作，皆谓之开物。
成务，则牒上而言新事物之创成也。
故云不沮。
若只独行，而无所创辟于世，岂不沮之谓耶,郑玄以来，皆误解。
同弗與，方性夫曰:
“与其所可与，不必同乎己也。
”此说得之。
庄周与惠施学不同，而有辨难之乐。
顾亭林与李二曲学不同，而有切磋之益。
此学之不必同而后与也。
孔子政治思想与管仲相隔奚止天壤，而大管仲之功。
不似后来孟子之隘。
沮、溺、丈人皆隐沦避世，而孔子犹欲相喻以心。
此言治之不必同而后与也。
夫喜与乎同者，则天下有凶狡之徒，挟私以同乎我。
有庸俗之辈，妄附以同乎我。
则与同也，乃将我之所自持者，而尽丧焉，以成下流之归，可不戒乎,異弗非也。
学必观乎异，而后吾之知进。
政必观乎异，而后吾之虑周。
友必新乎异，而后吾之过有所闻、德有所立。
夫万物并育而不相害，道并行而不相悖，此吾儒发明天地间之公理，不可或违者也。
验之一身，百骸五脏，彼此互异，而相资相通，以遂全体之生成。
使其以异相非，则生命绝矣。
推此而论思想与治化，执一，以责天下之同，而伐异唯恐不尽者，终违天地之生理，孟子所以恶夫执一也。
其特立獨行有如此者。
古者所谓特立独行者，出乎其类，拔乎其萃，不与时风众势俱靡。
常能包通万有，含弘光大。
先天下而开其物，成其务者也。
汉以来经师之学，解不及此，乃以偏至之行，或曲谨之节，说为特立独行。
则其狭小亦甚矣。
故此一节，郑玄以来无善诂。
儒有上不臣天子，下不事諸侯;慎靜而尚寬，慎静，则厌尘嚣，而难容物，故须尚宽。
強毅以與人，尚宽，非苟屈以顺人之情也，故外温而内强毅，不苟与人。
博學以知服;博学，则易自恃以轻人。
须知，理道无穷，合古今中外学者之所得，其以测夫无穷者，终无几何。
而我一人之学，虽博，又几何耶,前乎我者，有一长足以遗我，我受其恩，不敢不服。
况其德慧纯备，发明至道，精思妙悟，创通物理者乎,并乎我者，例前可知。
夫学愈博，而愈见理道无穷。
择善而不容稍隘也。
故云知服。
知服者，知服善也。
妙哉此一知字，人之不服善者，唯其无知故也。
近文章，一日不亲书册，则心神放逸。
砥厲廉隅;雖分國，如錙銖，郑注:
言君分国以与之，视之轻于锱铢。
算法，十黍为絫，十絫为铢。
六铢为锱，四锱为两。
不臣不仕。
寄迹世间，忘怀荣利。
量超乎宇宙，德侔乎造化。
其規為有如此者。
王船山云:
“规为，谓器量也。
”
儒有合志同方，營道同術;合志同方，据所怀志意也。
营道同术，据所习道艺也。
並立則樂，相下不厭;言儒者有上述之友，其地位与己等，则欢乐之。
若下于己，必不厌贱，不以地位变友谊也。
久不相見，聞流言不信;信友之素守，故不为流言所动。
其行本方，
5
立義，所立必存义同而進，政治上主张，友与己同，则进而共行之。
不同而退。
友本之方正
之主张，与吾异，则吾宜退而避之。
其交友有如此者。
儒有不隕穫於貧賤，陨获，困迫失志之貌。
此言穷居不损其志也。
不充詘於富貴;充诎，欢喜失节之貌。
此言富贵不淫也。
不慁君王，慁，辱也。
言儒者素履方正，不为天子诸侯卿大夫群吏所困迫而违道。
不累長上，长上谓乡党长老也，地方教化之事，与利弊诸端，皆长老主其计，儒者乡居，则赞助之。
不以累长老也。
不閔有司，闵，病也。
有司，群吏也。
儒者在乡，不私徒党以干涉吏事。
澹台子羽非公事不至于邑宰之室是也。
晚世缙绅，以资望豪于乡里，病有司，而苦细民，儒者不为也。
其尊讓有如此者。
儒者自尊，而穷通一其节，权势莫之屈。
乡居，则敬长以赞化。
又善处吏民而各安其分。
儒者行让以辅治理，仁之至也。
尊而不让，则居亢以绝物，是不仁也。
此节结语，旧本在温良者一节下，殊不合，今移此。
又此节下，有“故曰儒”三字，今移温良者了节下。
从俞樾校改。
又此节，旧在温良者一节之后，今从俞樾说移前。
溫良者，仁之本也;温，和也，善也。
良，亦善也。
至善无染，万德纯备，故曰良。
和义深，是生生不息真几也。
敬慎者，仁之地也;地，所以居止万物。
敬慎，则心不放，故为仁之地。
寬裕者，仁之作也;宽则不迫而恒安，裕则有余而不匮。
作者，发用义。
孫接者，仁之能也;逊辞接物，是仁之能。
仁者浑然与物同体，故接物无不逊也。
禮節者，仁之貌也;貌者，诚中形外也。
仁存乎中，其应物现形，温然有节文也。
言談者，仁之文也;《正义》:
“言语谈说，是仁之文章。
”《论语》:
“仁者其言也訒。
”谓言不妄发，必反省诸心，不失其仁，无私意私欲夹杂。
则出口之言，悉从仁心中流出，自然成文也。
歌樂者，仁之和也;《正义》:
“诗歌音乐，是仁之和悦。
”《论语》:
“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，夫乐不淫，哀不伤，正是和悦之仁体，自然有则而不过也。
哀至于伤，乐至于淫，皆缘己与物对，妄情斯滞。
和悦不存矣。
非游无待世，难离系也。
夫子论诗，其义高远极矣。
此中实本之。
分散者，仁之施也。
《正义》:
“分散蓄积，而振贫穷，是仁之恩施。
”财者，物所资以活命。
财有限也，而资生者无穷。
已蓄之多，则天下有丧其生者矣。
故散财振物，仁道之大者也。
佛重布施，以行其悲，亦此意。
然儒者言治，必均天下之财。
佛氏不谈治理，只就个人修行言。
出世之教，异乎圣学也。
儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。
故曰儒。
郑注:
“此兼上十有五儒，盖圣人之儒行也。
孔子嫌若斥己，嫌其若真指己身而说也。
假仁以为说。
故假托于仁者之行而说之。
仁，圣之次也。
”愚谓郑注甚误。
孔子以仁立教，《新唯识论》已言之。
详卷下《明心章》。
儒者之学，仁学也。
故儒者百行，总归于仁。
郑玄不了圣学宗要，乃曰假仁以为说。
此乃以尊圣者毁圣也。
又复应知，发心求仁，亦可谓仁人。
仁德全显，乃云圣人。
仁德本人所固有～然学必至于圣～乃能全显发之。
圣人只是充仁之量，非异仁而别有道也。
今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。
6
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義:
“終沒吾世，不敢以儒為戲。
”
十五儒，显晦异迹。
而行事皆出乎中正。
不审伊川何故斥为虚夸也。
今略举其大者，如夙夜强学以待问，闻善以相告，见善以相示，即夫子己欲立而立人，己欲达而达人之旨。
佛氏度众生之宏愿，亦同儒行。
世治不轻，世乱不沮，其经纶宇宙之弘规伟略，于是可见。
不临深而为高，不加少而为多，则所以察群变，通群情，而司其化者，可谓至矣。
同弗与，异弗非，道并行而不相悖，万物并育而不相害，可谓善体天地之化，自由之极则也。
吾国民元以来～党人如敦儒行～则不至以私欲比党而祸国。
行方立义，同而进，不同而退，友道固然。
今之党人犹当循斯纪。
民国以来～党祸至烈～使儒行修明～当不至此。
不臣天子，不事诸侯，虽分国，如锱铢，逍遥乎尘垢之外。
几与浮屠比迹。
此则儒之畸行也。
然慎静尚宽，不舍人伦，要自异于趣寂之风，非时不见，而贵难得。
其规模与识量，盖广远之极哉～见利不亏其义，劫以众，沮以兵，见死不更其守，可谓坚固炽然矣。
谗谄之民，比党相危，而志不夺，犹将不忘百姓之病也。
何其仁之至耶～若乃蓬户圭窦，并日而食，以自苦为极者，犹备邦君之询，弗忘当世之务。
呜呼～仁矣哉～儒行也。
佛家有《华严?
普贤行愿品》，庶几同符此篇。
余故继《大学》而述之。
若单举《儒行》～则不可见儒学纲领旨趣～莫知其行之所由成也。
章炳麟谓《儒行》，坚苦慷慨，大抵高隐任侠二种，若然，则枯槁与尚气者皆能之。
何足为儒,何可语于圣神参赞位育之盛,圣神者～孟子云“圣而不可知之谓神。
”细玩《儒行》，证其如是。
夫百行一本于仁，自立身而推之辅世，细行不堕，大行不滞。
如世治不轻～世乱不沮～及不临深～不加少～同弗与～异弗非等。
此是参赞位育本领～何滞碍之有,其迹间有似于隐与侠，要不可谓《儒行》止乎此也。
夫《儒行》大矣，章氏何足以知之,
有谓《儒行》，只是条列各种行谊，殊无宗旨者，此甚妄。
此篇结尾明明以百行一本于仁，与《论语》相印证。
孰谓无宗旨乎,《儒行》篇自昔罕有注意者，汉唐经师，只是注疏之业，根本不知儒者精神。
郑玄、孔颖达之注，于《儒行》精要都无所窥。
两宋理学，大抵不脱迂谨，末流遂入乡愿。
近人诋程、朱诸师为乡愿，此无忌惮之谈。
但理学末流诚不佳，明儒变宋，则阳明子雄才伟行，独开一代之风。
然末流不免为狂禅，或气矜之雄，卒以误国。
阳明教人，忽略学问与知识，其弊宜至此也。
《儒行》首重夙夜强学以待问。
又曰博学不穷。
曰博学知服。
阳明却不甚注意及此，故不能无流弊。
宋、明诸儒，本无晚周儒者气象，宜其不解《儒行》也。
近时章太炎嫉士习卑污，颇思提倡儒行，然只以高隐任侠二种视之，则其窥《儒行》，亦太浅矣。
《大学》、《儒行》二篇，皆贯穿群经，而撮其要最，详其条贯，揭其宗旨，博大宏深。
盖皆以简少之文，而摄无量义也。
二三子读经，从此入手，必无茫然不知问津之感。
读尽六经之后，又复回玩二篇，当觉意思深远。
与初读时，绝不相同。
夫学不本于经，即无根柢。
世间书册，于一切
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知识，各有所用，阅之，皆有裨见闻，启人知解。
然真学问，不是只有许多知识，便足云学。
智必造其极，足以会散著之知，而得其通。
理必究其原，足以汇万殊之理，而有所归。
根据经验，以极乎穷玄造微。
敦笃践履，以究于尽性至命。
通智慧、道德、生活而为一，始可云真学问。
此则必赖读经，以资引发，而后有成。
若徒习世间书册，其神解不得超出，其胸怀不得广大，其情趣不得洒脱，人生自甘堕落，可惜也。
夫六经广大，无所不包通，而穷极万化真源，则大道恒常，人生不可不实体之也。
若乃群变无常，敷宣治理，莫妙于经。
综以九义，庶几扼要。
此皆通万变而贞其大常，乌可不究。
经旨广博，《大学》为之总括。
三纲八目，范围天地，乾坤可毁，此理不易。
续述《儒行》，皆人生之至正至常，不可不力践者。
故经者常道，不可不读。
人生一方固须从事知识之学，以通万变。
一方尤须从事超知之学，经学不限于知识之域～而给人以参造化～究天人之广大智慧～故是超知的学问。
以于万变中而见常道。
人生如不闻常道，则其生活纯为流转，绝无可据之实。
其行事恒随利害易向，而不以公正为权衡。
此古今所以治日少，乱日多也。
呜呼～此意不可与今之人言，而不忍无言。
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