孟子与企业培训.docx
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孟子与企业培训
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孟子序说
【评曰】
典举法家、兵家、纵横家，示是时皆以攻伐为贤之形势，始知孟夫子舍序《诗》、《书》，述仲尼外，别无他途。
仁义不能阻杀伐，杀伐亦不能遏仁义，势不两立，行不同道，方知时势可以造英雄，圣人却难以更时势。
圣人之道，如水之就下、江河归海，终究天下之道归于此。
然而，沧海若能回首，必知归海之水，曾历万千艰难，仁义之行，不亦如此乎？
兵家少仁，法家少义，纵横家少信。
困惑求真理，无奈出诗文。
〔原文〕
韩子曰：
“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。
轲之死，不得其传焉。
荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。
”
〔译文〕
韩愈《原道》说：
“尧把道统传给了舜，舜把道统传给了大禹，大禹把道统传给了成汤，成汤把道统传给了周文王、周武王、周公旦，周文王、周武王、周公旦把道统传给了孔子，孔子把道统传给了孟子。
孟子死后，再没有能把道统继承下来的人了。
荀卿和扬雄，对道统的主旨选择得不够精当，阐述得不够详尽。
”
【评曰】
尧、舜、禹、汤、文、武、周公皆以厚德高行济天下、功万世。
孔子创立儒学道统，实人体魄，化育天下，与尧舜等功德不同。
而承上启下，使仲尼之学发扬光大，成万世之教育，独孟轲当之。
以《论语》、《孟子》为本。
"（《读〈论语〉、〈孟子〉法》）诚不谬也。
余参别诸本，涉目诸家，方知真传宗脉不易，正本清源至难。
孟子于儒，千秋之功也。
〔原文〕
又曰：
“孟氏醇乎醇者也，荀与扬大醇而小疵。
”
又曰：
“孔子之道，大而能博，门弟子不能遍观而尽识也。
故学焉而皆得其性之所近，其后离散，分处诸侯之国，又各以其所能授弟子，源远而末益分。
惟孟轲师子思，而子思之学，出于曾子。
自孔子没，独孟轲氏之传得其宗。
故求观圣人之道者，必自孟子始。
”
〔译文〕
又说：
“孟子是一位学识精纯的醇儒。
荀卿和扬雄虽是大儒但还有一些差距。
”
又说：
“孔子之道，博大精深，其弟子很难完全领会真谛。
所以通过学习之后都对如何修养心性掌握得比较一致。
但一旦离散后，分别居住到各自的诸侯国，便以各自所能和各人所掌握的知识来传授弟子，导致与本源的东西越来越远，差别也越来越大。
只有孟子师从子思，而子思的学问，来自于曾子。
自从孔子去世后，独有孟轲得到了孔子的真传。
所以要想见识圣人的道统，必须从学习研究孟子开始。
”
【评曰】
不在其位，难谋其事；不得其位，更无以成其事。
夫子虽贤圣，终必空言无施。
痛哉！
天下之悲，莫过于贤者不得其位，使天下失其贤圣耳！
〔原文〕
“然赖其言，而今之学者，尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。
其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也。
然向无孟氏，则皆服左衽而言侏離矣。
故愈推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。
”
〔译文〕
“然而，有幸依靠孟子的阐述和宣扬，今天的学者，还能够懂得奉孔子为宗师，崇仁义之大道，提倡王道，反对霸道。
说到孔子的大经大法，都早已丧失殆尽，难以挽救，被践踏的难以保留全貌。
正所谓千百之中存其十一，如何仅仅靠孟子的力量澄清得了呢？
然而向来如果没有孟子，那么恐怕我们今天只能是穿着西夷人的衣服，说着西夷人的语言了。
所以，韩愈如此推崇和尊重孟子，认为他的功绩不在大禹之下，就是因为这个原因啊。
”
【评曰】
世人崇禹，在其治水之功及于万世；孟子成儒学万世为教，发仁义众生为念，其功岂在禹之下？
乃治水使众人生，治教使众人知何以生，如此则功之高下自见，层次自分。
〔原文〕
“或问于程子曰：
‘孟子还可谓圣人否？
’程子曰：
‘未敢便道他是圣人，然学已到至处。
’”
〔译文〕
“然而，有幸依靠孟子的阐述和宣扬，今天的学者，还能够懂得奉孔子为宗师，崇仁义之大道，提倡王道，反对霸道。
说到孔子的大经大法，都早已丧失殆尽，难以挽救，被践踏的难以保留全貌。
正所谓千百之中存其十一，如何仅仅靠孟子的力量澄清得了呢？
然而向来如果没有孟子，那么恐怕我们今天只能是穿着西夷人的衣服，说着西夷人的语言了。
所以，韩愈如此推崇和尊重孟子，认为他的功绩不在大禹之下，就是因为这个原因啊。
”
【评曰】
仅此"义、气"二字已足以称圣。
禹之为圣，不过治水一事；孟子治教，可及万事万物，非大圣大贤不能如此。
孟子序说
【评曰】
典举法家、兵家、纵横家，示是时皆以攻伐为贤之形势，始知孟夫子舍序《诗》、《书》，述仲尼外，别无他途。
仁义不能阻杀伐，杀伐亦不能遏仁义，势不两立，行不同道，方知时势可以造英雄，圣人却难以更时势。
圣人之道，如水之就下、江河归海，终究天下之道归于此。
然而，沧海若能回首，必知归海之水，曾历万千艰难，仁义之行，不亦如此乎？
兵家少仁，法家少义，纵横家少信。
困惑求真理，无奈出诗文。
〔原文〕
韩子曰：
“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。
轲之死，不得其传焉。
荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。
”
〔译文〕
韩愈《原道》说：
“尧把道统传给了舜，舜把道统传给了大禹，大禹把道统传给了成汤，成汤把道统传给了周文王、周武王、周公旦，周文王、周武王、周公旦把道统传给了孔子，孔子把道统传给了孟子。
孟子死后，再没有能把道统继承下来的人了。
荀卿和扬雄，对道统的主旨选择得不够精当，阐述得不够详尽。
”
【评曰】
尧、舜、禹、汤、文、武、周公皆以厚德高行济天下、功万世。
孔子创立儒学道统，实人体魄，化育天下，与尧舜等功德不同。
而承上启下，使仲尼之学发扬光大，成万世之教育，独孟轲当之。
以《论语》、《孟子》为本。
"（《读〈论语〉、〈孟子〉法》）诚不谬也。
余参别诸本，涉目诸家，方知真传宗脉不易，正本清源至难。
孟子于儒，千秋之功也。
〔原文〕
又曰：
“孟氏醇乎醇者也，荀与扬大醇而小疵。
”
又曰：
“孔子之道，大而能博，门弟子不能遍观而尽识也。
故学焉而皆得其性之所近，其后离散，分处诸侯之国，又各以其所能授弟子，源远而末益分。
惟孟轲师子思，而子思之学，出于曾子。
自孔子没，独孟轲氏之传得其宗。
故求观圣人之道者，必自孟子始。
”
〔译文〕
又说：
“孟子是一位学识精纯的醇儒。
荀卿和扬雄虽是大儒但还有一些差距。
”
又说：
“孔子之道，博大精深，其弟子很难完全领会真谛。
所以通过学习之后都对如何修养心性掌握得比较一致。
但一旦离散后，分别居住到各自的诸侯国，便以各自所能和各人所掌握的知识来传授弟子，导致与本源的东西越来越远，差别也越来越大。
只有孟子师从子思，而子思的学问，来自于曾子。
自从孔子去世后，独有孟轲得到了孔子的真传。
所以要想见识圣人的道统，必须从学习研究孟子开始。
”
【评曰】
不在其位，难谋其事；不得其位，更无以成其事。
夫子虽贤圣，终必空言无施。
痛哉！
天下之悲，莫过于贤者不得其位，使天下失其贤圣耳！
〔原文〕
“然赖其言，而今之学者，尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。
其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也。
然向无孟氏，则皆服左衽而言侏離矣。
故愈推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。
”
〔译文〕
“然而，有幸依靠孟子的阐述和宣扬，今天的学者，还能够懂得奉孔子为宗师，崇仁义之大道，提倡王道，反对霸道。
说到孔子的大经大法，都早已丧失殆尽，难以挽救，被践踏的难以保留全貌。
正所谓千百之中存其十一，如何仅仅靠孟子的力量澄清得了呢？
然而向来如果没有孟子，那么恐怕我们今天只能是穿着西夷人的衣服，说着西夷人的语言了。
所以，韩愈如此推崇和尊重孟子，认为他的功绩不在大禹之下，就是因为这个原因啊。
”
【评曰】
世人崇禹，在其治水之功及于万世；孟子成儒学万世为教，发仁义众生为念，其功岂在禹之下？
乃治水使众人生，治教使众人知何以生，如此则功之高下自见，层次自分。
〔原文〕
“或问于程子曰：
‘孟子还可谓圣人否？
’程子曰：
‘未敢便道他是圣人，然学已到至处。
’”
〔译文〕
“然而，有幸依靠孟子的阐述和宣扬，今天的学者，还能够懂得奉孔子为宗师，崇仁义之大道，提倡王道，反对霸道。
说到孔子的大经大法，都早已丧失殆尽，难以挽救，被践踏的难以保留全貌。
正所谓千百之中存其十一，如何仅仅靠孟子的力量澄清得了呢？
然而向来如果没有孟子，那么恐怕我们今天只能是穿着西夷人的衣服，说着西夷人的语言了。
所以，韩愈如此推崇和尊重孟子，认为他的功绩不在大禹之下，就是因为这个原因啊。
”
【评曰】
仅此"义、气"二字已足以称圣。
禹之为圣，不过治水一事；孟子治教，可及万事万物，非大圣大贤不能如此。
〔原文〕
又曰：
“孟子有大功于世，以其言性善也。
孟子性善养气之论，皆前圣所未发。
”
〔译文〕
又说：
“孟子对于世间的功劳真的很大，因为他提出了性善论的学说。
孟子的性善论、养气说，都是他以前的圣人所没有提出过的。
”
【评曰】
性善之说，祈于天地，赋予人伦，及于生灵，非大圣大贤不能如此。
创立性善、养气之说，既光大"圣门"，又致人性之说深化，可见孟子决然担得起圣人之名分。
〔原文〕
又曰：
“学者全要识时，若不识时，不足以言学。
颜子陋巷自乐，以有孔子在焉。
若孟子之时，世既无人，安可不以道自任？
”
〔译文〕
又说：
“学者关键要识时，如果不识时，是不足以做学者和做学问的。
颜回身居陋巷自得其乐，那是因为有孔子尚在世的缘故。
但到了孟子的时候，世上既然没有圣贤，他怎么可以不担当起宣扬道统、弘扬儒学的重任呢？
”
【评曰】
人贵学识，不学无以识，不识学何用。
学识乃为务，识时方可为务，是善其身或济天下，要在依是时而度之。
为学、为人，皆在识时为务也。
颜子以孔圣而乐贫，孟子以一力而担道，皆识时而定身者也。
〔原文〕
又曰：
“孟子有些英气，才有英气，便有圭角。
英气甚害事。
如颜子便浑厚不同，颜子去圣人，只毫发间；孟子大贤，亚圣之次也。
或曰，英气见于甚处？
曰：
‘但以孔子之言比之，便可见。
且如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。
’”
〔译文〕
又说：
“孟子为人有些锋芒，杰出的人如果有了锋芒，便像玉质礼器上的棱角。
锋芒是对事情十分有害的东西。
但跟颜回相比就浑厚不同，颜子离圣人只差毫发那么微小的距离；孟子则是一位大贤，可以排到亚圣的位置上。
有人问，锋芒的具体表现是什么呢？
程子回答说：
‘只要用孔子说过的话来打个比方，就可以清楚了。
比方说，冰和水一样都能闪闪发光，但和玉比就不一样了，玉有一种自然温润含蓄的气象，不像冰和水一样，没有那么多的光芒闪亮可以夸耀。
’”
【评曰】
以温润含蓄气象论圣贤，乃高深见地，英气、浑厚亦评品大贤之道。
若及于常人，便难于求索。
人之修养，自有无数层次，一个层次，一种修为，一种气象，独君子宜多揣摩自省而后慎行，方可有升华。
和顺积中，温润自见。
人具玉德，品别至高。
〔原文〕
杨氏曰：
“《孟子》一书，只是要正人心，教人存心养性，收其放心。
至论仁义礼智，则以恻隐羞恶辞让是非之心为之端；论邪说之害，则曰：
‘生于其心，害于其政’；论事君，则曰：
‘格君心之非，一正君而国定。
’千变万化，只说从心上来。
人能正心，则事无足为者矣。
大学之修身齐家治国平天下，其本只是正心诚意而已。
心得其正，然后知性之善，故孟子遇人便道性善。
欧阳永叔却言‘圣人之教人，性非所先’，可谓误矣。
”
〔译文〕
又说：
“孟子为人有些锋芒，杰出的人如果有了锋芒，便像玉质礼器上的棱角。
锋芒是对事情十分有害的东西。
但跟颜回相比就浑厚不同，颜子离圣人只差毫发那么微小的距离；孟子则是一位大贤，可以排到亚圣的位置上。
有人问，锋芒的具体表现是什么呢？
程子回答说：
‘只要用孔子说过的话来打个比方，就可以清楚了。
比方说，冰和水一样都能闪闪发光，但和玉比就不一样了，玉有一种自然温润含蓄的气象，不像冰和水一样，没有那么多的光芒闪亮可以夸耀。
’”
【评曰】
儒学教人为天地立心，实当从为生民立心始。
人心立，立以正，则天地之心可以立，方得仁义礼智信也。
正心，养性之始；养性，正心之端。
非正心不足以养性，非养性无以正其心。
臣心不正害政，君心不正害国，人心不正天下危。
《孟子》一书，以心性奠其基，以仁义发其端，以浩然之气化育君子，以坦诚之心孕育人心，析是非，达贤良，安社稷，明人伦，光天下也。
正心诚意乃循序天理，修齐治平莫过此四字。
〔原文〕
“人性上不可添一物。
”
〔译文〕
又说：
“孟子为人有些锋芒，杰出的人如果有了锋芒，便像玉质礼器上的棱角。
锋芒是对事情十分有害的东西。
但跟颜回相比就浑厚不同，颜子离圣人只差毫发那么微小的距离；孟子则是一位大贤，可以排到亚圣的位置上。
有人问，锋芒的具体表现是什么呢？
程子回答说：
‘只要用孔子说过的话来打个比方，就可以清楚了。
比方说，冰和水一样都能闪闪发光，但和玉比就不一样了，玉有一种自然温润含蓄的气象，不像冰和水一样，没有那么多的光芒闪亮可以夸耀。
’”
【评曰】
朱子此论可谓深知孟子之心。
夫子论人性，至真至纯至诚至实，乃人之真性情，添一物即招损讨污，迷乱心性，失其根本。
人性即天性，有诚公而无虚私。
〔原文〕
“尧舜所以为万世法，亦是率性而已。
所谓率性，循天理是也。
外边用计用数，假饶立得功业，只是人欲之私，与圣贤作处，天地悬隔。
”
〔译文〕
又说：
“孟子为人有些锋芒，杰出的人如果有了锋芒，便像玉质礼器上的棱角。
锋芒是对事情十分有害的东西。
但跟颜回相比就浑厚不同，颜子离圣人只差毫发那么微小的距离；孟子则是一位大贤，可以排到亚圣的位置上。
有人问，锋芒的具体表现是什么呢？
程子回答说：
‘只要用孔子说过的话来打个比方，就可以清楚了。
比方说，冰和水一样都能闪闪发光，但和玉比就不一样了，玉有一种自然温润含蓄的气象，不像冰和水一样，没有那么多的光芒闪亮可以夸耀。
’”
【评曰】
《孟子》开篇即以"利"为题论争，可见夫子深痛"利"对于天下之害，对于仁义之祸。
唯知利，方知害；深知利害，方知仁义何以为纲。
开口即言利，可见魏侯利欲之心何其强烈，夫子何以倡循天理，去私欲。
仅此一句即可知轲不为惠王所用，乃其二者道不相同，必难相谋。
世诞生民，即生利矣。
旷古以降，利随日行。
天下纷乱，世事纷争，莫不由利而起，因利而生。
天地之间，但有生命，便有利欲。
自然法则，社会规律，概莫能外。
君国士庶，千秋万代，说千道万，无非为一利字，可谓成也利，败也利；生也利，死也利。
纵观古今，君王昏明系于利，官宦贪廉系于利，士庶贤愚系于利。
呜呼!
治天下之要害，治"利"矣!
好一个"利"字了得。
原文〕
孟子对曰：
“王何必曰利？
亦有仁义而已矣！
”
〔译文〕
孟子回答说：
“大王何必讲利呢？
其实只要有仁义就足够了！
”
【评曰】
一语道破乱世之因，预见魏国必乱之果。
如朱子言：
"仁者，心之德、爱之理；义者，心之制、事之宜。
"观诸千年万载，莫不如孟夫子所言，家国之危，世道之乱，祸皆起于上下交征利。
以其不仁而失却心之德、爱之理；不义而失却心之制、事之宜，以致万代祸乱相应，攻伐不息，百姓广受灾难之害。
可见"仁义"二字于天下何其重要、何其必要。
心性之失，本于利害。
〔原文〕
“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。
”
〔译文〕
孟子回答说：
“大王何必讲利呢？
其实只要有仁义就足够了！
”
【评曰】
人而有仁，则孝，孝必厚其亲；臣而有义，则忠，忠必奉其君、报其国。
然则，君有仁义则忠之，忠不可愚；奉君以报国为大，报国以为民为本。
〔原文〕
“王亦曰仁义而已矣，何必曰利?
”
〔译文〕
孟子回答说：
“大王何必讲利呢？
其实只要有仁义就足够了！
”
【评曰】
利乃乱之始，故欲倡仁义，求平治，必先淡人之利欲之心。
利欲生于物我，乃人欲之私，非天理之公。
圣人欲以仁义使天子、君子、庶人皆能循天理，淡人欲，以拔本塞源救其弊。
叹天子、庶人交相言利，君唯利则不仁，臣唯利则不义，士唯利则不敏，庶唯利则不孝，以致数千年间，有千年之乱，无百年之治。
实乃一治一乱，系之于一"利"字。
呜呼，乾坤之大，古今之久，难敌一"利"矣!
余得赵岐章指之意，治国以明道为先，上下和亲，君臣集穆为国治之本，而非行仁义又不能如此。
〔原文〕
孟子见梁惠王。
王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：
“贤者亦乐此乎？
”孟子对曰：
“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。
《诗》云：
‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。
经始勿亟，庶民子来。
王在灵囿，鹿攸伏；鹿濯濯，白鸟鹤鹤；王在灵沼，於牣鱼跃。
’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。
古之人与民偕乐，故能乐也。
”
〔译文〕
孟子前去拜见梁惠王。
梁惠王站在沼池的旁边，看着鸿雁和麋鹿对孟子说：
“贤德的人也喜欢这些吗？
”孟子回答说：
“贤德的人从来不先去享乐这些东西，不贤的人虽有这些东西却未必能真正享受到其中的乐趣。
《诗经·灵台》上说：
‘文王当初开始修建灵台时，费心经营，也发愁如何建成。
但百姓们齐心努力，很快便建成了。
周文王曾劝说，请大伙不要着急，可百姓们反而更加用心用力。
文王来这里游玩，只见母鹿悠闲地伏在地上，母鹿长得是那样肥壮，飞翔的灵鸟羽毛是那样洁白，还翩翩起舞。
文王来到沼池旁边，但见池中鱼儿欢跃蹦跳。
’文王动用民力建造台池，可百姓却并无怨言，且高兴地称那个台为‘灵台’，称那个池为‘灵沼’，还为文王能享受到台池中的麋鹿鱼鳖而快乐。
古代的贤者因为能与民同乐，所以能享受到其中的欢乐。
”
【评曰】
君能爱民而后民乐之，民乐而后自乐，与民同乐，乃有天下之乐。
此乃夫子重要民本思想。
乐民之乐，至为切要。
夫子以民是否乐作为君王贤与不贤之标尺，又以贤与不贤作为能否使民乐之标尺，实乃于平实处见大是大非、大公大私。
以此区分君王、庶人之天理、人欲，令人信服，亦令人叫绝。
可谓圣人之言不在大，而在精、在深，在以小见大、以平见奇、以简见繁。
为君为政者，不可不读此一段文字哉！
范公仲淹曰：
"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
"一言以蔽，古今绝响。
〔原文〕
“《汤誓》曰：
‘时日害丧，予及女偕亡。
’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？
”
〔译文〕
“《尚书》中的《汤誓》篇上有这样的记载：
‘（老百姓抱怨自比为太阳的夏桀道：
）这个太阳何时才能消失呢？
我们愿意跟它一同死亡。
’夏桀虽有台池，但百姓却恨不得与他一同灭亡，你说他还能享受到什么快乐呢？
”
【评曰】
农时、渔时、林时，虽自然之序道，实民生之大法，百姓之根本。
夺民时无异杀民命。
夫子知之深也。
不夺民时，使民以生，即为圣人之王道，行来当极易哉，而自古未能实行，说来却又何其难哉！
古来夺民时祸民之烈，仅次战争，可谓人祸胜于天灾。
〔原文〕
“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。
鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。
百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
”
〔译文〕
“在五亩大的宅院中让百姓栽上桑树，年满五十岁的人就可以穿丝绵袄了。
不要影响了对鸡和猪狗等家畜的饲养，年满七十岁的人就可以吃上肉了。
百亩田地，不要耽误了耕种，数口之家就可以不挨饥饿了。
”
【评曰】
三时不害，民和年丰。
夫子深知循应天道以治民，遵行自然以利国。
然乱世桀道之诸侯，视生命如草芥，惟地权国柄是争、是取，何虑万民耕作栖息？
夫子仅从民生国计极细小处启言谏诤，奈何穷欲争雄者无些许动心悔悟者?
!
民饱国安，民富国强，民和国兴，民殷国久。
〔原文〕
“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
”
〔译文〕
“（在此基础上，）再办好学校，搞好教育，让他们都懂得孝顺父母、尊敬长上的道理，那么，鬓发斑白的老人就不会再受担挑之苦了。
七十岁的老人有丝绵袄穿，有肉菜吃，一般百姓不挨饿、不受冻，这样还不能使天下归心、百姓顺服的，那是从来也没有过的事情。
”
【评曰】
夫子谆谆之教，可谓语重心长，然难启君王之心。
孟夫子曰：
春秋无义战，由此处可看出，实乃春秋无义君。
无义君何来义战？
王道基于礼义，礼义基于教化，教化基于温饱，温饱基于农桑，农桑基于田地、自然；田地为用，自然得法又根于王道，王道终必归于君王。
兴学治教，仁政之基，王道之要。
古圣先贤，莫不重教。
农桑养人躯体，庠序育人德才。
兴学治教，天下根本。
〔原文〕
“狗彘食人食而不知检，途有饿莩而不知发；人死则曰‘非我也，岁也。
’是何异于刺人而杀之，曰‘非我也，兵也。
’王无罪岁，斯天下之民至焉。
”
〔译文〕
“（在此基础上，）再办好学校，搞好教育，让他们都懂得孝顺父母、尊敬长上的道理，那么，鬓发斑白的老人就不会再受担挑之苦了。
七十岁的老人有丝绵袄穿，有肉菜吃，一般百姓不挨饿、不受冻，这样还不能使天下归心、百姓顺服的，那是从来也没有过的事情。
”
〔译文〕
梁惠王对孟子说：
“我非常乐意接受您的指导。
”
孟子接着说：
“用棍子打死人同用刀子捅死人，有什么区别吗？
”
梁惠王说：
“这是没有什么区别的。
”
孟子又问：
“用刀子杀人同用政治权力杀人，有什么不同吗？
”
梁惠王说：
“也没有什么区别。
”
孟子说：
“那么，请看您的厨房里有的是吃不完的肥美肉食，马棚里有的是健壮的马匹，但您的百姓却在挨饿，野外到处能看到饿死的尸体，这不是如同赶着禽兽去吃人造成的吗？
禽兽们自相残杀，人们还憎恶它们的野蛮行径，难道说作为人民父母的为官执政者，由于其干了类似禽兽的事，人们不憎恶、反对他们吗？
孔仲尼说过：
‘第一个制作木偶、土偶来受祭、殉葬的人，一定会断子绝孙的！
’（孔子为何如此痛恨此事呢？
）原因不仅在于这个人制作的木偶、土偶十分像人，而且用木偶、土偶去殉葬还可能诱导人们以真人来殉葬。
用木偶、土偶来受祭、殉葬都不能行，难道说当官的使其百姓饿死就可以吗？
”
【评曰】
夫子坦荡、直言，令闻者心悸、脸红，令今人知耻汗颜。
"四海无闲田，农夫犹饿死。
"君王不知罪责深重，反诿过于年凶、兵利，诚不知其耻。
春秋安有义君在，仁政何处可施行？
君不仁，民不生；君不义，民不安。
推责诿过，鲜有仁义。
《汉书·食货志》有云，糴甚贵伤民，甚贱伤农。
民伤则离散，农伤则国贫。
善平糴者，必谨观岁有上中下三熟，以法度敛发。
遇饥馑水旱，糴不贵而民不散，取有余以补不足。
可惜辞文美矣，不曾付诸实耳。
赵岐《孟子题辞》章指曰：
王化之本，在于使民。
养生送死之用备足，然后导之以礼义，责己矜穷，则斯民集矣。
叹万世之民，从未能使养生送死用备足也。
〔原文〕
梁惠王曰：
“寡人愿安承教。
”孟子对曰：
“杀人以梃与刃，有以异乎？
”曰：
“无以异也。
”“以刃与政，有以异乎？
”曰：
“无以异也。
”曰：
“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。
兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也?
仲尼曰：
‘始作俑者，其无后乎！
’为其像人而用之也。
如之何其使斯民饥而死也？
”
〔译文〕
梁惠王对孟子说：
“我非常乐意接受您的指导。
”
孟子接着说：
“用棍子打死人同用刀子捅死人，有什么区别吗？
”
梁惠王说：
“这是没有什么区别的。
”
孟子又问：
“用刀子杀人同用政治权力杀人，有什么不同吗？
”
梁惠王说：
“也没有什么区别。
”
孟子说：
“那么，请看您的厨房里有的是吃不完的肥美肉食，马棚里有的是健壮的马匹，但您的百姓却在挨饿，野外到处能看到饿死的尸体，这不是如同赶着禽兽去吃人造成的吗？
禽兽们自相残杀，人们还憎恶它们的野蛮行径，难道说作为人民父母的为官执政者，由于其干了类似禽兽的事，人们不憎恶、反对他们吗？
孔仲尼说过：
‘第一个制作木偶、土偶来受祭、殉葬的人，一定会断子绝孙的！
’（孔子为何如此痛恨此事呢？
）原因不仅在于这个人制作的木偶、土偶十分像人，而且用木偶、土偶去殉葬还可能诱导人们以真人来殉葬。
用木偶、土偶来受祭、殉葬都不能行，难道说当官的使其百姓饿死就可以吗？
”
【评曰】
政犹兵杖，为之不当，杀人远胜兵杖。
赵岐曰：
王者为政
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