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墨家管理思想分析论文

墨家管理思想分析论文

  一、兼爱:

企业管理的伦理基础

  《吕氏春秋·不二篇》说:

墨翟贵兼,“兼爱”是墨家伦理思想最根本最典型的特征。

“兼”是整体、全部的意思,《经上》说:

“体,分于兼也。

”“兼爱”也可以说是“尽爱”、“俱爱”、“周爱”。

“兼爱”的另一层意义是“爱无差等”。

可见,兼爱是一种平等的无差别的爱,无血缘、亲疏、贵贱之分。

兼爱思想与儒家“仁爱”有着鲜明的不同。

孔子说仁,“君子喻于义,小人喻于利”(《论语·里仁》),“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。

”(《论语·学而》)孔子说“仁”,只是属于君子的,只有贵族阶层才能够实行“仁”,践履“仁爱”,而那些重利轻义的“小人”是没有“仁爱”可言的。

“仁爱”的等级化显然不是下层平民所能接受的。

墨家从下层平民的利益出发,针锋相对地提出“兼以易别”,在墨家看来,儒家的“仁爱”实际上是一种“别爱”,要用“兼爱”来代替它。

《兼爱上》说:

“若使天下兼相爱,国与国不相攻,家与家不相乱,盗贼无有,君臣父子皆能孝慈,若此则天下治。

  在先秦儒家的人性论中,孔子没有明确说明,而孟子则标举人性善的旗帜,指出人皆可以为尧舜;而墨家很少直接谈论人性。

但是,综观《墨子》,其自然人性论思想比较明显。

墨子认为,古代社会是个纷乱动荡的社会,其原因是大家只爱己身而不爱他人,《兼爱上》说:

“圣人以治天下为事者也,不可不察乱之所自起。

当察乱何自起?

起不相爱。

臣子之不孝君父,所谓乱也。

子自爱,不爱父,故亏父而自利。

弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利。

臣自爱,不爱君,故亏君而自利。

此所谓乱也。

虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也。

父自爱也,不爱子,故亏子而自利。

兄自爱也,不爱弟,故亏弟而自利。

君自爱也,不爱臣,故亏臣而自利。

是何也?

皆起不相爱。

”因此。

·在《墨子》中,兼爱常常与交利并用,“兼相爱,交相利”,兼爱有互爱互利的意义。

墨家对“利”也有自己的诠释,《经说下》说:

“义,利也。

”墨家所指的“利”实际上是一种社会公利,而非一己私利。

只有实行兼相爱,交相利,才能社会稳定,生活安足;反之,就会社会动荡。

墨家说仁人应该“兴天下之利,除天下之害”。

这与儒家罕言“利”有着根本不同,先秦儒家在义利之辩中认为只有小人才会重利,割裂义与利的辩证关系;而墨家则把义与利有机统一起来。

  从管理哲学的层面考察墨家的“兼相爱,交相利”思想,在企业管理中的价值是不言而喻的。

台湾学者王蓑源先生指出:

企业管理是科技整合的实践。

然而,其中以政治管理的影响最早,现代企业管理兴起于欧美,其早先就曾引用政府和教会的管理经验。

而且企业管理与政治管理的性质也最接近,虽然二者任务不同,但管理对象一样,都是人,先把人管好,一切都好办,这是二者的相同之处。

现代的企业管理,从根本上讲是一种人的管理。

如何定位劳资关系,即雇主与员工、管理者与被管理者之间的关系,对于调动整个企业中人的积极性至关重要。

现在大家都在讲“以人为本”,那么,在企业中实行“以人为本”,最重要的就是要实现劳资双方平等的、互爱互利的关系,惟有如此,在制定企业各项规章制度中,才能够充分考虑到全体员工的利益,充分调动广大员工的参与性和积极性。

劳资双方虽然表现出一定程度的利益冲突,但从根本上讲是一种共生关系,利益是一致的,企业的兴衰存亡与企业员工有直接的关系。

在企业内部如果能够充分贯彻墨家的兼爱思想,就像《兼爱中》所说的“视人之国,若视其国;视人之家,若视其家;视人之身,若视其身”,员工视企业就像自己的家一样,企业员工的积极性与创造性就会充分发挥,就会实现企业内部人际关系的和谐,进而实现企业的效益。

  二、尚贤与尚同:

企业的管理原则

  “尚贤”是墨家思想的第一个论题,由此可见尚贤在墨家思想的重要地位。

墨家所说的贤人,用现在的话来说就是德才兼备的人,当然,这里指的是具备墨家伦理思想的人,与儒家圣人有着明显的不同。

在儒家的圣人观中,圣人应该是具备仁义德性的。

儒家所说的“仁”是从人性内部自然发展出来的,孟子认为,人天生就具有仁、义、理、智“四端”,推而广之,就成了人的四重常德。

而墨家的贤人应该是能够实行兼爱思想的人,兼爱是社会的需要,是人与人之间和谐关系的需要,兼相爱,交相利。

因此,墨家所说的贤人应该是功利主义者。

在《尚贤上》中,墨家提出了贤才的标准:

“厚乎德行,辨乎言谈,博乎道术。

”墨子认为贤良之士是国家的财富,《尚贤上》说:

“是故国有贤良之士众,则国家之治厚;贤良之事寡,则国家之治薄。

故大人之务,将在于众贤而已。

  “尚贤”是“为政之本”。

在《墨子》一书中,《亲士》《尚贤》诸篇反复论证贤良之士对于国家的重要性。

《亲士》说:

“人国而不存其士,则亡国矣。

见贤而不急,则缓其君矣。

非贤无急,非士无以虑国。

缓贤忘士,而能以其国存者,未曾有也。

”《尚贤上》说:

在一个国家中,“贤良之士众,则国家之治厚;贤良之士寡,则国家之治薄”。

对于贤能之才,不仅要储备,而且要予以重视,并给与丰厚的报酬,“高予之爵,重予之禄,任之以事,断予之令。

爵位不高,则民弗敬。

蓄禄不厚,则民不信。

政令不断则民不畏。

举三者授之贤者,非为贤赐也,欲其事之成也。

”(《尚贤上》)

  那么,如何寻求贤能之士?

《尚贤上》以古代圣王为例来说明,“虽在农与工肆之人,有能则举之,高予之爵,重予之禄,任之以事,断予之令”。

也就是,对于用人应该打破门第、血缘、远近、亲疏关系,“唯才是举”。

这与儒家又有显著的区别,儒家认为:

“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。

”(《论语·宪问》)儒家一般不把“小人”包括在贤人之内。

墨家以兼爱为伦理原则,小人与君子在才能与品性上没有根本的区别,不应该为求人才划定界限。

对于贤能之士,墨家认为要做到各尽其才。

《耕柱》篇指出:

用人“譬若筑墙然,能筑者筑,能实壤者实壤,能欣者欣,然后墙成也。

为义犹是也,能谈辩者谈辩,能说书者说书,能从事者从事,然后义事成也”。

《节用中》也说:

“凡天下群百工,轮、车、鞲、匏、陶、冶、梓匠,使各从事其所能。

  尚同与尚贤是相辅相成的。

《墨子》认为,在一个国家中,如果政令不一,只能导致社会动荡。

因而,尚同与尚贤一样,是“为政之本”。

《墨子》指出,贤人治理国家,应该一统天下之义,才能政令畅通,社会稳定。

从组织关系讲,要做到下级服从上级,以上级的意志为意志。

用现代政治学来评判,《墨子》尚同思想是一种开明专制。

对于开明专制的评价不在本文讨论的范围之内。

事实上,《墨子》也对贤能之士提出了监督与约束机制,《尚同中》就指出:

“已有善,傍荐之;上有过,规谏之,尚同其义其上,而无有下比之心”。

《尚贤上》更指出:

“官无常贵,而民无终贱,有能则举之,无能则下之。

”而且,对于贤人还要“听其言,迹其行,察其所能”(《尚贤中》)。

可见《墨子》并不是无原则的“尚同”。

  他山之石,可以攻玉。

《墨子》的尚贤与尚同思想虽然是就行政管理而言的,但在企业管理上同样也有借鉴价值。

从企业竞争的角度看,当今企业竞争,是资本的竞争,更是人才的竞争,因为只有人才才是企业最根本的因素。

广泛的延揽人才,不分远近、亲疏、学历、城乡之别,并做到知人善任,才可能使企业具有竞争力。

在企业内部,应该建立一整套有效的激励人才脱颖而出的机制,使能者上,庸者下。

人无完人,在用人上不可求全责备,知人善任,用其所长,避其所短。

美国管理学家杜鲁克就曾告诫管理者:

“一位经营者如果仅能见人之短,而不能见人之才,刻意挑其短而非着眼于展其才,则这样的经营者本身就是一位弱者。

”这与《墨子》的尚贤思想有相通之处。

现代企业要善于发现人才,用好人才,使人尽其才。

  与尚贤对应的尚同思想,虽然诚如梁启超所说在政治上容易导致开明专制,但在企业管理上却有相当的价值。

企业管理与行政管理有着很大的不同,企业民主与政治民主不一样。

在企业内部,虽然决策也要求民主化,可是一旦形成决策,就要一同企业之义,全力以赴。

而且市场瞬息万变,如果完全套用行政管理的民主决策程序有时会痛失机会。

企业的民主从某种程度上讲应该是一种民主的监督与约束机制,防止管理者滥用权力,而不应该在决策上盲目追求民主。

当然,企业用贤能之士作为管理者,他们就应该具有一种典范的作用,身体力行,以身作则,言行一致,“言不信者行不果”。

  三、贵义:

企业的社会目标与责任

  在墨学“十论”中,虽然没有“贵义”一说:

但是,在整个墨家思想体系中,贵义与兼爱密不可分,成为墨家伦理思想的一部分。

《墨子·贵义》一开头就说:

“万事莫贵于义。

”儒墨两家都言“义”,在儒家那里,义是与利相对应的词汇,“君子喻于义,小人喻于利”,二者是对立关系。

在儒者看来,“义,事之宜也”,做应该做的事就是“义”,至于结果是不在考虑范围之内,相反就是不义,儒家反对见利忘义。

由此可见,儒家所谈的“义”是就动机来说的。

墨家对“义”有自己的界定,《经上》说:

“义,利也。

”《大取》也说:

“义,利,不义,害。

志功为辩。

”“义”与“利”不仅不矛盾,而且是一而二、二而一的问题。

前面说过,墨家所谈的“利”不是一己私利,而是社会公利。

在墨者那里,“志功为辩”,“义”与“利”、动机与结果得到了有效的统一。

必须指出,墨者虽然是功利主义者,但不是那种只重结果而不论动机的人,“合其志功而观”是墨家义利统一观的思想基础,《鲁问》以鲁阳文君与墨子对话的形式表达了这一观点。

鲁君谓子墨子日:

“我有二子,一人者好学,一人者好分人财,孰以为太子而可?

子墨子曰:

朱可知也。

或所为赏与为是也。

钓者之恭,非为鱼赐也。

饵鼠以虫,非爱之也。

吾愿主君之合其志功而观焉。

  墨家从功利主义的角度来看待义利关系,认为:

“义可以利人,故日:

义,天下之良宝也。

”(《贵义》)在墨家那里,做对个人、社会有益的事就是义。

因此,墨家大力提倡“贵义”,教化天下之人,《鲁问》说:

“天下匹夫徒步之士少知义,而教天下以义者功亦多,何故弗言也?

若得鼓而进于义,则吾义岂不益进哉!

  就现代企业而言,不须讳言,追求利润是企业的目标之一,没有利润,企业就没有发展壮大的资本,就失去发展的动力。

但这并不意味着利润成了企业唯一的目标或者终极目标,有益于社会、国家才应该成为企业的最高目标。

所谓企业最高目标,是相对企业的共同精神或共同价值观念而言,或者说是企业的理念。

美国学者杜克在其所著《管理学》强调管理的使命,认为:

“任何讨论管理的书籍,不以所要完成的使命为开始,则是不了解管理。

”企业的存在不仅在于利润,还有它应该承担的社会责任。

因此,企业在制定自己的目标时应该考虑到社会效益,把社会效益放在第一位,就不至于出现短视行为,才能使企业获得持续有效的发展。

目前政府倡导的科学发展观,笔者想以墨家的“贵义”思想作为企业的最高目标,就是一种科学发展观。

  人们在理解成功的时候,有时有偏差。

有人认为,企业经营者获得了丰厚的利润就是一种成功。

这种观点是非常狭隘的。

如果要说这是成功的话,那么也仅仅算小有成就。

真正的成功还必须体现其社会价值,做到“有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人”(《尚贤下》)。

这才是一种真正的成功。

港台和西方国家的不少企业家,抱定财富取之于社会、用之于社会的宗旨,不是把企业的利润用于奢靡的个人消费,而是回馈社会,帮助那些需要帮助的群体。

比尔·盖茨设立基金会,救助那些处于困顿中无助的艾滋病人,李嘉诚设立李嘉诚基金会用于社会公益事业,等等,他们才是真正成功的企业家,这些都为我们的企业家提供了很好的榜样。

笔者认为,这应该成为现代企业的精神,有了这种精神,企业就会获得社会大众的广泛认同,而社会大众的认同又是一个企业发展必不可少的因素,可以用“兼相爱,交相利”来说明这一点。

  当今的中国处于转型过程中,不少企业界人士都是从贫困中成长起来的,由于教育等因素,他们富起来了,却成了财富的奴隶,追求利润成了某些企业经营者的终极目标,因而常有牺牲环境、社会发展为代价,盲目追求眼前的经济效益,在两千多年前的《墨子》面前,不感到惭愧吗?

  管理文化崛起于20世纪,随着社会的工业化进程,大企业、大公司不断涌现,管理学成为20世纪的显学。

而管理学走向中国则是20世纪后期的事。

由于中西方不同的文化背景,中国不可能照搬西方的管理学,更不可能把西方的管理文化全盘搬进来。

胡适在20世纪初就曾用墨学来嫁接西方文明,今天要构建中国自己的管理学与管理文化,必须汲纳中国传统文化中的精髓,墨家的管理思想不失为一个参照。

《墨子》是两千多年前的著作,其中体现的管理思想是建立在当时当地的社会背景基础上的,在今天不可能全盘照抄。

墨家关注国计民生,其管理思想可以说是一种目标管理,希望建立一个政治清明、法纪井然、国富民众、民富国治的理想社会。

由于种种原因,墨家的愿望没有能够实现。

但是,如果能够对墨家管理思想进行创造性诠释,不仅对今天的政府管理具有参考价值,对企业管理也同样具有借鉴意义。

  [摘要]墨家的管理思想以“兼爱”为伦理基础,以“尚贤”为指导原则,以“贵义”为社会目标,破除贵贱、亲疏的等级观念。

力求构建一个公平合理、节约、效能的古代理想社会。

虽然墨家管理思想立足于先秦社会,以政治管理为职志,但企业管理与政治管理有相通之处。

如果能对墨家管理思想进行创造性诠释,对现代企业管理无疑具有借鉴和指导意义。

现代企业管理根本是人的管理,以人为本,知人善任,力求最大限度地发挥人的效能,实现人的价值,进而实现企业效益与社会效益。

  [关键词]墨家;兼爱;管理思想;企业管理

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