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有关於宇宙本体的观念，会含有大量的冥契经验，冥契经验这个桥梁，沟通着天与人这两个主体（与受体），能让天与人相互契合的内在脉络，就是世界本体给出的灵性知识。

谁能担任世界本体？

这个问题不应该问自称是世界本体的人，而应该问在寻觅宇宙本体的人，如果你想与宇宙本体相见，你就应该承认能帮忙你相见的宗主，当你承认「他是我的宗主」，你就应该笃实去信仰他的教育，按着他给出的指示去学习掌握观念。

这种信仰的过程并不是如同傻子般不闻不问，正好相反，你应该要摊开来检视生命，把自己的各种状态细致与他对论究竟。

自我与自性是个既矛盾且相容的两个机制。

人如果没有自我意识，那大概就无法行住坐卧了，人如果只有自我意识，那大概就无法去复见自性本体了。

但，行住坐卧里，依旧有着自性本体的作能，阳明先生强调「事上磨练」，就是在强调这个作能。

自我意识让人能确认自己肉身的存在，自性本体却能让人因了解世界的存在，而了解宇宙的存在。

没有肉身，我们无法体察万有，但，局限在肉身，我们无法与万有合一。

在静坐里，最常发生的困境就在於人每当「发现」自我意识不见了（那同样意味着肉身不见了），人就会惊慌失措，立即想要「拉」回来自我的存在感。

你就能看出要让人泯灭自我，这是如何困难的一件事情。

这同样使得悟道这件事情跟着变得极其困难，因为自我感不愿意消失，自性本体就被架空，无法如实存在。

由於当前人的自我意识受着物质的拥有而不断被强化，致使最彻底的悟道变得几乎没有机会，相当大量的新世纪觉知者开始转而强调带着自我意识的解脱法，意即不要任何良师，靠着广读某些灵性知识的书籍来自救自度。

首先，灵性书籍的作者，还是来自於先觉，全然的自救自度只是自我的想像；

再者，不认任何先觉做自己的灵性导师，结果往往是任着自我意识的喜怒哀乐去学习，如把自己的喜怒哀乐就当作「良知」，那就是阳明後学王艮引来的弊端，误把自我当自性，这真该被称作「认贼作父」了，这只能带来暂时性的喜乐感，并把喜乐感当作解脱，却因为同时间还有哀怒感会伴生，因此人就会活在喜怒无常的情绪状态里。

当你发觉自己处於喜怒无常的情绪状态，你还会不会认为「这就是解脱」，答案应该不问自明了。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月十一日

《阳明心学涵养实记》⊙陈复

不能驰骋於兽性

「如果人喜欢标举荣华，拿些表面的东西来装饰点缀生命，就最糟糕的现象来比喻，举凡平日自称的学问思辩这类东西，都能成为长久骄傲於世人，让自己的过错被掩盖住的资粮，自认为能进於高明光大的意境，而不知道已经陷溺在对人凶狠残暴，讲话古怪乖戾，很妒忌他人而行事阴险的状态，这实在是很令人悲哀！

从这阵子毁谤敝人的事件来看，更能发现我们这些同侪往日论学都出於这种状态，自是都陷溺在狠戾险嫉里。

诚意是圣学真传，可惜已经被湮埋沦落很久很久了。

自己往日看见这个观念，还显得恍惚，没有踏实把握。

这些时候，敝人没有什麽进展，唯独在这点还看得比较特别清晰，真正是痛快，再没有疑惑了。

这还是出自〈与黄宗贤〉这封在癸酉年发出的信。

太多人喜欢拿些古人的言语，或洋人的观念，就在咬文嚼字，不断敷衍与铺陈这些说法，讲得越艰涩越高兴，目的却不在於澄清真实，而是要藉由操纵或编织这些说法，来「证实」自己已经是如何的高明光大，并跟人炫耀自己的学识，或用来打击自己预设（或对自己有威胁）的敌人，这样的人，实体的空间就是那些象牙塔里的学者，他们往往在各种学术探索里显露出犬儒的脸色，批评全部被他们看见的人与事，好像其他人的言语或观念都犯大错，只有「像他们自己」那样的状态缠是正确；

虚拟的空间就是那些网路自封的大师，他们很认真在网路跟人做文字斗争，永远不服输，好像他们的生命没有任何需要自省或谦虚的角落，他们自认永远都处於绝对真理的位置。

这些人其实并不是在驰骋学问，而是藉由学问做工具，来驰骋他们最原始的征服欲望，那是种兽性。

你花时间跟他们说话，如不是自取其辱，就是自讨没趣，浪费精神，却不能领会任何有益的内容。

诚意不是道德，如果把诚意理解做道德，就会误认诚意是种「外加的规矩」，诚意只是两个状态：

意即「带着自性去意识」与「如实的对待生命」，这其实是很细微的差异，或者说，这是同一个状态的前後阶序，意识自性只是种意愿，当你发出这个意念，这意念的存在本身就能打开自性，接着你就用这意念去检视生命，包括自己与他人的生命，不加隐瞒或隐藏，这不加隐瞒或隐藏，并不见得是指对人言语的不加隐瞒或隐藏，这还是外加的名相，尽管意念不可能没有任何名相（这是儒家与道家的最根本歧异），但，这名相首先要具有内在性，意即你透过言语给出的观念，在意识深层编织出有关於生命的意义脉络，能展开编织的机制就是自性，其能精确掌握生命处在如何的阶段。

驰骋於兽性，却自认高明光大，这是在着魔。

谦虚固然是种美德，然而，面对人人都在驰骋自我意识的时空，我们当然不能驰骋於兽性，却同样不能只靠美德而活，因为人人都在用自我意识去争与抢，社会已经没有包容与礼让的共识，这就是末法时期的特徵，我们得要有更深沈的内在来帮忙我们顶天立地，面对这种内在而谦虚，靠着这种内在而获得面对困难的能量，那就是去意识自性，并如实检视生命里的每个环节。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月十日

杀人要割咽喉

「後来人家不断把纯甫说敝人的事情传递过来，甚至有为我感觉很愤怒，他们的措辞严厉，脸色都大变了。

敝人都怀着不起舞的意念，深知不能掉落至精神的陷阱，这更是不能忍住一日而忘记纯甫。

因为平日深爱他到达极点，情感深厚，自然如此流露。

十天内再有个素日相知的人从北京来，很详细的传达纯甫说敝人的事情。

敝人私自怀疑有些轻浮浅薄的人，很希望我们心学同志（吾党）发生嫌隙，利用误会去见缝插针，鼓弄是非，胡编故事，虚构大量本来没有的内容，那些未必出自於纯甫的嘴巴。

敝人并不是矫揉造作要替纯甫说话，这实在是顾念着往日深厚的情谊，不忍拿这些谣言去猜疑。

敝人平日厚爱纯甫，都出自於道情，本不是私情；

纵然纯甫今天轻薄敝人，当同样不是私情。

既然敝人未尝私厚纯甫，纯甫同样没有私薄敝人，那我们心里还有什麽东西无法容纳呢？

往往看见世俗朋友容易生出嫌隙，都会觉得他们因为有利益在外面苟合，并不是关於自性的拿捏有契合，因此当利益不合就会翻脸，私自曾经叹息怜悯。

自认为我们心学同志数人，纵使散居於敌国或仇家里，断然都不至於如此。

没想到今天还会听见这些真假相参的议论，对此只有自省与自责。

阳明先生的思维就正如他的书法，都是千折百转，同一行字里往往酝酿着好几层的语意，文言文转出白话文，常需要很详细转出真实的义理，不能简单直译。

这封信里既表示已经知悉纯甫在诋毁他的事情；

还表示他觉得有人在挑拨心学同志的团结；

既觉得很爱纯甫，对此只有自省与自责是否做得尚不圆满；

还有告诫黄宗贤不要再去扩大同志的间隙，虽然他前面表示他很喜慰宗贤的忠实与爱护。

如果你知道阳明先生思维的复杂性，顺着这复杂的思路去领会，就能了解阳明先生从修身到治国，甚至只是写这封信，全都是在做同一件事情，那就是会透过转来转去来呈现其无比的锐利，直指并解决议题的要害点。

因此，他文末会说：

「敝人这阵子跟朋友论学，只有去说『立诚』两字。

杀人要在咽喉上给一剑毙命，我们做学问，只有从心髓最细微的点做工夫，自然能因笃实而放出光辉。

虽然私欲刚开始萌芽，我们就立即注意对治，真好像是把雪块放到炙热的火炉前，瞬间就融化，充盈天下的本体就被树立了。

」这段话，真有如宝剑出鞘的寒光四射，让人不寒而栗！

杀人要割咽喉，救人要立诚意，如果不拿出最赤裸的诚意来面对生命，只是就抽象概念或表面现象去谈，那都是在浪费彼此的时间与精神。

阳明先生讲话直接插进心髓最精微的点，如同将军杀人那般俐落的救人，我们现在论心学，同样应该如此摊开来检视，毫不隐瞒或保留，直讲生命最根本的处境。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月九日

王阳明被诋毁

「收到您的来信，里面提到纯甫的事情，态度如此的诚恳，看得出您对敝人这个朋友真是忠实与爱护到极致了。

世道衰败，风俗颓废，心学的朋友里，即使平日最敬爱的对象，都还是在改头换面，把持着首鼠两端态度，游离於朱熹与敝人的学说间，希望能取得世俗的宽容，让自己能容身，他们这种意念与思想，实在是如同衰败的冷风袭来，真让人觉得怜悯不已。

像是我兄长这样坚持着心学，真可说是信仰大道如此的笃实，把持着德性，不断去阐发到底啊！

敝人真是如何的有幸！

如何的有幸！

在留都的时候，敝人与纯甫来往很亲密，或是一个月见一回面，或隔月不见得见一回，不断对他有规劝与忠告，都是发自於敝人的诚恳与爱护，出自於最真实的心底，从来没有怀着丝毫的计较。

纯甫或许对我有些疏远与见外，然而我的这片心真是可在鬼神的面前对质。

其後纯甫辗转做官北上，敝人缠开始觉得有些感觉不大契合，纯甫可能并不接受我的意见，思前想後，有着痛苦与悔恨，却还会不断指责自己，认为我们人与人相交贵在真实，怎麽能有这些芥蒂呢？

这是堕落至人世间计较的坑洞与陷阱里，这样的胸怀未免太过狭窄了。

当下对於纯甫的不满就冰消雾散了。

阳明先生都会被诋毁？

没错。

这是全部大觉知者都无法闪躲的难关。

正德八年（岁在癸酉，西元一五一三年），因为王纯甫在外面不断诋毁阳明先生的人格，并不再相信心学，他的弟子黄宗贤对此很不满，告诉阳明先生，阳明先生因此写〈与黄宗贤〉这封信，告诉他自己的心路历程。

文言文里的「朋友」，与我们现在白话文里的「朋友」，虽然是同一个词汇，内涵的精神却很不一样。

现在深受西洋文化的影响，「朋友」两字就只是意味着有共同的嗜好或话题，彼此没有利益的直接冲突，或者反而有直接的利益共生关系，使得个体与个体间很常来往，维持着对彼此都有利的情谊，如此就能称呼做朋友了。

文言文里的「朋友」则有着一只鸟比翼而飞的意思，他们就是一体，有着相同的生命脉络，相同的观念与信仰，因此会共同前行。

在这种古老的脉络里，不可能有「酒肉朋友」这种想法，只要是朋友，就是亲密无间奋斗终生的同志。

然而，现在每个人的自我意识都很强烈，自我与自我总会不断在撞击，人不容易觅得频率相同的同志，就在不知不觉间，把朋友的标准给降低（或西化）了。

这固然是很令人遗憾的现象，不过，现在的重点是说，即使在阳明先生活着的时候，都有人不能坚持心学，并反过来狠咬阳明先生一口。

阳明先生如此诚意在帮忙度化人，难道不会感觉痛苦吗？

阳明先生是个人，而且是个很有感情的人，他当然会觉得痛苦，甚至悔恨，不断指责自己为何要对人产生这种情绪呢？

因为他如此诚意在帮人梳理盲点，人家不知道感激，还毫无心里挂碍去打击他，如此没有道义，真是在枉费他的心血，那会让他质疑自己的善良。

然而，他不能纵容自己的胸怀变得狭窄，那会远离本体，只活在私人的情绪里，这种意念使他顿然内观情绪本身，因此能当下高拔，产生更磊落的精神与洞见。

我们处在乱世与末世里，面临有人当着面称赞你，背後却在诋毁你的现象，实在太过於频繁了。

人习惯於对人无情，因此他不在意自己说出来会有什麽影响，或者平日被人言语暗杀，转个身再造谣生事去暗杀他人，毫不害怕报应缠身。

正人君子面临这种精神剧烈在摇晃的恐怖时空里，该学习的课题就是坦然与无愧，坦然与无愧并不是在面对世俗的道德，更不是在面对众人的评价，而是面对着自己的良知，要确信自己说的话无误，做的事没错，没有对不起谁，纵使不能堵住众口铄金，绝不能让自己的频率跟着起舞，降落到相同的卑鄙意识里，那会翻搅出大量的负面能量来消磨与蒙蔽心性。

人的胸怀要广阔，缠能常常自觉幸福，肩头缠能担得起重任。

事业要有心性做基底

阳明先生在写给他子侄辈的信〈寄诸用明〉里说：

「看见你的信，已经知道你这些时候学问质量有在增长，很是欢喜！

君子只害怕学业没有进展，至於科举登第快或慢这件事情，都不需要计较。

况且，我平日寄望於贤弟者，有比这更重要的事情，（那就是希望你能学习心性），不晓得你是否有意於了解呢？

希望你有空的时候报告让我知晓。

」他还说：

「来信劝告我出来做大官，我并不是洁身自好的人，会汲汲营营於心性，并不只是因为现在局面混乱，应当收敛隐晦来保全，更是因为敝人的学问还没有成就。

岁月不会等待人，再过几年，精神越来越衰微疲惫，虽然想要勉强成长，都感觉很困难，最终将会一事无成。

这都是我处在不允许自己浪费时间的情境里。

这封信写於辛未年，意即正德六年（西元一五一一年）。

乍看好像阳明先生不愿意做官，不过，这一年他却由江西庐陵县知县回到京师（北京），去年十二月的时候，先升任南京刑部四川清吏司主事，今年开始，一月的时候，担任吏部验封清吏司主事；

二月的时候，再担任会试同考试官；

十月的时候，再升文选清吏司员外郎；

隔年三月的时候，他再升考功清吏司郎中。

反而，如果就文官升迁系统来说，这恐怕是他最一帆风顺的一年，他的官职简直是三级跳。

诸用明的劝告，显然并不相应阳明先生的实际情况，但，阳明先生的回答，重点不是在说他能不能让自己的官位越做越大，常常读阳明先生的文字的人就应该有经验，阳明先生善於透过「承认自己的缺失」，来引领他人觉得承认问题并不难堪，跟着愿意改正自己的缺失，共同向善。

这就是诚意的能量。

人如果能诚意面对生命，其实就很容易看见并化解生命的盲点。

人如果总要靠衣服或语言的装饰，来炫惑他人的耳朵或眼睛，藉此让他人相信你都很好，或很称头或很成熟，这并不是在蒙蔽他人，而是在蒙蔽自己，因为人家觉得你好不好并不重要，重要在於自己常不愿意内观生命，觅得心性的突破。

而且，外在事业的开展，如果没有内在精神的历练与养成，很难不变成被事情牵引无主的俗人，终生在表象里打转，浪费时间，做尽无意义的琐事。

人诚然需要有事业，不过，人的事业要有心性做基底，缠能给出意义，不断过关，活出天命的人生。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月七日

天天如实静坐

「前些时候，敝人在寺庙里跟大家讲静坐的事情，并不是要大家去学习『坐禅入定』这个状态，主要是因为我们这些士人，平日被庞杂的事物牵制拉扯，不容易知道为自己生命去存养自性的办法，因此拿静坐来补强，权做一段简单的工夫，藉此收摄心灵与放开心灵。

程颢（明道）说：

『缠刚开始学习，就须要知道认真着手的起点。

既然已在学习，就须要知道认真把握的要点。

』各位学习，都应该首先在静坐这件事情去着手与把握，不要茫然无措，这样学问缠能有进展，来日缠会使精神真实受益。

这出自〈与辰中诸生〉。

首先，静坐的重点不是「静」与「坐」，果真如此去想，就会把静坐这个状态给搅得僵硬固着，静坐的重点在涵养本体，更精确来说，就是存想着本体，当人在静坐里念念不忘本体，自然会领会出无尽的祥和。

而且，存想并没有身体姿态的限制，并不会只有当人盘腿坐着存想，本体缠会被把握住，不盘腿坐着存想，本体就会消失不见了。

没有心性根柢的儒者，自己凭空想像，不曾实际练习，就会去诋毁静坐，认为这是「流於佛老」，或说这就是「狂禅」。

然而，人光是盘腿坐着，就能直接被简化视作他就是个佛教中人或道教中人吗？

这种评论恐怕太过於粗疏与武断。

反过来说，人如果不盘腿坐着，他就不能存想本体吗？

自然不是如此。

不能否认存想本体的意义，毕竟这是内圣外王的根基，如果这层都要否认，那儒家就没有精神的底盘，其内容稍高者只是种社会思想，其最末者则是教条主义，而不论高与低，都将不具有深层的灵性意蕴，这对於全人类就没有普遍的启发性。

如果承认存想本体的意义，那各种观念工夫或实践工夫，都能帮忙我们掌握本体，静坐是个结合观念与实践的复合工夫，同样不例外。

既然静坐不例外，且不限於「坐着养静」，那反过来说，坐着养静，同样还是能帮忙存想本体，我们不应该妖魔化这个动作。

六祖慧能，直接否认掉「顽空」，意即不承认「宇宙没有本体」的原始佛教的观念，并要世人注意不该执着於「无记空」，意即不能执着於静坐要臻至於无自性的状态为佳，这就是受着孟子的心性观念的影响，而让无本体的佛教思想蜕变出有本体的佛教思想。

阳明先生曾在其他文字里称许慧能，正是因为慧能在这个基点做出重大的修正，这对於佛教中人知闻最康庄的正法，着实有裨益。

阳明先生自身则是把这个正法重新带回儒家，使得儒家的灵性能量沛然获得扩充，并告诉来跟他学习的人，不要误认这是佛教的宝贝，这本来就是原始儒家的主干，孔子首先悟得「仁」这个实有的本体，再由子思子开启情的本体观（这是对本体属性的把握），最终由孟子领会出「性善」，把本体至善无恶的本质揭露出来，其後陆九渊先生阐释「发明本心」这个本体属於人的领域的自性观，让本体有更细腻的厘清，最後阳明先生讲「致良知」这个简洁俐落的观念工夫，大胆展现意识直信自性本体，而能洞见内外的存在领域。

当然，我们如要直面全人类，就不应该再陷溺在学术家派的名相里，做狭窄的情感表态，反而应该直问：

心学的静坐究竟有什麽根本特徵？

这个问题的答案，就在问题的本身里。

因为是心学的静坐，就不能否认掉人这个主体，这个主体会展开广大无碍的世界的存在，这展开的内在原因，就在於感知那广大无碍的宇宙的存在。

这个主体就是自性（不是自我），自性的本体自然能与宇宙的本体相互扣应，因为它们本来就是一体，相互扣应就使得宇宙与世界密合无间。

静坐就是领会着这密合无间（这就是冥契经验），并带着这密合无间给出的洞见，来面对复杂的人生，在这过程里展现的人情与义理，就是在从事於生命实践。

因此，要做个心学家，首先的工夫课题，就是天天如实静坐。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月六日

儒家的神仙

现在想继续拿〈答人问神仙〉，来讨论有没有神仙的议题。

「神仙的有与无，其真实的状态并不是语言的『有』或『无』能厘清，如果相信，存放在心里长久，自然会了解这是怎麽回事，涵养的深厚，自己就会获得做神仙的办法；

没有到达这种程度，却勉强去讨论，即使声称相信能做神仙，都还不见得能获得做神仙的办法。

我们儒家同样自有做神仙的办法，颜渊三十二岁的时候死去，然而至今却依旧活着。

这样说先生您能相信吗？

後世那种如上阳子这类的道士，都只是在玩方术技艺的人，不能就把这些人视作有道的人。

像是达摩或慧能这类的人，则大致已经接近於大道了。

然而这却不容易拿语言去解释，很容易引发无谓的争论。

您如果想聆听这种学说，须要退隐於山林三十年，保全自己的耳目，齐一自己的心志，胸中毫无杂念，不受任何世俗的尘埃的沾染後，缠能去讨论这种状态。

现在敝人远离那种神仙的道理，却在发出这些妄言，希望不会被您责怪。

显然，从这段文字里，可看出阳明先生更明确的态度。

他觉得神仙的有无，不是口舌争论能得知，而要真实的做工夫，自然会明白个中意境，然而，这却已不是他的生命向往，因此，他实在不需要回答这个问题。

他却想告诉这位来请益的人说，儒家自有做神仙的办法，这会是什麽办法呢？

显然，这不是在寻觅身体的长生，而是在寻觅精神的长生。

精神如何能长生呢？

就是生命意义的不断开展。

这里很有意思的是他提到颜渊，并且特别提到他三十二岁就死掉了，却强调他的精神依旧长在，或许有人会觉得这有两种可能：

其一，这可能在期勉来相问的人能有志於做个颜渊，再创儒学新猷；

其二，这可能在暗示他已经有一位如颜渊般发愤学习心学的弟子，那就是徐爱。

其实，这两种暗示都只能是揣测，而无法获得任何证实。

我们更应该去了解这两种揣测背後的合理脉络，任何思想的产生，背後都有其灵性的能量在支撑，思想当然不是种物质的存在，然而只认知为精神，却因为现在的人对精神的理解太过窄化，只误认是种与物质对立的存在，而不见得能精确把握。

心学的开展，如同先秦儒学的开展，除有大觉知者的降生外，还要有大量菁英，投注他们的全部生命来共同成就，缠能再转**。

孔子如果没有颜渊，没有这个朴实无华的弟子的无怨无悔的相伴，能不断心领神会夫子的见解，那孔子同样无法获得成就，虽然孔子曾经说颜渊不是对自己学问有帮忙的人，其实正好相反，没有颜渊能全然领会孔子的观念，孔子不会在各种重大的挫败里获得深深的宽慰，能终於承认他的志业不在政治层面，而就在教育。

这就是夫子与弟子的共生关系。

这篇文字写於阳明先生在龙场悟道前，心学的开展，在当日还需要最关键性的突破，然而，这个过程需要有人能对阳明先生不离不弃，能有个弟子在忠诚守候着他的夫子，全然领会着他的夫子的不断蜕变，阳明先生期待这个人的出现，或许这个人一直都在。

归根结柢来说，做儒家的神仙，就是继承儒家型态最根本的觉知能量，却开创出崭新的学问样貌，使得转**的圣人不断应世而出。

因此，每个能继往开来的夫子，都需要有颜渊。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月五日

心学炼金术

你相信有人看见阳明先生，不是急着跟他请教如何成圣，而是急着跟他请教如何做神仙吗？

曾经真的发生过这件事情，而且，跟阳明先生请教的人，连续问过三回，阳明先生都不愿意回答，最後是他再请弟弟亲自过来相问，阳明先生只好写封信跟他谈自己的看法，这封信就称作〈答人问神仙〉，写在阳明先生三十七岁那年。

「你问我是否有神仙，还问与神仙有关的其他事，已经三回了，敝人都没有回答。

这并不是不愿意回答，而是没有什麽好回答！

昨天你让弟弟过来，务必希望敝人能回答，敝人只好跟你说，诚然，自八岁开始，敝人就很喜欢这类的学说，现在已经三十年过