再论美的本质一Word文档下载推荐.docx

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马克思也作了归结，“于是美的规律就是人的规律，即有意识的生命活动。

”不管是有无唯心的成分，都承认了人的本质能动要素。

普遍的美学研究都讲到人的问题，但却在本质上漏掉了这基本问题，所以美的核心离不了人的本质问题。

但是如果只讲人的本质，这个外延范围太大，要用最恰当的界线来确定，那就是艺术这个根本特性。

研究美，是要指导美的认识和艺术创作，为了美的社会生活服务。

认识美的本质问题，不能只在美的概念上兜圈子，只在知觉和感性上猜测。

要把眼光放得远一些，把美的问题放大和延伸，就可以看到，美的发展趋向和形式表现就是社会性的艺术创造的展示。

美的感受是人的社会艺术历史创造在人本体发展中的烙印，因为存在决定意识。

动物的感受情发与美的欣赏无缘，因为是与艺术创造无缘。

美感可通过人的表情体现出来，人的感受好像是决定性权威的，其实这是客观事物在人的情感上的反应。

所以美不仅是客观的，也具有主观性，不仅呈现在成果中，也表现在创造过程中。

形式美一直是西方美学史与艺术哲学中极其关注的问题，黑格尔认为，美是理念的感性显现，那么理念作为内容，则感性显现就属于形式，这就强调了艺术美。

马克思则在生产劳动中来规定美与艺术。

美的起源是人们在享受劳动成果的兴奋中产生的表达冲动和感受，这种感受需要一定的好的形式表达出来，一方面用于自己的感觉欣赏，再就是用形式传达给别人，这就是美的自我欣赏和互动欣赏，是艺术成果和精神感受的互动。

不管是具有什么水平，在表达中，人们总是寻求更巧妙恰当的好的方式，这就使其带有一定的艺术特性，这样才能与舒感和快乐的情趣一致，这就是客观存在与主观感受的相容一致性。

人的艺术感觉和思维表现在感性知觉和艺术形式有不同阶段，生动形象的展示也是艺术的表现。

自人类社会生产分工形成以后，专门的艺术也随之产生。

艺术的感染会随时融进人们的感觉和意识中，当外在事物引起情感的变化时，艺术的潜意识感受会表现出来，尽管是不由自主地反映，人们还是有了欣赏评价和表达的艺术要求，产生了艺术美感的享受。

所以美的艺术性不是艺术家的专属。

美的感受可通过人的表情体现出来，喜怒哀乐是人之常情，在交流中，人的表情的可感性传寄了美感的信息，这种表情可以被学习和模仿，使感情的表达成为形式，这种形式是以艺术手法来进行的，所以艺术形式是表现美和创造美的工具。

艺术性是人的本质优化表现，其感受和能动性趋向和谐关系的高级境地。

美学的研究是从哲学的角度来开发的，但到了一些美学家手里，美及本质就被掂成了个伪命题，美不存在了，这是社会各方面都不会接受的，社会需要美，人们需要美的思想指导，理性需要美的轨迹，所以各种美的研究都要再回来通过哲理的检验。

物质和精神的问题是哲学的基本问题。

存在决定意识，事物的相适应性决定了美的感受如何，人的美感意识发展成审美感受，又确定了事物美的特性，进而创造事物的美，这就是存在与意识相辅相成的和谐一致关系，这样使和谐说法有了根据。

美感起源与人的社会劳动生活，这与人的本质能动性是一致的。

当人们所作用的客观对象呈现了相适宜的状况时，心理有了一系列愉悦感受，美的感受产生。

待社会文明的萌芽成长之后，人们有了抽象的审美经验，这种经验随着文明的发展不断的高级化，并不断印记在产品对象上。

审美离不开审美对象，人们把审美经验与事物结合起来感到了美的特征，从而认识到美的事物，美具有了实际意义。

但美的事物是多元性的，人们感受到的美只是其中和谐一致的抽象特性，所以具体的事物并不等于美，美的本质也不是审美对象。

美不仅是优美，美学也不只是审美价值的探讨，而是有着广泛的意义。

美感有着强烈的心理和生理特征，人们在适应或接受了客观的和谐一致条件时产生了美感，离开了具体的事物，或事物没有与人精神感受的和谐一致关系都不会产生美，人们首先要适应客观及其规律才能存在，所以客观的影响是第一位的，人的能动反作用是有条件性的。

确定了美的特性，就必然有了本质的探讨。

主观感受说法以人的感觉审受为核心，忽视了客观刺激的原始作用，这同意识决定存在的观念一样，违背了唯物哲学的思想。

实践美论把美与事物等同起来，就搞混了存在和意识的关系，不符合意识的反作用原理。

由于美的问题非常复杂，只在本圈里难以确定，除了以认知科学的方法来认定之外，还必须与实践检验相结合来进行。

社会实践是检验的根本标准，总体理论检测是先行标准，

美的定义首先要经过语法的检验，把定义放在不同的语言环境里，看能否讲得通，专业词语应保持本来意义，但在中国的社会里也要适应汉语的活用和发展原则。

逻辑学是研究思维、思维的规定和规律的科学，有演绎论证和归纳论证。

思维本身构成使得理念成为逻辑的理念的普遍规定性或要素，理论探讨离不开逻辑分析。

美是人的本质属性能动表现和感受与自然和社会的艺术性和谐：

人类的理想、进步、创造是本质的特性，所以是美的；

人的表现和感受与客观相一致，就会呈现和谐，所以也是美的。

这些充足条件连在一起，就结成充足必然条件，可以定义。

“美是伪命题而只有美感存在”：

没有相互和协的美的现象哪来美的感受，这是违背了矛盾律，不成立。

“美就是美的事物”：

没有什么叫作美，与美的事物不一致，违背了同一律。

“美感的本质是在非功利状态下经由对事物外在形式的认知而产生愉悦性情感体验”：

艺术表现的内在意义也能引起美感，悲剧引起的激愤共鸣也会产生美感，理念不周延，属以偏代全。

“美学就是关于审美意义的科学”：

不研究美及艺术美的实践问题，美学没有了理想的价值。

属概念有误。

概念的美是抽象的，也同与本质的美，这是遵循了思维逻辑的规律。

在解释美的本质时常与自然属性结合起来，但人与自然的和谐可以表现在很多方面，只有艺术的趋向关系才能确定其美位置，这样就与生理和思想的感受区分开来。

人的感情在初级阶段中，许多感觉是纠合在一起的，美感与其他感受有时是相容的，并可相互影响，相互转化，但发展趋势不同。

这里有一个确定状态和朦胧感受不同的问题，虽然没有标准的界限，但欣赏的思维方式和艺术性的感受表现是确定性的标志。

单纯的生理舒畅兴奋只引起机体的新的平衡调节，生理享受有益于身体健康，其直接反映的是可行与不可行的感觉。

单纯的理论只能表述其客观属性，反映存在，从理念上使人们认识事物的本质，事情的原委，发展的过程，讲的是怎么回事。

而美却有着鲜明的艺术特征，从事物表现如何，引起人们的感受怎样，怎么用好的形式去表达，表现了事物怎么样。

心灵美和精神美都要艺术形式表达，当用艺术形式表达事物和思想时，美好的亮点就给以升华，美的感受也充实其中。

如果失去艺术性，干瘪的说教会显得空洞。

美的感觉用表情和动作艺术表达，语言表达的美是用修辞技巧和意境的设置来完成，工艺美用技术手段表现出来。

这都是艺术的发挥在起作用，这样的认识在心理学中可以得到更深刻的理解。

人的本质在于能动性劳动创造，美的感受在社会生活中发展成为艺术感受，没有艺术形式的感受和表达作为寄托，美就无法存在。

艺术有文化和工艺多种形式，形式为具体研究创造了条件，艺术成果又影响了美的感受，人类在漫长的社会生活中已经容身于艺术的熏陶，感情的表达会自然带有艺术的特色。

不管是什么样的感受，只有趋向艺术发展的感受才能成为美感享受。

美不等于艺术。

艺术是人们在对待自然和社会时运用的方式，有具体的形式，可运用不同的材料，是关于怎样认识、表现、创造的问题。

艺术的范围很广，像音乐是听觉的艺术，逻辑学是思维的艺术，语法是语言的艺术等。

美的内容包含了自然和社会的各个方面，当人们能动地认识并作用于这些事物时，使一定事物和行为带有艺术的特性，美的特性就显示出来。

艺术需要技术和材料各方面的使用，艺术表现社会生活，但是没有美的内容，艺术就失去了价值；

美的内含体现了客观的本质属性，如果没有艺术的表现，客观的本质属性只是客观的陈述。

有了艺术的表现，事物的美就更加突出。

二者是相互推动和相互服务的。

美就是内容和形式的统一。

美学是在哲学研究的基础上发展起来的，所以美的定义要依据哲理的分析。

美感起源于社会的劳动生活，只有当事物的表现和反映有了与人相适宜的时候，人们才能有了心理的一系列反映，就有了美的意识感受，并将这种意识感受与事物联系起来，使特定的事物有了美的印象，这就是美的事物。

这种印象不只是美的感受，也是意识的反应。

但美的事物是多元性的，人们感受的只是其中的和谐一致的特性，就是具体事物的美，所以美并不是事物，只是事物与人和谐一致的反应，表现为事物一定的特性，这样又具有抽象的事物性，具有实际意义，可以定义，有其本质特征，这就符合了唯物的物质与精神的认识，也符合了对立统一的观点。

美感有强烈的心理和生理特征，有条件性，离开了具体的事物，或事物没有与人和谐一致的关系都不会产生美。

机械唯物观的实践美论美当作事物，认定事物和美是一回事；

唯心的主观美论把美只当作精神反映，只在心理感应上寻找美的根源，都走向偏激，必然导引出错误的结论。

美的艺术性普遍地反映在美学理论中，但在本质论述中却很少被提及到。

艺术是在享受和寻求劳动生活成果的美感基础上发展起来的，所以艺术与美的问题最密切，美的寻求必然发展艺术，艺术的开拓离不开美的理念指导。

艺术美以典型化的手法将事物的和谐性加入到作品中，使之区别于生活中的原始美，具有理想的趋向。

与艺术相关的能动表现和欣赏的感受都强调了抽象的艺术性，与生活的审美角度有异，这也就是艺术性区别了美感与快感的不同。

艺术创造离不开生活，也离不开现实的客观条件。

设计舞蹈动作，谱写音乐曲调，看来都是创造者的主观臆想，但实际上是在适应具体环境条件下进行的。

艺术性手法必须与人的生理条件相和谐，与理想一致，与自然相顺，与社会相融，能达成与欣赏者感受的共鸣，这才能创造出艺术的美。

如果只有美的服饰，人的动作不和调；

讲着华丽的词语，做出不雅的行为，这些都不会是美的。

艺术形象就要这样的和谐关系，一个林妹妹，胖了不行，俗了不行，要幽雅，有气质，都是自然和社会一致关系的人本反应。

美学的着重点实际上就是艺术的理想和协的美。

喜剧多表现了理想性的艺术性和谐，通过各种褒贬的艺术手法运用，使人们在风趣地欣赏中享受胜利的快乐。

悲剧突出了斗争性的和谐，在矛盾冲突中激愤人们的感情，造成追求新生活理想的共鸣。

艺术表现中的崇高是典型的理想美，这种艺术性的和谐，是人们对理想社会和人的本质高级进化的感情寄托。

美的艺术发展规律呈现继进跳跃式，在历史的熏陶下，社会突变和科学激进都对艺术美的创造有很大影响，这就符合了与社会一致的和谐性。

“美”字的原始创造是象形，示意舞蹈者带有羊角，身着羽翎，这就是艺术的装饰。

古人在正规的场合如此舞蹈，把美提到较高的位置，表现了人的主观能动性的艺术发挥和理想的伸展。

艺术的理想创造要有美学理论的指导，一般的艺术发展是依据审美经验进行的，但在高速发展的社会中，经验便出现不足，又由于美学理论的缺陷，艺术创造没有得到更充分的发挥，所以有必要反思一下。

美的艺术性和一般讲的艺术性有区别，不只是表现能动性，而是具有一定的美感欣赏特色。

伽达默尔把美学作为解释学的组成部分，坚持艺术阐释的多元性与无限性，这样就把艺术进行分类对待。

杜夫海纳认为：

意义内在于形式，审美中并非所有的形式都是美的，“审美形式只有引起想象力和理解力自由活动时才是美的。

”美的感受必须是主体和客体相容统一，美就是主体感受和相适应的客观存在有机的结合。

人们在能动的改造自然和社会时，常常面对着艰辛和痛苦。

当还是处在这种艰辛痛苦时，当事者很难有审美的感受，尽管在操作着艺术工艺的流程，有着奋斗目标，人的主观意识决定了美的感受。

作为“美学之父”的鲍姆嘉通把美学规定为感性学，卡西尔、苏珊．朗格认为艺术是情感的符号，都是审美感受的认识。

当审视着行为成果时，人们有了审美的关系，美的艺术性才体现出来。

所以美离不开审美关系，美的定义也离不开审美欣赏认识。

综观美的分析，人们认识的美实际上就是主观感受和客观相适宜的和谐统一。

美学著作基本理论都有大幅度地谈论艺术审美的问题，但在基本定义上却漏掉了美感欣赏和表现的问题，这确是一个缺陷。

自从柏拉图发出迷惑的呼唤后，名家都从不同方面做了一定的回答。

至此，综合吸纳后，本质问题可以得到较清晰的结论。

讲到了美，必然地联系到了丑。

没有丑的定义，就不能恰当地定义美。

普遍的美学理论都在回避丑问题，因为这对于苦心经营的理论难于融合。

作为反意，认清了丑，才能衬托出美。

反其意，丑就是人的非本质的反向艺术性的欣赏感受和表现。

丑的行径不能促进人的进步趋势。

丑也具有艺术性，这使之与恶有了特性的区别，也使之增加了假象表现的内容。

丑的问题是复杂的问题，从感情上是人们反感的事物，在理性上是破坏社会和谐进步的东西，是被人们否定的东西。

丑与美相反，但也具有艺术的生理特性和社会特性。

人的生理上丑陋是发育不足的表现，机体损伤也会如此，这是必然的缺陷。

但人在精神上可以进行弥补，对社会的作用上可以表现其美。