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理论文章精神生活与人的发展

精神生活与人的发展

马克思主义确立了人的自由全面发展的目标。

在当代，从人们对美好生活需要的内容上看，人的自由全面发展不仅应当体现为物质生活条件的改善和物质生活水平的提高，更应当体现为精神生活的丰富，体现为精神需要的满足和精神素质的提高。

精神生活的发展是当代及未来人的发展的重要方向和主要表现。

“人以其需要的无限性和广泛性区别于其他一切动物。

”[1]由于人的需要的多样性，一直以来对人的发展的主要方向和内容存在着片面的理解，其中最具代表性的观点，就是在享受的意义上理解人的发展，将人的发展局限或等同于物质财富的增加、物质欲望的满足和物质生活的改善。

由于需要的层次性以及由此决定的需要由低级向高级逐次满足的顺序，又由于长期以来生产力水平低下导致的物质财富的短缺，物质生活在人们的生活中从来就处于最为显著的地位，丰衣足食一直是历代人的夙愿，被人们视为幸福的主要甚至全部内涵。

久而久之，这种生存的格局和状态就给人们造成了一种以物质需要满足为最高诉求的心理和行为倾向，并进而演变成这样一种思维定式：

将占有财富的多寡作为衡量幸福的尺度，将理想社会的特征主要理解为物质财富的丰盈和物质生活的改善。

社会现代化虽然在很大程度上缓解了物质财富短缺的压力，但却并未改变将占有财富的多寡作为衡量幸福尺度的思维定式，反而从另外的方面进一步强化了这一倾向。

因为现代化既释放了人的创造能量也释放了人的占有欲望，进而引发了人们之间以利益最大化为根本诉求的利益博弈，并逐渐形成了无限制地追求物质享受的“更多即更好”的“重占有”的生存态度。

在西方，伴随着社会现代化进程的深化，人们对财富的渴望和追求达到了前所未有的程度，金钱成了一切事物围绕的中心，消费状况成了衡量人的价值的标准。

许多人不是为了生存而消费，而是为了消费而生存。

消费俨然已成为表征时代的标志性符号，以至于从学界到大众都以“消费社会”称呼他们所处的时代。

这是一个前所未有的社会。

詹明信就此指出，“一种新型的社会开始出现于二次大战后的某个时间（被五花八门地说成是后工业社会、消费社会等）。

新的消费类型；有计划的产品换代；时尚和风格转变方面前所未有的急速起落；广告、电视和媒体对社会迄今为止无与伦比的彻底渗透；市郊和普遍的标准化对过去城乡之间以及中央与地方之间紧张关系的取代；超级高速公路庞大网络的发展和驾驶文化的来临——这些特点似乎都可以标志着一个和战前旧社会的彻底断裂。

”[2]弗罗姆认为，“在这个社会里，生活的中心就是对金钱、荣誉和权力的追求。

”[3-1]艾伦·杜宁则认为“消费的价值就等于自我价值。

”[4-1]消费从以往的生活手段变成一种时代潮流和生活方式，不仅渗透于社会生活的各方面，而且成为一种普遍的心理享受和经常性的文化活动。

“在美国，购物已经变成了一种首要的文化活动。

”[4-2]消费不仅仅是甚至主要不是为了满足消费者生理上的物质性需要，而是为了满足其品位、虚荣、炫耀等心理需要，“在消费社会，需要被别人承认和尊重往往通过消费表现出来。

……买东西变成了既是自尊的一种证明，又是一种社会接受的方式。

”[4-1]

早在19世纪末，凡勃伦就在《有闲阶级论》中提出了“炫耀性消费”概念，认为所谓炫耀性消费，指的是富裕的上层阶级人士对超出实用和生存所必需物品的浪费性、奢侈性消费，包括购买贵重礼物、驾驶豪华汽车、举办奢侈宴会等各种炫耀的、讲排场的行为，是一种装门面的、摆阔气的消费。

炫耀性消费意在向他人炫耀和展示自己的财力和社会地位及由此带来的荣耀、声望和名誉，其目的是为了满足自己的虚荣心。

他认为，炫耀性消费的意义不在于享用商品自身的价值即商品物质形态上的使用价值，而在于享用由其所带来的心理价值。

因此，进行炫耀性消费的人在消费时总是强调所购买物品高昂的“价格”而非其品质和效用。

消费主义生活方式正是炫耀性消费的典型表现!

近些年来，随着社会现代化进程的深入，消费主义生活方式在我国已经悄然流行。

随着经济的发展和财富的积累，追求物质享受开始在一部分人中蔚然成风，许多奢侈的商品已远远超出了人们正当的生活需求，一些为人津津乐道的消费根本上就是非理性乃至于畸形的。

奢侈性或炫耀性消费在我国已经产生了非常负面的影响。

其结果是，一方面，一些富裕阶层肆无忌惮地大肆挥霍，另一方面，许多低收入者的正当需要由于种种原因得不到应有的满足。

例如就在一些高档楼盘却长期空置的同时，许多低收入者的居住空间却极为狭窄，其中一些人甚至居无定所。

两相比较，令人扼腕。

消费主义生活方式在加深社会发展不平衡、不公平并唤起人们对金钱贪婪的同时，也造成了资源浪费和环境恶化，给人与自然的关系带来严重损害。

正如《只有一个地球》一书所指出的，“假如在不久的将来70亿人都想要同欧洲人或日本人一样地生活，那将会是一个什么样的情况呢?

……假如他们中间四分之三的人口迁移到城市居住，并在那里追求同发达国家一样的标准使用能量和消耗物质，那将会产生什么样的情况呢?

没有办法能使这类问题得到答案。

”[5]显然，如果人类要长期生存下去，仅有改变世界的愿望是不够的，还应有改变自身的愿望，因为人虽然不能超越环境的制约，不能制造出无限丰富的物质财富，却可以超越自身，走出需要误区，改变自己的需要定位。

合理定位需要的前提则是正确界定需要的合理性。

需要的合理性可以从“质”和“量”两个方面来确定。

从质上来看，合理的需要是人生存发展要求和趋势的体现，是有利于自己、社会、他人或自然的，反之，有损自己身心健康、有害社会、他人或自然的需要则是不合理的。

从量上看，需要的满足是有条件因而是有边界的。

就物质需要而言，即使是合理的需要，一旦超出了某种界限，“正当”就会变为“奢侈”甚至“畸形”或“贪婪”。

无止境的需要必然会受到有限的资源和环境的制约，因为正如丹尼尔·贝尔所言，“与需要相对而言，一切资源都是稀缺的。

”[6]弗洛姆曾尖锐地指出，“如果说需求是无限的，那么即使生产规模扩大到了极点，也跟不上想比别人占有得更多这种幻想。

”[3-2]再高的生产力水平也满足不了无限制的需求，既是由于任何时候、任何水平的生产力所生产出的产品，相对于无限制的需要（甚至贪欲）来说都是短缺的，也是由于资源的支撑能力和环境的承载能力是有边界的。

需要的合理性问题主要存在于拓展性需要的领域。

从对人生存发展的意义来看，可以将需要区分为基本需要和拓展需要两种类型。

基本需要即为维持人的生存发展所必须满足的需要。

毋庸置疑，基本需要由于为人生存发展所不可或缺，一般来说都是合理的、正当的。

拓展性需要是在基本需要满足基础上进一步生成和不断发展着的需要，一般而言属于享受性的需要。

与基本需要不同的是，拓展性需要不仅从性质上看不一定是人生存发展所必需的，而且从范围上看是没有限制的，其内容可以无限添加。

正是由于这两个特点，所以应当对拓展性需要进行合理性划界，即根据上述定性标准划分出合理的拓展性需要以及不合理的如贪婪的拓展性需要。

应当指出的是，对于合理的拓展性需要，应以动态的眼光来看待。

由于拓展性的特点，合理的拓展性需要又可分为现在合理的和将来合理的两种。

由于生产和经济水平所限，有些需要在某一时期中是不必要的、奢侈性的需要，但随着生产和经济发展以及需要水平的提高，在另一时期中则会转变成大众化的、基本的需要，因而也就成为合理的需要。

基于对需要合理性的界定及相应的分类，我们认为，需要定位应当遵循三个基本的原则。

第一个原则是优先满足基本的需要。

第二个原则是限定不合理的拓展性需要。

限定不合理的拓展性需要具有自然和社会的双重意义，既是人道和社会公正的表现，也是可持续发展的要求。

梭罗曾以亲身体验告诫人们：

“大部分的奢侈品，大部分的所谓生活的舒适，非但没有必要，而且对人类进步大有妨碍。

所以关于奢侈与舒适，最明智的人生活得甚至比穷人更加简单和朴素。

中国、印度、波斯和希腊的古哲学家都是一个类型的人物，外表生活再穷没有，而内心生活再富不过。

”[7]有关调查表明，现代以来，人们的幸福程度与其占有并享受财富的数量并不完全成正比，鉴于此，在基本生活条件得到满足后，降低我们的消费不会使我们丧失真正重要的物品和服务。

这里所应降低的消费首当其冲的便是奢侈性或炫耀性消费。

奢侈性或炫耀性消费之不合理，主要表现在三个方面。

一是社会道德意义上或道义上的不合理。

在同一片蓝天下，一些暴富人群锦衣玉食，大肆进行炫耀性消费，既有违社会公平也有违人道原则。

有违公平，是因为他们超量地消耗了有限的社会财富从而在客观上剥夺了贫穷者消费同等社会财富的权利，因为显而易见，暴富人群的炫耀性消费意味着他们自己过度消耗了有限的资源并污染了大家共处的环境。

有违人道原则，是因为炫耀性消费是对人所应有的恻隐之心的无视和背离。

二是可持续发展意义上的不合理。

要满足富人的消费欲望，就需要生产昂贵的奢侈品，创造可供他们消费的条件和环境。

无节制的消费使世界变成了人满足自己贪欲的对象，成了人们可以任意侵害与掠夺的东西。

正如弗洛姆所说，对于以无节制的欲望消费的人来说，“现代人的幸福就是享受，就是满足消费和同一群人同化的要求。

他们消费商品、图片、食品、饮料、香烟、人、杂志、书籍、电影，真是无奇不有。

世界只是为了填饱他们的肚子……而我们是婴儿，永远在期待，在希望，却永远是个失意者。

我们的性格努力地适应进行交换、接受和消费的要求。

所有的一切——精神的和物质的东西——都成为交换和消费的对象。

”[8]炫耀性消费的危害还在于，它不仅意味着富裕阶层自己过度消耗资源并污染环境，更对他人和社会起到了消费诱导的示范作用，成为造成自然、社会和人的不可持续发展的重要根源之一。

三是人自身发展意义上的不合理。

富裕阶层尤其是暴富人群的炫耀性消费有碍于自己的发展，因为这既使自己堕入奢靡的生活方式之中，违反人通过创造实践实现自己能力、个性发展进而确认自己并贡献社会的本性，也对社会文明生活和人的发展环境造成不良影响。

无限增长与有限世界不相称，经济不应成为生活所有的内容。

当代的社会心理学研究也表明，经济收入和物质财富并非决定人们幸福程度的充分条件，更非唯一因素。

“一个国家的生活水平一旦达到某一合理标准，财富的继续增加非但不会给其人民带来更多的益处，相反还可能会让民众感觉更不幸。

他们认为，随着一个国家变得越来越富裕，消费越来越多地转向购买身份象征品，如高档珠宝、设计师服装和豪华轿车等，而这些物品没有内在价值。

……这些商品体现了社会的一个零和游戏：

它们令所有者感到满足，使他们显得富有，但剩下的其他人却感觉更糟了。

”[9]

第三个原则是发展并满足合理的拓展性需要。

发展并满足合理的拓展性需要是人追求美好生活的必然要求，也是人的发展的必由之路。

艾伦·杜宁指出，“消费者社会不能兑现它的通过物质舒适而达到满足的诺言，因为人类的欲望是不能被满足的。

人类的需要在整个社会中是有限的，并且真正个人幸福的源泉是另外的东西。

”[4-1]这“另外的东西”显然就是满足物质需要之外的东西。

他还就“另外的东西”写道：

“我们能够培养深层的、非物质的满足，这种满足是幸福的主要心理决定因素；它包括家庭和社会关系，有意义的工作以及闲暇。

……降低我们的消费不会使我们丧失真正重要的物品和服务。

相反，最有意义和最令人兴奋的生活活动常常也是环境美德的典范。

我们认为最值得优先去做的事情……是无限可持续的。

宗教实践、社交、家庭和集体集会、剧院、音乐、舞蹈、文学、体育、诗歌，对艺术和创造的追求、教育的以及欣赏自然全都容易适应一种持久的文化，这种文化是一种能够持续无数代人的生活方式。

”[4-2]这里所述的非物质的满足，正是精神需要的满足。

在马克思主义关于人的发展的理解中，虽然物质需要的满足和物质生活质量的提升是人的发展的重要标志，但却并非人的发展的主旨，也不是人们生活追求的全部，更不是未来人的发展之主要方向。

在马克思主义关于人的发展理解中，未来人的发展的主要方向是精神需要的充分满足和精神生活的充分发展。

马克思恩格斯认为，人的发展即“给每一个人提供全面发展和表现自己的全部能力即体能和智能的机会。

”[10-1]其核心内容是本质力量的实现，即人通过劳动使自己的本质（人的能力，人的知、情、意