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所有社会都是政治地、经济地组织起来的。
权利和权威分布于社会之中，所有的社会都有分配稀有资源的方式,这些分配产生了特有的社会形构。
文化受社会统治集团的利益和影响，而统治集团则试着去解释他们在特定社会结构中的位置并使这一位置合法化。
统治集团这样做的途径之一是通过对传统的建构以及这些传统在民众中的宣传来实现的。
另一种观点认为这些大众或通俗文化形式实际上是那些掌权的人用来麻醉或灌输给从属集团的。
如法兰克福学派FrankfurtSchool关于现代文化的评论认为，文化工业在它们的大量的观众之中造成了被动性和一致性。
8.“作为权利的文化”是如何被谈判和被抵制的？
四个主要领域是：
性别、种族、阶级和年龄
9.文化如何塑造我们的身份？
文化身份。
（比如，19世纪许多评论家认为英语是为了塑造学校孩子们的一种民族文化意识而设计的，而文学文本被用来灌输这些意识——强化一种特殊的民族认同，成为一个英国人意味着什么。
所以，这种民族认同是建构的，这种建构关系到以特定的方式把其他种族的身份建构为非理性的和野蛮的“他者”。
）
三．把文化理论化
一般文化理论体现了下面的一个或多个问题：
1.文化与“社会结构”之间的关系是什么？
2.哪一种研究观念和方法为解释文化提供了最有前景的的视野？
3.意义是如何被组织和模式化的？
1.文化与社会结构
社会结构：
一个社会中各因素之间的持续的、有秩序的和模式化的关系。
一种描述一个特定社会结构的普遍方法是把注意力集中在它的主要分界线上。
在西方，普遍地把这些分界线分为阶级、年龄、性别和族性。
在把社会结构看做首要领域的地方，文化被作为一种结构的派生物来对待。
功能主义：
帕森斯的功能主义观点：
社会、文化和个体是相互联系在一起的，每一个都解释者另一个，但文化占据着一个中心的位置，因为每一方面它由个体内化了，而另一方面它又在构成社会的稳定的行为模式中被体制化了。
阶级：
哲学家和革命家卡尔·
马克思，社会理论家马克思·
韦伯都把信仰、价值和行为看做是社会和经济的不平等与权利关系的产物。
女性主义同样把文化看做是社会冲突的产物，不过把性别关系看得同样更重要。
两个关键术语“从属”subordination和“父权制”patriarchy，都描述男人如何比女人拥有更多的社会和经济的权力。
“种族”概念经常是被加上引号的，因为“种族”像性别一样，也是一个社会的而不是一个生物学的范畴。
①种族偏见是一个民族对另一个民族所持有的流行信念的表达，因此，种族偏见是文化的。
②种族歧视把结构的不平等与文化差异联系了起来，并用对这些差异的感知来使压迫合法化。
这里的关键是：
文化控制是经济和政治控制的一个本质因素。
正如女性主义者所坚持的，分派给女性的文化角色（性别角色）有助于解释她们同男性不同的和不平等的关系。
种族主义家也认为，正是这种对殖民地人们带有偏见的价值观和态度，被发展成了屠杀他们、占领土地和摧毁他们的文化的欧洲帝国主义者的口实。
为文化的文化和作为一种变化力量的文化
马克思·
韦伯的新教伦理表明，观念在社会的历史发展中是如何成为“起决定作用的力量”，文化（在这里表现为宗教观念的形式）除了被社会结构塑造以外，也能塑造社会结构。
米歇尔·
福柯的著作表明了一种关于文化和社会之间关系的更为复杂的观点。
强调，我们对特定对象的理解，既关系到这些对象自身所具有的特性，也关系到我们思考这些对象的方式。
也就是说，文化可能影响结构，如同结构影响文化一样。
文化是一种变化的力量（不仅仅是变化的对象），这一认识导致了一种信念，即文化可作为一个自足的系统而被考察。
福柯认为，社会集团、身份和立场——比如阶级、性别、种族和性征——并不是先在的，也不能以某种方式决定自己和他者的文化意义。
它们在话语discourse内部被生产出来的，话语决定它们是什么和怎样运作。
根据福柯的关于事物的观点，在社会结构和文化之间没有决定性的关系。
相反，在权力、话语和存在于这世界中的事物之间，存在着一系列变化不定的关系。
2.意义的组织
探究意义模式的途径：
①言说、语言和文本（符号学）
③诠释学和阐释
不可能把一个文本的意义从阐释者的文化语境中分离出来。
为了解释任何一个文本，阐释者都有必要而且不可避免的先把产生于它自身文化的先理解priorunderstanding或前理解fore-understanding带进文本中。
阐释者的前理解激活了阐释的过程，而它本身也在阐释过程中受到了影响（被阐释过程证实、修正、拒绝、改正等）。
“诠释的循环”。
一个文化行为或文本包含了三个层面的含义：
客观的（行动本身）、表达的（对于一个行动者通过某种特定行为试图或希望表达什么）、文档的（把行为与广阔的语境联系起来）
④政治经济、意识形态和意义：
资源分配及财富形成相关联的权力和不平等
安东尼奥·
葛兰西的三种意识形态：
1.作为常识的意识形态，如“黑人天生就是运动员”；
2.一种特定哲学，葛兰西称这些人为知识分子。
常识观念变成了连贯的系统的一部分即成了第二种意识形态类型。
如“种族”的划分；
3.作为占统治地位的或霸权的hegemonic的意识形态。
当种族主义在一个特定的社会内部被用来把那个社会的社会划分和社会组织合法化时，就变成了一种占统治地位的或霸权的意识形态。
四．文化研究三个主要的研究模式：
基于生产的、文本的、对活生生的文化的研究。
一．【艺术与表征（举例）
1.约翰·
伯格：
油画、现实主义和资本主义
传统油画的时期可大致确定在1500年到1900年之间，“被印象主义所削弱被立体主义所推翻”。
这种油画传统包括现实主义。
在一种重要意义上油画传统被绘画的人或者是绘画的授权人自己的占有物。
这种表征形式也牵涉到其他方式的战友。
首先，绘画自身就是现在可以在市场上交换的占有物；
其次，被绘画自身所建构的看的方式暗示了物和人都可以被占有。
对油画的凝视传统是占有的一种。
在伯格的论证中，油画的这些方面被紧密地联系到了资本主义的发展中，而资本主义是这样一种生产方式，它建立在可以被买卖的物品的生产的基础上——可以用交换这样一种方式被占有。
这样的生产方式的统治阶级是资本家或是资产阶级，他们拥有生产在市场上进行交换的货物的财务。
而油画占支配地位的时期与这个阶级占支配地位的主要时期是相对应的。
竞争性资本主义——占统治地位的资本家阶级——现实主义表征。
2.印象主义和现实主义
巴黎城的再发展中，林荫大道穿过了原来人口密集的工人阶级居住区，这是社会阶级斗争过程的一部分——促进军队在全城的部署以对付任何可能的工人阶级暴动（街垒），这些道路的发展也是资本主义产品销售合理化的一种方式，使这些产品能更容易买到。
在许多其它方面，巴黎处于现代社会关系发展的最前沿。
购物的新发展和其他方面的休闲在这里发生。
在19世纪大部分时间里巴黎是一个陷入混乱的城市。
克拉克认为印象主义艺术及紧随其后的艺术是这种语境的产物并用了微妙的方式处理这种语境所产生的众多问题。
这些绘画描绘了各种形式的城市生活和城市空间。
而且，它们经常描绘巴黎的郊区和中产阶级的休闲区，涉及新休闲活动的发展、新的阶级关系和郊区生活。
这些绘画也开始了与现实主义形式的断裂，伯格这样描述。
如修拉的《大碗岛的星期天》。
这些发展代表了一系列的新的关系。
垄断资本主义——新管理阶层/中产阶级——现代主义表征。
因此，在艺术中形式相当不同的表征——现实主义和现代主义modernism是与社会变化和权利关系的模式相联系的，它们不但表征这种社会变化和权利关系，而且还卷入其中。
到目前为止，我们讨论的权利关系只是有关阶级的，还有关于性别的。
3.艺术与性别
绘画中的性别表征渗透着权利，并且再生产着女性气质和男性气质的观念：
女人是有待被观看的，她们是被动的而男人却是积极的，她们在邀请男人的观看时是无力的。
在高雅文化中发生的从现实主义占支配地位到现代主义占支配地位的转变与在19世纪晚期开始发展的不同类型的占有及对商品的表征有关。
而且，可以说那些被称为后现代的形式也是与不同的权利结构相关联的。
】
二．电视与表征
1.劳资纠纷的语言
拉格斯哥大学传媒小组挑战了电视新闻宣称的客观没有偏见。
就新闻能生产一种有利于统治阶级的现实这一点来说，新闻的机构使新闻能意识形态地发挥功能—通过一整套从特定角度系统地编造故事的表征。
2.斯图亚特·
霍尔：
编码、解码和意识形态
3.电视：
意识形态、话语和权力
霍尔和莫利的观点，媒体被看做是在通过意识形态的方式起作用。
它们表征了一个有偏见的、其运作有利于统治群体的世界观。
如何对它们自身包含的意识形态进行理论阐释和论述。
福柯等认为，文本自身总是被话语建构的，因而不应在一个再现representation的框架内去理解它，而应在建构的框架内去理解。
这种方法重点放在了话语的类型上。
三．结论：
反映和建构
宽泛的勾勒出了语言概念的转移，从暗示在某种意义上语言表征世界或者为世界编码的语言概念，转到了表征已越来越成问题的语言概念。
一些后现代主义和后结构主义的作家曾主张世界其实是由影像和话语构成的，现在这成为了现实。
在许多方面这只是认为语言不是反映或表征，而是建构的观点的激进表达。
第二章文化、权利与不平等
权力：
以“文化政治学”观念为基础的文化阐释认为，任何事物都是政治的，结果则是权利无所不在。
一、关于文化、权利与不平等的理论阐释
1.马克思与马克思主义
在马克思看来，社会不平等根源在互相敌对又互相关联的社会阶级。
其长时间维持统治地位的原因是，资产阶级通过他们的经济权利，同时还实施政治权利，以此形构并控制着国家机构。
对国家机器的有效控制也使他们垄断了对暴力的使用。
形构和统治国家权利的另一方面就是资产阶级实施的文化控制。
资产阶级通过宣传和实行的信仰和价值观通过参照非经济的社会经验领域使之合法化，从而支持了不平等的关系系统。
批判就是轻视了文化的力量。
2.韦伯、身份与不平等
韦伯提出了一种复合的、特别关注等级和不平等的非经济维度的方法来研究不平等。
与马克思相反，韦伯坚持认为，在社会中权利的运作比这些社会的经济基础更具根本性。
权力被界定为个人或组织不管他人是否反对而实现他们意愿的能力。
这产生了三个分析不平等的基本的范畴：
阶级、身份和党派。
。
物质和文化商品经常被不均匀的分配，阶级和身份等级将保证人们有差别的使用这些产品。
3.种姓社会
种制社会和阶级社会常相比较。
明显相似性：
都有结构化的群体系统且这个系统各构成群体之间都具有固定关系。
但这是一种误导，因为是以忽略文化为代价将焦点集中在固定的结构上。
阶级不平等是以经济标准为基础的，而从文化层面来说，个人通过努力来获得自己阶级位置的机会是开放的。
个人阶级身份的可移动性在阶级体系中是可能的。
一个种姓社会成员资格是被规定的。
二、不平等的合法化
为什么人们允许如此明显的不平等、不利地位、不公正现象作为他们生活中可接受的部分继续存在？
韦伯：
人们相信权威的特定合法性形式——一种他们认为是“正确”、公正、合理而接受的对世界安排。
合法性权威的三个基础被界定为：
传统的——接受它，因为我们自己的人从来都是这么做的；
接受它，因为领导者或限制拥有能改变你生活的超长的力量；
或法制-理性的legal-rational——接受它，因为这是管理我们社会的法律规则所明确规定的。
1.作为常识的意识形态：
霸权
2.作为“收编”的意识形态：
法兰克福学派
法兰克福学派成员，尤其是西奥多·
阿多诺和马克思·
霍克海默进行了这样一种分析：
马克思有关革命性社会变革的预言的失败，上层建筑在其中起了什么作用。
它们关注的是大众文化——或他们更愿意称之为“文化工业”（以此区别于那种认为大众文化是自发的迸发出来的流行文化的错误想法）——在保证把工人阶级收编到资本主义社会中所起的作用。
不断扩张的文化工业通过收音机、电视、电影和像爵士乐那样的各种形式的流行音乐，以马克思所不能想象的更大效力不停地散布这统治阶级的意识形态。
20世纪消费社会的进一步发展，通过推广无阶级性的新神话，强有力地援助了收编工人阶级的进程，并且更加紧密地将工人阶级与发财致富的信念结合起来。
甚至反对派的和批判的文化形式也可以进入市场。
作为上层建筑的一部分，文化工业的发展似乎注定要消解马克思视为源于社会物质基础的社会变革。
其他法兰克福学派的理论家，特别是马尔库塞，抨击文化工业正塑造着越来越成功的社会的“单向度性”。
不幸的是，法兰克福学派由于其对大众文化形式所持的明显的精英主义式的厌恶，其批判力量被削弱了。
某些音乐类型可能有非标准结构，或者可能表达了对统治地位的意识形态的抵制。
3.习性
皮埃尔·
布迪厄的研究强调文化行为的习得的、毋庸置疑的、想当然的方面。
提出了习性这一观念。
习性是一种文化框架，日常的社会思想与社会行动的习惯性方面就存在于习性之中并通过它而起作用。
人们的知觉、思想、品位等都由他们的习性俗称。
这些原则在行动中象征性地得到调节，并通过经验而被习得。
然而，统治阶级的权利使人确信他们的文化习性比其他人优越。
通过学校教育，一种象征与意义的文化体系被强加在另一个社会群体的文化体系之上，这一过程被称为“符号的暴力”。
这些围绕霸权、收编和习性的论证说明，将文化理解为仅仅是由物质基础决定的上层建筑“效果”是多么具有误导性。
文化起了使很多不平等形式合法化和自然化的作用。
在多大程度上占统治阶级地位的意识形态本身是社会秩序的保障，已受到某些社会家的质疑。
占统治地位的意识形态只是整合了阶级，而不是整个社会。
从属阶级是被政治和经济的控制所收编，而不是被意识形态的支配所收编。
其他理论家采取了不同的方法，他们争论说，文化的维度是不平等的一个重要根源。
三、文化与不平等的生产和再生产
1.阶级：
文化差异产生于阶级划分的观念由来已久。
2.“种族”和族性：
言辞剥夺verbaldeprivation，文化剥夺culturaldeprivation、文化短缺culturaldeficit。
东方主义
3.性别
关于男人高等女人低等之间似乎必然的联系，一种意见是，这种思想是与西方社会其他思维模式，即自然和文化之间的分等级的关系是一致的。
女性与自然、男性与文化，女人与私人、家庭，男人与公共、集体的联系。
他们认为，在那些文化被看做比自然更好、更高级的社会里以及公共总是淹没私人的社会里，性别关系将不可避免地被人们从等级化的视角予以理解。
4.年龄
文化把年龄自然化，就像把性别、种族、族性。
年龄被象征性地置于生物学隐喻中的一种文化建构。
人按照历时顺序从生到死这一明显过程是被安排好了的，有时是被控制了的，但总是被在一定年龄适合做什么和通常该做什么的文化理念所塑造。
（奇怪如果自然和文化是相对的且自然是低等的那么年龄在这是？
5.建构的权利观和地域性的权力观
如福柯所说，权利也是扩散与社会运作的每个角落的东西。
所以权利也是地方性的，可以根据具体的背景进行理解而不只是从固定的结构上去理解——这是对理解文化、权利和不平等的一种解释学方法的建议。
种族、性别、年龄和阶级劣势是如何彼此联系起来的？
这个问题被提出的那种方式强加给我们一种结构的权力观倾向，而非福柯式的权力观倾向。
在结构的方法设置的框架内部，有一种——正如我们在考察剥夺循环时看到的——充分的证据显示：
经济的和文化的因素可以交叠或互动，产生复合的不利地位multipledisadvantage。
但是轻易接受这些交叠的劣势范畴（阶级、种族、性别、年龄）是有风险的。
这些因素的确描述了对劣势地位和其导致的各种压迫进行的广泛分类。
至于它们是否解释了人们平常文化经验的特殊性，则更是悬而未决的问题，因为在日常生活中我们都是被性别化、种族化、阶级化和年龄化的。
哪种因素起作用难讲清楚，但也并不否定这些不利因素的现实和影响力，但它的确可用来进一步强调福柯的关于权利和抵抗无所不在的基本观点：
阶级或种族或性别的支配从来都不是彻底或全面的，这些支配可以在我们的日常生活行为中受到挑战。
第二部分文化研究
第三章文化地形学：
地理、权利和表征
通过文化地理学的方式，文化还可以被理解为一种不同的空间、地点和景观的问题。
文化所标出的空间（比如国界或黑帮地盘）；
充满文化意义的地点（比如说解放塑像或你最喜欢的咖啡屋）以及文化所创造的景观（从英国的绿地到令人愉悦的土地到后现代的购物商业街）
文化是一个充满竞争的领域
一、地点的权力：
本土性、语言和文化
1.地点的哲学
“基本的”空间关系：
一类是作为公共符号的地点，是有意识建立的，而且它们的意义都是被有意识控制的。
另一类是呵护场所，这些地点当人们之间充满情感的关系，通过重复和相互熟悉而在一个特定的地方找到停泊地的时候，它们就变得富有意义了。
这里存在明确的道德信息，扎根于“本真”的地点被认为是有意义的、好的。
后者比前者更好，即更有意义。
同样也存在一种地点的丧失感：
通过旅游和现代世界的同质化力量，地方感消失了。
【城市和乡村
所有的表征都产生于社会关系结构中的特定位置；
所有的表征都出自于形成它们形式和内容的特定背景。
要理解文化产品如何成为权力关系的一部分，使用两个概念意识形态和霸权可能有用。
约翰·
康斯泰布尔：
阶级与农村生活的表征
19世纪，著名油画《干草车》，农村是正面的:
和谐、美丽、安定、传统、和平、春节和美德。
关于农村生活的艺术提供给我们的很大部分是平静、团结、几乎是平等主义的社会意象，“我所关注的……是建议我们能够看看油画表层之下的东西，并且发现它似乎要否认的冲突的证据。
”画的是生产性景观，其中的意识形态是旧体系保守主义政治，这种政治把农业描绘成富裕之本，但是否定了劳动者在其中的作用。
“风景故事安详的，呈现为一幅稳定、永恒的意象；
看起来，在这茂盛的草地意象中，英国农业的稳定性分享了这种自然的永恒。
”正在工作的人物形象支持了这种稳定和秩序的思想，他们是公认，“冷酷的、没完没了的和无个性的工业象征”不再是他们的自然状态。
用这种表征方式就使他们不再是个人，而成为“普遍性的任务”、“人文主义的象征和标志”、“色彩的客体”。
事实上，他们也必须通过这种方式得到表征。
任何更加充分的描绘，任何把他们置于观察者的注视之下的尝试，在阶级斗争的时代都不能保持对满意的工作的意识形态描绘。
对于乡村的意象不能被单独考虑，因为它们的意义不仅是由乡村的其他意象所赋予，也是由城市的意象所赋予。
城市和文化意象：
想象洛杉矶
两种对立的理解：
阳光：
是令人鼓舞的城市经济发展之梦与阳光、性和成功的洛杉矶神话的结合。
这是美国的永恒富裕之梦及其所有的外部标志。
黑色：
因为政治和道德的堕落，对财富的追逐成为浅薄、寄生的事业，洛杉矶成为一块“自动的荒地……充斥着烟雾和快餐食品的空间，无尽的车祸，没头脑的男女”美国梦成为一场噩梦，洛杉矶成为美国社会在其中被按阶级和种族加以显著划分的一个地方。
二、文化与民族身份
1.民族、民族身份与领土
文化研究的一个焦点是身份的概念。
其中身份的一个关键维度是民族身份。
在民族主义中，我们看到的是通过领土territoriality来理解的个人与集体之间的文化关系。
正是地球的表面的一部分或者是一个特殊的景观，被单独划分出来被赋予一种能与之相认同的意义。
民族主义是一个相对现代的事物。
在一个现代世界里，与地域、部落、家庭和宗教的“前现代的”认同被粉碎了；
这个现代世界的新的社会和文化关系（资本主义、国家形式、全球通讯）既瓦解了稳定的地方关系，也破坏了全球的宗教认同。
民族主义就是要通过各种方式找到一个能与现代世界合拍的替代物。
它要提供一种在新形势下有效的凝聚力，也提供了某种围绕着它人们可以建立起他们自己和别人的身份的东西。
所以安德森把民族看做是“想象的共同体”。
2.作为“想象的共同体”的民族
安德森试图理解民族所造成的深厚而强烈的个人归属感。
民族通过用一种新的时间感（一种线性的“历史”而不是循环的时间感）和一种新的空间感（世界被划分成边界明确的“领土”）代替了更宽泛的、“垂直”有序的宗教和王朝的社会组织形式，筑起了一座能抵御某些现代性modernity的不安全感的堤坝，从而为现代世界中的人们提供了一种身份意识和安全感。
而这些集体以及认同与它们的方式，应该被理解为“想象的共同体”。
因为他们并不认识所有的同胞，是在想象中，这样的规模的集体才存在。
而且，为了能够想象这么多人作为一个整体，共同拥有对他们的身份具有根本性意义的那些特征，就意味着一些他们内部存在的分裂必须被忘掉。
“尽管每个民族都可能盛行着不平等和剥削，民族总是被伪装成深厚的、平等的同志关系”。
首先，民族被认同于特定的领土，世界的某个部分，这个部分作为他们民族的历史性家园对他们来说是有意义的；
第二，这意味着民族主义和民族身份总是不但要建立在对一个共同体和他们可以居住在一起的领土的想象上，而且也建立在对如何把不适合的人排除出去并划出边界的想象上。
对这种共同体的想象是一个集体的文化过程，它通过对成员及外来者的表征来创造一个民族，这种民族则是通过撰写虚构的故事和历史，创作风景画和静物画，设计游行和庆典来完成的。
这种通过特定的“民族文化”构建一个民族“想象的共同体”的过程的地理学可以从两个方面来看：
第一，在一个民族国家的空间上创建一个“民族文化”的现实性；
第二，景观在塑造和争夺民族身份中的作用。
需要强调的是，这些对民族的表征总是产生于特定的立场——既有政治的，也有诗学的。
再次我们看到两种情况：
第一，想象的共同体虽然想竭力消化它与社会分化之间的矛盾，但它们之间的关系还是成问题的；
第二，民族主义是建立在一系列的排除之上的，这种排除得以实施的方式与共同体得以被想象的方式没有两样。
3.创建国家：
国家是一个文化实体，在规范特定种类的文化形式方面不遗余力。
4.结语
首先，身份是多重的。
其次，它们相关联的方式根本上是地理性的。
创制民族身份的过程是一个接纳的过程，是一个通过认同与不同的地域确定“我们”是什么的过程。
这也许就是在地图上和气质上被变得富有意义的民族领土的空间，这也许就是被看做是一个“地方”的民族。
最后，这可能就是作为景观、图像的民族，这些景观和图像象征了地点
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