麻衣道者正易心法Word格式文档下载.docx

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始生于屯，屯而为蒙，养蒙为需之类是也。

画凡以顺此理而已。

从此章而知麻衣所用易处，乃身心内养之说，阴阳气血运动流行于脏腑，六配五脏，多一而置于肾，故得两，意在统乎始终，即肾处起肾处止乎。

上六配肾五配心四配肝三配脾二配肺初配肾由此可知一六为肾者，督脉之直贯天顶，象初上之位也。

屯蒙需讼乃往返，循环升降运行以契火符也。

此道家之用，非占卜之事也。

第三章

象示人，本无文字，使人消息，嘿会。

羲皇画八，重为六十四，不立文字，嘿观其象而已。

能如象焉，如此应，违其象如此反。

此羲皇氏作不言之教也。

X康成略知此说。

嘿同默。

圣人立象以尽意，唯象意无穷，玩索无已。

默会识之，无愧学者。

第四章

易道不传，乃有周孔，周孔孤行，易道复晦。

上古画明，易道行，后世画不明，易道不传。

圣人于是不得已而有辞，学者浅识，一著其辞便谓易止于是，而周孔遂自孤行，更不知有画微旨，只作说，此谓之买椟还珠，由汉以来皆然，易道胡为而不晦也！

易道不传，自古多有此叹。

难怪乎X改字就意，王弼拾象言空，汉儒畅言象数，邵雍别创先天，二程义理入微，近世训诂为先，易为何用，使人茫然。

纵然周孔复生，亦不能鉴其正脉也。

第五章

六十四，无穷妙义，尽在画中，合为自然。

无穷妙义，假如蒙必取次于艮，师必取次于坤，是大有旨意也，不止于贞丈人吉，童蒙求我之义，合为自然，谓次艮次坤，非是私意，乃阴阳运动，血气流行其所施为，皆自然之理也。

六十四自然之妙，当从画中理会，有可言者，有不可言者，仁者见仁，智者见智也。

第六章

消息画，无止于辞，辞外见易，方审易道。

系辞特系以大概之辞而已，非谓六画之义尽于是也。

如大有系以元亨，大壮系以利贞，此数字果足以尽二之义乎！

要须辞外见意可也。

辞外之意，如乾九二见龙在田，上九亢龙有悔，辟师之外不动如也，内趣变如水无穷，好意如此类不可概举，皆是辞之所不能赅也。

霍斐然抄录附记曰：

辞辞仅言其一局部之事理，不足以尽象中之全意，故圣人立象以尽意，意尽在象中，玩索不已，趣味无穷，任人所用。

第七章

天地万物，理有未明，观于脉，理如此昭然。

脉，为运动流行自然之理也。

如观坎，如此知月为地之气；

观离，如此知日为天之气；

观艮，如此知山自天来；

观兑如此知雨从地出；

观叠交，如此知闰余之数；

观交体，如此知造化之源。

凡此画，皆所以写天地万物之理于目前，亦假如浑仪之器也。

霍斐然随录附言曰：

此章消息，尚遗巽震，雷自天之下而发，第一章已论与，实仅有巽与乾坤未曾述与耳。

此所谓离为日，日乃天之气，因阳中之阴。

坎为月，因阴中一阳故也。

阳为天，阴为地。

山自天来，象一阳在地上，艮为背象脊督由头而下贯，至尾闾而止，然又何尝不可以说山从地起，盖道家所言此系返还之路，既云返还，可知由下而上为逆，由上而下为顺，故以由上而下为自然之督路，由下而上为逆行之功法也。

隐语难明，古书多存此风。

坎乃地之气，亦即坤为腹，丹田一阳生于其中之象。

离乃天之气，上田一阴生而有下泽之功也。

多系道家修炼之说，固属易用之一隅，希夷原系道家，说喻不离本行，宜也。

第八章

经重，或离或合，纵横施设，理无不在。

纵横，谓假如为诸图，或有二气老少之渐，或有三代祖孙之别，或有对待之理，或有真假之义，或有胎甲之象，或有错综之占，唯其施设，皆具妙理，无所往而不可，此所谓包括万象，而易道所以大也。

考据家谓《麻衣正易心法》乃戴师愈杜撰，经文、消息以与序文，皆出其一人手笔。

从此消息与正文之说二者不相合，非一人所作可知。

经，即单，六十四中之下。

重，六十四中之上。

或离或合，纵横设施，即言其错综排列之谓。

第九章

乾坤错杂，乃生六子，六子如此是，乾坤破体。

乾三画奇，纯阳也，一阴杂于下，是为巽，杂于中，是为离，杂于上，是为兑，巽离兑皆破乾之纯体也。

坤画偶，纯阴也，一阳杂于下，是为震，杂于中，是为坎，杂于上，是为艮，震坎艮皆破坤之纯体也。

假如更以人身求之，理自昭然。

此乃道家修丹之说，故有破体之名，盖由后天破体筑基补漏以返先天，志在纯阳乾体谓之金仙之说也。

第十章

粤乾与坤，即是阴阳，圆融和粹，平气之名。

凡阴阳之气，纯而不驳，是为乾坤。

老子曰天得一以清，地得一以宁，正谓此也。

因知能尽乾之道，是为圣人，能尽坤之道，是为贤人。

霍斐然抄录随记附言曰：

此说与《周易参同契》之说不同。

《周易参同契》曰：

“乾坤为鼎器，坎离为药物〞，是以乾坤为上下之位，坎离为水火之用。

此如此以乾坤为阴阳之气，是犹坎离之药物也。

第十一章

至于六子，即是阴阳，偏颇反侧，不平之名。

乾健坤顺，阴阳之纯气也。

一失健顺，如此不平之气作而六子生，观画象可知。

庄子曰：

阴阳错行，天地大骇，有雷有霆，水中有火，乃焚大块。

正谓此耳！

由是六子，非圣贤比，特众人与万物而已。

然由破体炼之，纯体乃成。

此处可见其所谓实用与落处，是以乾坤之纯气充乎内体而已。

现代家之所谓“能量流〞是也。

道家有先天一气之说。

皆是练体之功也。

此以乾坤为纯阳纯阴，六子为不纯之杂，然纯有不纯，健由破漏炼成，理固然也。

第十二章

健顺动入，陷丽止说，非特乾坤，六子训释。

非特训释，盖谓不可专于上取也，当求之于画象。

健谓三画纯奇是。

顺谓三画纯偶是。

动谓一阳在二阴下是。

入谓一阴在二阳下是。

陷谓一阳在二阴中是。

丽谓一阴在二阳中是，止如此一阳在二阴上是，说如此一阴在二阳上是。

凡有所训，多见于画象。

如阖户谓之坤，如此姤之初是，辟户谓之乾，如此复初是。

读正文，似乎是说明，即言非特以乾坤为健顺，而且还有动入陷丽止说之六子的训释。

而陈希夷消息“盖谓不可专于上取也〞，可能是指“天地水火雷风山泽〞之。

第十三章

坎兑二水，明须识破，坎润兑说，理自不同。

坎乾水也，气也假如井是也。

兑坤水也，形也，今雨是也。

一阳中陷二阴为坎，坎以气潜行于万物之中，为受命之根本，故曰润万物者莫润乎水，盖润液也。

气之液也。

一阴上彻于二阳为兑，兑以形普施于万物之上，为发生之利泽，故曰说万物者莫说乎泽，盖说散也，形之散也。

坎兑二水，其理昭昭如此，学者依文解意，不知落处，其能得实用乎！

自汉诸儒，不得其说，故真人发其端。

义论：

且以井观之，本是泰初易五，是为井，如此知一阳升而为坎水也，故月令云；

仲冬水泉动，仲冬一阳生，至仲秋乃云煞气浸盛，阳气日衰，水始涸，信乎坎之为乾水也。

道家有炼丹井，海外女国无男，窥井即生。

医经无子，女男服口循井即生。

其为乾阳，皆可明验，假如曰天降时雨，山川出云，又曰地气上为震，天气下为雨，此兑之所以为坤水也。

霍斐然随抄附记曰：

陈希夷消息“医经无子，女男服口〞之“口〞原书亦如此，遗去此一字，《学津讨原》仍缺此一字，意欲补正，未识其蕴，一字之难，尽留心连二十余年，余之钝可谓至极也。

一日，读陈修园所著《女科要旨》转女为男条下，幸然而得到解决，乃一“冠〞字也。

其文当作“医经无子，女男服冠，巡井而生。

〞即人生女多，而欲转女胎为男胎之说，孕将三月，孕妇着男人衣冠，绕井三匝，看井中自像，无令人知，归而必生男。

即此一无稽之谈也。

用以证论坎为阳水，兑为阴水，亦颇费心也。

第十四章

钻木凿井，人之坎离，天地坎离，识取自然。

乾天也，一阴升于乾之中为离，离为日，如此日本天之气也。

坤地也，一阳下降坤之中为坎，坎为月，如此月本地之气也。

日为天气，自西而下，以交于地。

月为地气，自东而上交于天。

日月交织一昼，循环三百六十度而扰扰万事起矣，是为三百六十度而诸生焉。

坎离、日月，天地之中气也。

仲尼特言水火，而不言日月者，日月其体也，水火其用也。

言其用而不言其体，盖欲其设施之广而无碍也。

学者不悟，但求之于钻木凿井之间，所失益甚也。

又论月上于天，日入于地，男女媾精之象，一往一来，画有中通之象，此所谓观于脉，理如此昭然也。

又谓理既昭然假如出者，自天之坠也。

传曰：

自有宇宙，便有此山。

又曰星陨为石，推此意如此山自天坠无疑。

而世曰山者地之物，以所见者言之耳！

至月风雷雨皆自地出也。

而世曰月风雷雨天之物，亦以所见者言之耳！

世以所见如此，苟有循其所见，如此是天地万物皆所不晓，审知易者所以穷理尽性也，学者不可不留意邪！

霍斐然随抄录附记曰：

陈希夷消息谓山自天坠无疑，余如此以为地自来于天，岂独山乎。

如山泽雷火地等七物皆在天中，故周易首乾，修炼家重视三阳之乾，有自强不息之赞，宜也。

第十五章

八不止，天地雷风，一身一物，便具八。

八，文王系辞，周公辞，皆未尝指名其物象以见八不止天地雷火山泽，无所不统也。

是故凡天下之所谓健者，皆乾也，顺者，皆坤也，动者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，丽者皆离也，止者皆艮也，说者皆兑也，一身一物便具此八之理，然宣父止以八物云者，特举其大者为宗本，姑以入易，以便学者耳。

八者乃宇宙之立体模型，大之如此宇宙，小之如此纤芥，皆一八图也。

八是大统一理论，既可以放大看，也可以缩小看，总之无论大小皆处于一个统一体中，学者当从浅处着手，向深处前进，趣味无穷，皆有实用。

第十六章

有反对，是为关键，反体既深，对体尤妙。

世虽知有反对之说，不能知圣人密意在是也。

盖二反而为二，对而为四，既列序之，又以杂推明其义者，以为天下之祸福、富贵贫贱，其实一体也。

别而言之，其代谢循环，特倒正之间耳。

未始有常也。

然，反体如此诸皆是，对体，如此乾坤坎离，颐、大过、中孚、小过而已。

此八与诸不同，在易道乃死生寿夭造化之枢机也。

其体不变，故曰对体尤妙。

反体，即将一颠倒看又成。

对体，即是颠倒看仍不变者。

例如屯，倒转看如此成蒙。

需，转看如此成讼。

对体，即乾，颠倒仍然是乾。

坤、离、坎、大过、小过、颐等皆是颠倒仍不变之。

皆是从形上看。

至于它的排列次序，对这以关系很大，组织严密。

第十七章

六十四，皆有取象，其为名义，无不反对。

易之取象，世所知者数而已。

如颐如鼎，如噬嗑之类是。

殊不知易者象也，以物象以为训，故六十四皆有取象；

如屯象草木，蒙象童稚，讼象饮食，师象军阵，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余尽然，一如诸，名义无不反对。

如噬嗑以贪饕，贲以节饰，履以踏艰危，小畜以享尊富，临以出而治人，观以入而处己，丰以富盛，旅以困穷，自余推之，其名义反对无不然者，但未思索以精之，如此云有不取象，有不反对者，此学易之大病也。

六十四，每一象，有者，有未识者，履以象鞋，象脚印，象奎宿。

小过象小鸟飞过，故曰小过。

贲象火外奔而外止之，喷是也。

盖噬嗑取食而与贲为吐也。

中孚者，泽上有风与浪具，风大如此浪大，风微如此浪微，故其孚在风泽之中也。

节者，水在泽上，自有其一定之限度，过之如此溢，不与如此枯也，水平之位也。

豫者，防患于前，谦者退心于后。

履以外出，小畜即以归来也，皆系脚形之向内象外而取也。

大有者，日在天上为有之大者，万物皆可见也。

取象之法，非只一端，不过物形与意象二者而已。

第十八章

诸名义，须究端的，名义不正，易道悬绝。

易名义，古今失其正者二十余，师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归、丰、旅、中孚、小过是也。

盖师以正众，比以兴王，二以武功创业，汤武之也。

同人穷而在下，大有达而在上，二以文德嗣位，舜禹之也。

履以阴德而踏艰危，以致小畜之安富，人臣之事也。

无妄以阴德而践灾眚，以致大畜之喜庆，人君之事也。

临以阳来，宜出而有为。

观以阴生，宜入而无为。

谦如此止在众后而存义。

豫如此动在众前而知几。

中孚如此始生，小过如此夭折。

颐如此成人而养生。

大过如此寿终而丧死。

渐以正而进，归以说而合。

噬嗑以贪而治罪，贲以义而致饰。

丰如此得所归而富盛。

旅如此失其所基而困穷。

凡此二十余，其名义虽然见于画象反对有不可掩者如此，当谛观之也。

大传曰：

开而当名，苟名义不当，如此一无所归宿也，故曰易道悬绝也。

此章消息，颇具精意，乃作者研易之总结也。

第十九章

一之中，凡具八，有正有伏，有互有参。

正，谓上下二体也。

伏，谓二体从变也。

互，谓一有二互体也。

参，谓二互体参合也。

与本凡八，是谓一具八也。

然，一何以具有八，盖一具有八变，如乾一变姤，二变遁，三变否，四变观，五变剥，六变晋，七变大有，八变复乾是也。

因其所然，以见天地万物，理无不通也。

庄子论久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死反入于机，万物皆出于机入于机，其一节论变化之理无所不通如此。

第二十章

六十四，唯乾与坤，本之自然，是名真体。

太初者，气之始，是为乾。

太始者形之始，是为坤，皆本之自然，无所假合也。

故其画纯一不驳，倒正不变，是名真体。

霍斐然随录附记曰：

乾坤者易之门户，众之父母，是属特殊性。

第二十一章

六子重，乾坤杂气，悉是假合，无有定实。

六子假乾坤以为体，重合八以为体，假如分而散之，如此六子重皆无有定体也。

假如今天地清明，阴阳不杂，如此六子何在，以是知人间万事悉是假合，阴阳一气，但有虚幻，无有定实也。

陈希夷消息，将乾坤为真体，余六以为假合，引易入禅，落于空寂。

非易道也。

第二十二章

义未审，须求变复，不唯辞合，义实通明。

变为一之变，复为一体之复，即复变之辞而观之，自然之义无不与吻合，以见阴阳之气。

如蒙上九曰击蒙。

变为师之上六如此云小人勿用。

屯初九曰以贵下贱大得民也。

变为比初六如此云有孚比之无咎。

此一之辞合也。

如大有上体复需，有饮食之燕。

下体复晋，有昭明之德。

升上体复姤，姤一阴升，下体复复。

复一阳升，此一体之义合也。

苟义未审，能以此求之，自然明矣。

陈希夷之消息，说明用此变之法以解证辞辞。

可见《周易》系辞之精细与变化纲之宗系如此。

第二十三章

古今传易，舛讹为多，履畜八体，最为害义。

按序，当先履而后小畜，今小畜在先，如此二画象反对，文义谬乱而不可改。

又以八本对，八体独缺其鼻，乃以巽言股，股即系是〔斐然按疑是当为足字〕也，假如股可言，如此又遗其肱，且与羲皇八不相应也。

兹盖传者舛误耳！

能不害乎？

试辨之，一柔自姤变同人，同人变履，履变小畜，小畜变大有，犹之一刚自复变师，又变谦，又变豫，又变比，皆自然之序不易也。

今谦既在豫上，如此知履不当在小畜下。

尝密探宣尼述九，以履为用九，谦用十五，复用二十四，皆龙图大衍定数，如此履在小畜上为第九也明矣。

又履与无妄对，义既以大畜反无妄而居下，如此知小畜上为第九也明矣。

今序非宣尼旨，失其本真也。

八体乃艮为鼻，巽为手耳，传曰：

鼻者面之山也，又曰风能鼓舞万物，而手之所以舞也。

盖乾为首，坤为腹，天地定位也。

坎为耳，离为目水火相逮也。

艮为鼻，兑为口，山泽通气也。

巽为手，震为足，雷风相薄也，此羲皇八之应矣，其理昭昭，但学者承误效尤，见不高远，其失至此，真人闵之，故开其眼目。

此章关系到整个序排列规律问题，麻衣与希夷所提问题引起了我对序排列的规律问题之研究。

这一问题的提出，是不容易的，所指出的错误原因和理由是否正确，我也翻了一些有关研究序的资料，但未发现一个能对此问题的肯定或否认。

尽管王夫之《周易外传》用了很长的篇幅来说明序排列组织结构问题，仍未能解决问题。

王承烈《周易释例》，自谓已发现了六十四的序规律，是由前两变出后两，是逐步递变出后两的等等。

经过细读研究，知其仍未解决问题。

麻衣所提出的问题，我作了逐一逐二的研究，我另写有《周易六十四组织结构之研究》，即是序的探讨。

我用统计方法，将三十六宫之八单统计，自然每个单应出现九次。

一个重是两个单组成，因而三十六象，总共七十二个单，每得出九，其结果是乾、坎、艮、震、离、坤等六，每个得九，唯巽得八，兑得十。

根据这一统计数据来分析解答麻衣所提出的履当在前，小畜当在后的理由与此书记不符，其数据说明其中次序肯定有错讹之处，但不在此履与小畜之处。

因为小畜是巽加乾，履是乾加兑。

巽与兑是一个互相可颠倒即相互能够转化的。

序原误确即在此巽兑倒顺之间的问题。

也即是其中一个兑应颠倒转化的作巽，如此八皆平均各得九了。

假如按麻衣所提出的方法将小畜置于履之后，如此巽只有七，兑就更多到有十一了，这离平衡度就更远了。

所以麻衣的提议是不正确的。

至于他所提出的理由，是片面的，而不是从整体观着眼，因而得不出序的规律，所得出的结论，因之是不准确的。

按希夷所提出的“一柔自姤变同人，同人变履，履变小畜，小畜变大有，犹之一刚自复变师，又变谦，又变豫，又变比，皆自然之序，不易也。

〞的证明结论仍是不全面的。

按他的证明论据是说谦既在豫上，如此知履不在小畜下〔上是指用三十六宫象法统计，凡属正象的为上，凡属颠倒看又成一的叫下，实际上，上是前一，下是后一〕，来作履当在前，小畜当在后的证明。

谦履既然是提出一对应合符规律，那么，就当六对应都能合符这以规律，或者绝大多数符合这以规律，方可谓找到了它的排列规律。

但是，我们进一步来验证一下阴阳对之中的八次序是否能完全符合这以规律。

初，一阴为姤，颠倒为夬。

姤初，一阳为复，颠倒为剥。

复按理姤复当为上，夬剥当为下。

即姤复当在前，夬剥当在后，因为六次序是由初而上的，为这两型恰恰相反呢？

又看：

二，一阳为师，颠倒为比。

二，一阴为同人，颠倒为大有。

同人、师，都是正，比、大有都是倒。

师同人先师而后比，先同人而后大有，这是合符序的。

总结以上十二，共六对，以位之次来验证序规律，是以主之位为准的。

主在下各为准为前，主在上各为准，为后，为随从，附从于前。

这个规律是与序有合有不合的，合于这个原如此的有：

师、比、同人、大有、谦、豫六，不合这个原如此的有履、小畜、剥、复、夬、姤，仍是六。

又如何这样均称？

看来其中有一定之理，不可移易。

从三之次来看，初与上，二与五，三与四，这是比此互易之位，主在初者以上为正，反也。

主在二者，以二为正，五为倒也，正也。

主在三者阳正而阴反也。

因之可以总结为中为正，初为反，三为合。

〔合者有正有反〕。

实为正反合之结合，非纯一之式也。

因履与小畜之次，未知其有讹之据也。

又谓“八体独缺其鼻〞、又曰“巽当为手〞。

余如此认为“艮为手〞，以有其文，亦符其象。

鼻者呼吸之器也。

巽为风，为气，为命，为臭，为进退，为不果，皆巽象也。

故应以“巽为鼻〞为好。

然巽也不妨为股也。

至于序之规律，千古无人知密，疑者有之，决者无一人也。

第二十四章

画取象，本为特物，见于日用，无所不合。

羲皇画，非谓出私意，撰成一易道于方册上以诲人也，特以顺时应物，如此以见于日用之间耳！

以粗迹言之，加以钱？

六纯字，乾也，六纯背坤也，差乎六子也。

假如反如此未胜，至纯如此乾坤成矣。

又如优人呈伎，壮者尽其难，六子也，老者愉其利，乾坤也。

此皆理之自然，即此理以察其余如此是行止坐卧纤悉举天下皆易，无可捡择者，但百姓昏昏，日用之而罔觉矣。

三画八组成一个完成的宇宙。

宇宙即八，八即宇宙，完整的宇宙者，即包括宇宙中的一切事物。

八即是归类一切事物的八种符号。

事物是客观存在的，而八是事物客观存在的反映。

大而无外，小而无内，无往而始，去而无终，皆在八之中，所谓准天地契鬼神也。

第二十五章

中之义，足为造化，纳音切脚，其理如此一。

纳音，甲为木，子为水，甲子交合如此生金。

切脚：

如德为父，红为母，德反切即东字。

位亦然。

上体为乾，下体为坤，交织乃生六子，即中二三四五也。

二三四五，造化之气，参互成，如屯中有剥，蒙中有复。

凡此一，每具于四中，皆得祸福倚伏之象。

如屯、比、观、益中，皆有剥、蒙。

师、临、损中，皆有复是也。

汉儒皆讲互，晋王弼非之。

有《时易通占》一书，不独一中可组成两个互，且发明初与上可以各成一互，他的理由是穷上反下，周流六虚。

因而，上、初、二，可以组成一个单。

于是一六，是用六个单叠成的。

每一个单的中是其之主。

例如鼎：

鼎鼎初六坎上九离六五兑九四乾九三巽九二离初六上九鼎中有：

坎离兑乾巽离六。

其余六十三皆同此法。

第二十六章

反对正如，甲子乙丑，有本有余，气序自然。

大凡一物，其气象必有本有余，余气者，所以为阴也。

本其阳也。

如十干甲乙，乙者，甲之余气也。

丙丁，丁者，丙之余气也。

如十二支，子丑，丑者，子之余气也。

寅卯，卯者，寅之余气也。

亦由是。

坤者，乾之余气也。

蒙者，屯之余气也。

讼者，需之余气也。

比者，师之余气也。

且乾而行坤，屯而后蒙，需而后讼，师而后比，虽故有其义，然其所以相次者，皆其余气也。

自然之理耳！

学者不悟，谓圣人固以此次之，是未知反对关键之键也，失之远也。

此谓序之排列有主有从，如乾主而坤从之，故乾之后排坤，屯为主而蒙为从，故屯之后接蒙，六十四之次皆然。

按此主从成对而论，如此总有三十二对。

假如以象正反排之，如此有三十六象之不可增减者。

大概排列分宫入数成对者，有此三十二与三十六两种约略法，余用位象成法分排十六主体而尽六十四中之四十八从体。

今图之于下：

位象成法是按当位为阳，失位为阴成法画成。

初、三、五为阳位，遇阳如此画一阳，遇阴如此画一阴。

二、四、上为阴位，遇阳如此画一阴，遇阴如此画一阳。

例如泰的位象成为离，离的位象成为泰。

泰离位象成法能揭示易学中许多密奥。

例如《左传》“成公十六年，晋楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。

如此其遇复，曰：

南国蹙，射其元王，中厥目，国蹙王伤，不败何待。

吕琦射共王〔楚王〕中目，楚霄遁。

〞此题千古无有解者，今用位象成法如此迎刃而解了。

今用图以说明之：

复睽国蹙南目毁折元王射复为一阳之始，元王也。

睽乃复之位象。

占复无动，故用位象以论之，睽为射，《周易》有之，系辞下传有曰：

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。

这是《左传》用位象的明证。

位象是象之本象，非变化出之象，故用以解易多所明通，并为千古之密传，其某某有许多奥秘，今且略而不论，存露其端于此，以免失传之虞。

六十四排列次序之规律，亦千古无人能通者，此乃周易结构组织之问题，不可不加探索而明其终究，今将其次序用统计方法制表以明之如后：

按六十四次序：

“二二相偶，非复即变。

〞有近承远承二种，近承者，依次递承，远承者，上下经相承。

方匡者，近承之位，而易为远承之迹也。

上经远承下经，下经远承上经者，临观为二阳之，远承有下经巽，远应二阳萃升之也。

二二相偶应者易知，唯三阴三阳之，阴阳平衡，难辨主从，仅以宫位之奇定之：

7泰否与10随蛊相对应，12噬嗑贲与19，咸恒相对应，