太乙金华宗旨附译文Word文档下载推荐.docx
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译文：
吕祖说：
自然，就是道。
道没有名义，没有形像；
仅仅是一个性和一个元神而已。
性命是看不见，也摸不着，只寄托在天光上，天光也是看不见，摸不着，只寄托在两眼上。
自古以来仙真传道，都是口口相传，传授一代，成功一代，自从太上点化东华，一直递传到我吕某，以及南北两宗的徒众，全真道教可称谓极盛了；
不过说是盛，盛在人数众多；
其实是衰，衰在心传断绝，直致今日，真是泛滥到极点，凌替到了极点，物极必反。
于是净明派的许祖站出来慈悲普渡，提出教外别传的原则，来接纳根器不凡的人，听道者可算是千载难逢，学道者可算一时机遇，大家都要体会许祖度人的苦心，必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟，然后才能谈到修真悟性。
我现在荣幸的担任度师，先讲解一下「太乙金华宗旨」，以后再逐章细为介绍。
所谓「太乙」者就是无上的代名词之称，一般炼功的法诀虽有很多种法，但都要借有为之术，以达无为之境，所以并不是一步登天的功法。
而这里所传授的宗旨有些不同，一开头就直接提出性功，不落第二法门，所以更为玄妙。
所谓「金华」也就是光。
那光有什么颜色？
不过取像于金质的华采。
用这个名词，内涵包藏着一个「光」字在内，这就是先天太乙的真气。
入药镜所说：
「水乡铅，只一味」者，就是说这个。
回光的功夫，全用逆法，注想天心。
天心是位居于日和月（左右眼）的中间。
黄庭经云：
「寸田尺宅可治生。
」的话，那尺宅，指的是人的面部；
面部有块一寸见方的田，那不是指天心，又是指什么？
这一方寸的地方，居然有森罗萧台之胜景，玉京丹阙之奇观，它是最虚最灵的神居住之处，儒家称它为「虚中」；
释家称它为「灵台」；
道家的称乎更多有「祖土」、「黄庭」、「玄关」、「先天窍」等等。
原来那天心就像一家宅院一样；
那光是这家宅院的主人翁，所以只要一回光，则周身之气都要上朝头顶，就像圣王定都建朝，万邦都持有玉帛前来朝贺；
又像主人精明，奴婢自然俯首听命，各司其职。
各位只要实行回光，就是无上妙谛。
不过要注意，那光易动而难定，回光一久，那光就会渐渐凝结成自然法身，最终能够凝神于九霄之上。
心印经所讲的「默朝上帝，一纪飞升」者就是指此也。
实行宗旨，别无更进一步的功法，只在纯想天心。
楞严经云：
「纯想即飞，必生天上」。
那天，并不是指蓝蓝的天，而是隐喻法身在干宫（头顶）生成是也。
干为天，日久天长，自然就会身外有身。
金华也就是金丹，它的神明变化，随各人的心而不同。
这里面的妙诀，虽然没有丝毫差池，然而这功法却十分灵活。
全靠聪明，又要沉静。
故不是最聪明的人不能实行，不是最沉静的人不能坚持。
元神、识神
吕祖曰：
“天地视人如蜉蝣，大道视天地亦泡影。
惟元神真性，则超元会而上之。
其精气则随天地而败坏矣。
然有元神在，即无极也。
生天生地皆由此矣。
学人但能守护元神，则超生在阴阳之外，不在三界之中，此惟见性方可，所谓本来面目也。
凡人投胎时，元神居方寸，而识神则居下心。
下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小肠承之，假如一日不食，心上便大不自在，至闻惊而跳，闻怒而闷，见死亡则悲，见美色则眩，头上天心何尝微微些动也。
问天心不能动乎？
方寸中之真意，如何能动。
到动时便不妙，然亦最妙，凡人死时方动，此为不妙；
最妙者，光已凝结为法身，渐渐灵通欲动矣，此千古不传之秘也。
下识心，如强藩悍将，欺天君暗弱，便遥执纪纲，久之太阿倒置矣。
今凝守元宫，如英明之主在上，二目回光，如左右大臣尽心辅弼，内政既肃，自然一切奸雄，无不倒戈乞命矣。
丹道，以精水、神火、意土三者，为无上之诀。
精水云何？
乃先天真一之炁，神火即光也，意土即中宫天心也。
以神火为用，意土为体，精水为基。
凡人以意生身，身不止七尺者为身也。
盖身中有魄焉，魄附识而用，识依魄而生。
魄阴也，识之体也，识不断，则生生世世，魄之变形易质无已也。
惟有魂，神之所藏也。
魂昼寓于目，夜舍于肝，寓目而视，舍肝而梦，梦者神游也，九天九地，刹那历遍。
觉则冥冥焉，渊渊焉，拘于形也，即拘于魄也。
故回光所以炼魂，即所以保神，即所以制魄，即所以断识。
古人出世法，炼尽阴滓，以返纯乾，不过消魄全魂耳。
回光者，消阴制魄之诀也，虽无返乾之功，止有回光之诀，光即乾[64]也，回之即返之也。
只守此法，自然精水充足，神火发生，意土凝定，而圣胎可结矣。
蜣螂转丸，而丸中生白，神注之纯功也。
粪丸中尚可生胎离壳，而吾天心休息处，注神于此，安得不生身乎。
一灵真性，既落乾宫，便分魂魄。
魂在天心，阳也，轻清之炁也，此自太虚得来，与元始同形。
魄阴也，沉浊之气也，附于有形之凡心。
魂好生，魄望死。
一切好色动气皆魄之所为，即识神也。
死后享血食，活则大苦，阴返阴也。
物以类聚也，学人炼尽阴魄，即为纯阳也。
”[65][70]
天地看人，好象朝生暮死的蜉蝣；
而大道看天地，也像水中的泡影；
它们存在的时间十分短暂。
惟有人类的元神真性，能够超越悠久的元会年代，更长期的存在着。
但人们的精和气，却随着天地而腐朽败坏，仍然不能持久[1231]。
好在还有元神存在，它就是所谓「无极」；
天地都是从那里产生出来的。
因此，学道的人只要把元神守护住，就可以超生在阴阳之外，不在三界之中。
不过，这必须要见到真性才行，而真性就是所谓本来面目。
人类从投胎时期起，那元神就安住在那一寸见方的地方，而识神却安住在下面的心脏里，下面那颗血肉之心，形状像一只大桃子，有肺协覆盖着它，肝协依傍着它，大小肠承接着它。
假如人们一日不吃食物，心上就觉得老大不自在。
那颗心听到可惊的信息，就蹦蹦的跳；
听到愤怒的信息，就沉沉的闷；
见死亡的情景，就感到切切伤悲；
见到绝色的美女，就飘飘然昏眩起来。
可是头上何尝有一丁半点的闪动？
如果要问：
天心难道不能动吗？
答复是：
方寸处的真意，怎样能动呢？
如果它真动了，事情就不妙了，但却也是最妙。
一般人死的时后天心才动，所以叫做不妙；
而最妙，是指那神光已凝结成了法身，渐渐灵通，它就跃跃欲动。
这些话可是千古不传之秘语啊。
人类的下识心，就像专横跋扈的诸侯和军阀，欺负上面君主孤立，在外边遥执朝纲；
久而久之，君臣的地位就会颠倒过来，发生篡权夺位的事。
现在如果凝聚神光照定元宫（天心），好比英明的君主，有了伊尹周公那样的贤臣辅佐；
两眼回光，好比左右大臣尽心参正，结果政治清明这时，自然一切奸臣乱贼，无不倒戈乞命了。
养生大道是把精（属水）、神（属火）、意（属土）这三件，当作无上之宝。
精水是什么？
乃是先天真一之气。
神火就是光。
意土就是中宫天心。
人身是由「意」产生出来的，这里所说的「身」不仅是七尺血肉之躯，因为身中还有魂和魄，魄附在「识」上而产生作用；
识依在魄上得以生存。
魄是阴性的，是识的具体。
如果识不断绝，那么随便你生死轮回多少次，魄一直存在着，只是跟着变个形，般个家而已。
惟有魂是藏神的场所，魂在白天安住在眼睛里，夜晚睡眠，就安住在肝里，在眼里时，使人能看；
在肝里时，使人做梦，梦就是神在游荡。
那怕九天九地，一刹那间也可以走遍，但醒来之后却昏昏然什么也不记得了。
那是受到形体的拘束，也就是受到魄的制约。
所以回光就是为了炼魂，为了保神，为了制魄，为了断识。
古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，返回纯阳的境界，其实不过是消魄保魂而已。
我们提出的回光功法，正是消阴制魄的诀窍；
里面虽无返还干阳之功，却有札札实实的回光口诀。
所谓光就是干阳；
所谓回就是返还。
只要坚持这一功法精水自然充足，神火自然发生，意土自然凝定，最后可以结成圣胎。
请看蜣螂不断搓滚那泥团丸，而泥丸里居然产生一种白色物质，这可说是一种神注的纯功。
连粪团丸里都可以产卵、结胎、孵化、出壳；
那么我们天心这一块元神休息的宝地，如果能集中意念，哪能不产生出法身来呢？
人们那种灵妙的真性，在头部干宫落脚之后，便分出了魂和魄。
魂住在天心，属阳性，是一种轻清之气，来自浩瀚的太空，与「元始」是同一类型。
而魄属阴性，是一种沉浊之气，附着在有形的凡心上。
魂让人求生，魄却让人找死。
一切好色、动气的坏习性，都是魄所操纵的，那也就是「识神」。
魄在人死之后能享受血食，但人活着的时候它却很苦。
其所以死后更乐，是因为从阴性返回到阴界，正是物以类聚。
学道的人如果能炼尽这种阴魄，当然就成为纯阳之体了。
回光守中
“回光之名何昉乎？
昉之自文始真人也。
回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯炁者此也，纯想者此也。
初行此诀，乃有中似无，久之功成，身外有身，乃无中似有。
百日专功，光才真，方为神火。
百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交圞合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主圞宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。
故金华之道，全用逆法。
回光者，非回一身之精华，直回造化之真炁，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。
故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。
凡人自
的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。
故《楞严经》云：
‘纯想即飞，纯情即堕’。
学人想少情多，沉沦下道。
惟谛观息静便成正觉，用逆法也。
《阴符经》云：
‘机在目’。
《黄帝素问》云：
‘人身精华，皆上注于空窍是也。
’得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。
此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。
聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦在身外。
天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地，所以一回光，天地山河一切皆回矣。
人之精华，上注于目，此人身之大关键也。
子辈思之，一日不静圞坐，此光流转，何所底止！
若一刻能静圞坐，万劫千生，从此了彻。
万法归于静，真不可思议，此妙谛也。
然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。
工夫始终则一，但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
[71]圣圣相传，不离反照。
孔云：
‘致知’，释曰：
‘观心’，老云：
‘内观’，皆此法也。
但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。
反者，自知觉之心，反乎形神未兆之初，则吾六尺之中，反求个天地未生之体。
今人但一、二时中间静圞坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。
亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。
眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。
此皆误指而为月。
初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣。
太闭眼。
则眼合，亦不见鼻矣。
大开失之外走，易于散乱。
太闭失之内驰，易于昏沉。
惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。
只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。
如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。
以两目谛观鼻端正身安坐，系心缘中，不必言头中，但于两〇中间齐平处系念便了。
光是活泼泼的东西，系念两〇中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。
其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。
中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。
缘者缘此为端倪，非有定著也，此二字之义，活甚妙甚。
此观二字，原离不得，即定慧也。
以后凡念起时，不要仍旧兀坐，当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得。
即见此念起处也，不要又讨过起处，觅心了不可得。
吾与汝安[72]心竟，此是止观，反此者，名为邪观。
如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双圞修，此为回光。
回者止也，光者观也。
止而不观，名为有回而无光；
观而不止，名为有光而无回，志之。
”[73][81]
回光这个名词，始于何人？
始于文始真人（关尹子）。
回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓「精思」，所谓「纯气」讲的都是这回事。
开始实行这一个功诀时，是「有中似无」；
日久功成，达到身外有身的地步，那就是「无中生有」。
要专心练功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。
在一百日之后，光自然会凝聚；
人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。
光的回法，以及回的程度，就是人们常说的「火侯」。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。
有形体的就是太阳；
在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。
所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；
不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。
所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；
把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。
阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。
所以楞严经云：
「纯想即飞，纯情即堕」，你们学道的人原是「想」少「情」多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。
在锻练中眼睛最为重要。
阴符经云：
「机在目。
」黄帝素问也云：
「人身精华，皆上注于空窍。
」都在强调这个。
你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。
这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。
请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。
聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。
天地的光华，布满了大千世界；
一身的光华也可说是铺天盖地。
因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。
你们想一想，假如一天不静丵（XX）坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？
如果能抽出一会儿的时间来静丵（XX）坐，即使是万劫千生，在其中也能了澈。
万法终归于静，这一条是真不可思议呵！
这真是最玄妙的道理。
然而着手练功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的练为妙。
功夫始终是一贯的，不过在练功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开「反照」这一说。
孔子云：
「致知」，释迦号：
「观心」，老子云：
「内观」，皆是指此一法也。
但是「反照」这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；
其主要原因是还不懂这二字的真正涵义。
「反」者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；
也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。
现在学道的人，只知道每天静丵（XX）坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了「返照」，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静丵（XX）坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；
也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。
因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；
心所到之处，气也跟着到了。
这怎么能一上又一下？
又怎么能忽上忽下？
照这种理解法，正应了楞严经里所说的「认指为月」的妙喻了，什么是「认指为月」，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。
回归正传，那么究竟要怎么办才好？
我说就是这「鼻端」二字最妙！
这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静丵（XX）坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。
眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。
太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；
太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。
惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。
这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。
好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。
那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在「缘中」部位。
佛家言「缘中」，就是道家所说的「中黄」同一道理。
也不必把那里称作头部之中。
初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。
光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。
我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其馀入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所著的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！
无所不在是为「中」；
整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。
所以「缘」字，就是「缘」着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
「止」和「观」这二个字，原是离不开的，那也就是「定」和「慧」也。
以后大家在静丵（XX）坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？
从何而起？
又从何而灭？
反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。
但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓「觅心了不可得，吾与汝安心竟。
」这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做「邪观」。
寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。
回者就是止；
光者就是观。
止而不观，称为有回无光；
观而不止，称为有光无回。
请大家务必记住这一点。
回光调息
宗旨只要纯心行去，不求验而验自至。
大约初机病痛，昏沉散乱，二种尽之。
却此有机窍，无过寄心息，息者自心也，自心为息，心一动，而即有气，气本心之化也。
吾人念至速，霎倾一妄念，即一呼吸应之，故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念。
神明漏尽，如木槁灰死矣。
然则欲无念乎？
不能无念也，欲无息乎？
不能无息也。
莫若即其病而为药，则心息相倚是也。
故回光兼之以调息，此法全用耳光，一是目光，一是耳光。
目光者，外日月交光也，耳光者，内日月交精也。
然精即光凝定处,同出而异名也.故聪明总一灵光而已.坐时用目垂帘后，定个准则便放下。
然竟放下，又恐不能，即存心于听息。
息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声也。
一有声，便初浮不能入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。
盖心细则息细，心一动则炁动。
定心必先之以养炁者，亦以心无处入手，故缘气为之端倪，所谓纯炁之守也。
子辈不明动子，动者以线索牵动言，即制字之别名也。
即可以奔趋使之动，独不可以纯静使之宁乎。
此大圣人，视心炁之交，而善立方便，以惠后人也。
丹书云：
‘鸡能抱卵心常听’，此要诀也。
盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。
暖气止能温其壳，不能入其中，则以心引炁入，其听也，一心注焉，心入则气入，的暖气而生矣。
故母鸡随有时外出，而常作侧耳势，其神之所注未常少间也。
神之所注，未常少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。
神活者，由其心之先死也。
人能死心，元神活矣。
死心非枯槁之谓，乃专一不二之谓也。
佛云：
‘置心一处，无事不办。
’心易走，即以炁纯之，炁易粗，即以心细之，如此而焉有不定者乎。
大约昏沉散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。
若不静丵（XX）坐时，虽有散乱，亦不自知。
既知散乱，即是却散乱之机也。
昏沉而不知，与昏沉而知，相去何啻千里！
不知之昏沉，真昏沉也，知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散乱者，神驰也，昏沉者神未清也，散乱易治，而昏沉难医。
譬之病焉，有痛有痒者，药之可也，昏沉则麻木不仁之症也，散者可以收之，乱者可以整之，若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。
散乱尚有方所，至昏沉全是魄用事也。
散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。
静丵（XX）坐时欲睡去，便是昏沉。
却昏沉只在调息，息即口鼻出入之息,虽非真息,而真息之出入,亦寄于此。
凡坐需要静心纯炁，心何以静，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳闻，不闻则细，细则清，闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。
虽然心用在息上，又善要会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。
此句有微义，何谓照？
即眼光自照。
目惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。
何谓听，即耳光自听，耳惟内听而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。
听者听其无声，视者视其无形。
目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。
惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉矣，此即日月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散丵步神清再坐。
清晨有暇，坐一柱香为妙。
过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一柱香，只要诸缘放下，静丵（XX）坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡者。
”
「宗旨」只要专心实行去做，不求验而效验自来，大致说，初学静丵（XX）坐的人，不外乎有昏沉和散乱二种毛病。
要治疗这种毛病的方法，无过于把心用在调息上面，「息」者这个字，由「自」「心」两字组成，所以说「自心为息」的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出。
我们心中的念头来得很快，一霎那间就会产生一个妄（XX）念，相应的就有一次呼吸，念头是内呼吸，气息是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应，一天之中有几万次呼吸，就有几万个妄（XX）念，像这样下去，人的精神就会耗尽，最终成为枯木死灰。
那么干脆就不产生念头了吧？
那不行，没有念头是做不到的，这好比说干脆不要呼吸一样，那明明是做不到的事。
不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧依靠在一起。
用这种方法来统一它们。
所以在回光时，同时也要调息，调息功法全用耳光。
回光是用眼睛，而调息则用耳光；
眼光在外，相当于日月交光。
耳光在内，相当于日月交精。
那精就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。
人的聪和明，总而言之只是一灵光而已。
静丵（XX）坐时，先将两眼垂帘后，定个准则，然后将万虑放下。
但就这样放下，恐怕也做不到。
那么就存心于听呼吸的声音。
使气息的出入，不能让耳朵听到。
听是听其无声，一有了声，那就说明气息粗浮，还未入细；
必须耐心的把呼吸再放轻微一些，静细一些，照这样愈放愈微，愈微愈静，久而久之，忽然连那微细的气息也突然断了。
那时真息就来到你的面前，心的本来面目就能觉察到了。
因为心一细，气息也会跟着细；
只要意念专一，就可以调动真气，呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一
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