身体与意识概念在梅洛庞蒂肉身主体所获得新的意义视野.docx

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身体与意识概念在梅洛庞蒂肉身主体所获得新的意义视野

「身體」與「意識」概念在梅洛龐蒂「肉身主體」所獲得新的意義視野

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吳若慈

前言

近代笛卡兒以來，各種學說思想對解決心物二元問題、身心問題的努力所在多有，這主要是來自於笛卡兒對知識根源的奠基，透過全面懷疑的方法，突顯了「自我」（I）概念在知識系統中的重要性。

由於「自我」被用「思維（cogito）」的意義界定，使得存在於時空的物質世界與不佔空間的思維在特定的同一個人中產生無法相互化約的二分困境。

「思維」概念的出現，在於可以通過徹底的懷疑測試，成為清晰明確的自明基礎，進而撐起整個知識系統的客觀有效性。

但正是由於以「我思」界定「自我」概念的關鍵性突破，使得「主體性（subjectivity）」概念萌芽與確定，深遠地影響後來的主體哲學之發展，與此同時，主客二分的各式議題與爭論再也無法徹底消除與解決，同主體哲學不斷發展下去。

接續的發展中，有兩套較為極端的理論眼光，分別偏重主客來說明「自我」概念的特性與意義。

他們分別是胡塞爾現象學意義下的超驗自我（超驗主體性）與萊爾（Ryle）的行為主義（Behaviorism）意義下的自我。

行為主義最基本的理論原則是以行為作為理論或研究對象，主要原因是要訴諸可觀察、可實驗的元素來作為建構可靠客觀的理論基礎，避免主觀的不確定性與獨斷性。

由此觀點出發，萊爾將自我拉到與他者一樣的理論地位，將自我視為與他者的可觀察行為相若的存在，而此外不具有更深層的概念涉入其中。

相反，胡塞爾確是將主體提升到超驗的位置，尋笛卡兒的道路建立起一套主體哲學，以主體為最自明清晰的超驗的理論基點，由此始點出發納入外在經驗，使世界與他者成形。

交互主體性的概念就是胡塞爾為了要使他者在其主體理論體系中有適切的安置而發展出的概念，將他者化為他我，使之為主體的構成部分。

以意義建構的面向來說，行為主義式自我的意義來源，是以作為存在物理世界（自然世界）中的具體身體對外來刺激的反應這種模式（刺激-反應）來說明的，以科學方法上的觀察與實驗之結果確立意義；而胡塞爾的超驗自我之意義，是根源於意識的意向性特徵，任一意識活動必定對應一意識內容，也就是意識一定是關於某物的意識，意識本身就有主動建構意義的特性。

這兩種相對極端的「自我」意義，在梅洛龐蒂那裡獲得一種特殊的調和，行為主義機械式的身體成為肉身主體（body-subject），現象學意義下意識的意向性成為身體的意向性。

梅洛龐蒂提出身體圖式（bodyimage）的概念，重新界定身體的意義，並且對其賦予主體的意涵，這樣的身體同時具有主動性與被動性，而知識系統的建立與人跟世界的關係，正是以此新的身體意義為基礎和前提而成立的。

以下分別對「身體」和「意識」在行為主義與現象學脈落下的定位進行簡要說明，再呈現這些觀念在梅洛龐蒂系統下的新意涵與主體哲學發展至此對笛卡兒是二元論的新突破。

1.身體（Body）

身體的意義從笛卡兒以來並沒有太大的差異。

身體被歸於物質實體（materialsubstance）的範圍，依此範圍而來的基本界定可以對身體做如下說明：

一、身體本身是物理的存在，佔有時空；二、身體是物理世界的一部分，其存在樣態服從物理法則。

心靈則屬於另一實體範圍，只佔有時間，不服從物理法則。

在笛卡兒身心是互相獨立的，但他肯定兩方互相影響，只是其中的關係神秘難解。

在萊爾意義下的行為主義（形上學的行為主義），正是要銷解笛卡兒心靈實體的迷思，也就是著名的「機器中的幽靈說」（thedogmaoftheghostinthemachine）。

他的做法便是企圖將心靈實體的特性均化約在身體實體的範圍中來解釋，也就是以物理法則做解釋的尺度，以在時空中的觀察結果為可信的材料，因此身體的物理特性被全面性的強調，對「自我」的統一意義來說，身體的物理性佔據了重要的角色，「刺激-反應」模式是意義匯集的依歸。

在胡塞爾，身體（Leib/livingbody）的基本意義有二：

一是身體是物質性的存在，具有延展性，佔有空間；二是身體能建立屬己的感覺，這種感覺的建立是靠身體的區位化作用（localization）發生的。

第一種身體的意義與傳統的看法沒有殊異，是一種無生命的身體；而通常對身體的討論重點適放在第二個意義，此意義下的身體依靠觸覺與痛覺完成區位化作用，並在動覺中而產生身體的本體感受（proprioception），以這種方式標定「我的身體」。

所謂的區位化作用，是指當身體部位觸碰其他物質時，除了對對象物質的感覺，還同時注意到此身體部位的當下所發生的感覺，這種具體的身體感覺構成「身體感」，靠著這種身體感，形成一種自我的邊界，與外在世界的互動因此可能。

身體（Leib）是作為導出「他我」（otherego）的必要媒介，「他我」的概念之導出，是在以意識意向性奠基發展而來的「超驗自我」（transcendentalI）被確立之後，胡塞爾為了避免此意義的「自我」陷入笛卡兒式獨我論，在《笛卡兒沉思》發展的概念，此「他我」概念作為共有之客觀自然世界能在超驗自我意義下合理成立的根基。

他使用的方法與步驟，是從自我的意識活動表現的各知覺經驗中，找回一個只有自我獨自擁有的經驗領域，「我有性範圍」，這裡指的是一個發生在自然世界中，但完全沒有異己的，唯獨自我所有的範圍，經過對自然世界各種非我的陌生部分去掉，最後回到的範圍就是最原初本己的「身體」。

這裡身體的意義是，與「自我」完全無法分離的自然世界部分，可以說是「自我的肉身化」，只有靠賴身體，自我的意識活動才能有效發用，產生經驗，因此「自我」不再只是意識活動的範圍還包括了具體化的身體的部分，是具體化的我（單子我Monade）。

另外，自我以對他人軀體（Körper）的經驗開始，透過各種意識能力（配對pairing、並現appresentation、移情apperception），使「他我」的意識以及「他我」的視域被導出，因而開啟一個交互主體的客觀領域。

身體在胡塞爾的意義已經與傳統笛卡兒的身體意義有所差別，雖然身體本身是自然世界內的物質而且也處於自然世界，但它已與超驗自我緊密結合，作為「單子我」的一部分，不是兩相獨立的實體，並且基於此新的「自我」意涵，「他我」概念才可能被導出，並作為共同客觀世界的始點。

但胡塞爾意義下的身體，是對超驗自我之意識活動構作的世界內部屬於非我的成分去除，才被還原出來的概念，主體性的意涵仍是意識的意向性特性，世界在超驗的主觀眼光下被構造，並且由於對素僕眼光的懸擱，「自我」面對的是意識立義的「現象」，一切逃不出主體的意識作用與結果。

身體的意含在於使意識意向性的運作有其基礎，身體作為意識活動與世界、他人意識的中介，是感覺的載體，並沒有做為主體性的理論地位。

2.意識（consciousness）

對於「意識」的相關解釋很多，涉及的領域也很廣（哲學、心理學、認知科學、神經科學等），但主要意義不脫離主觀、主體的面向，也可以說是具心靈狀態或歷程。

在行為主義的眼光下處理「意識」的概念，因此很容易遭受質疑，也相對難以很完美的處理。

在萊爾的脈絡，「意識」有兩個基本意涵：

一、具備當下清楚明證地報告自己心理狀態的能力，而不依靠回憶；二、處在某心理狀態的當下也同時知道自己正處在這個當下。

這樣的意涵不脫離對「意識」的傳統認知，萊爾提出以行為傾向（behavioraldispositions）來解釋關於具有意向性的心靈活動，是為了要破除以意識作為心靈可靠無誤的自明證據，這樣的看法。

他對心靈的基本看法是：

它只是表示我做某類事的能力和傾向，不表示我個人的某種不可或缺的器官。

心靈是直接由可見的行事能力和傾向來說明，而不是內在於行為背後不可見的敏銳無誤的器官。

他直接以外在可觀察的行為證據來解釋心靈，而不藉由無法被客觀化的「意識」，在此他是避開意識來談心靈，以客觀面向來解釋心靈狀態、活動。

因此「自我」的概念在萊爾並不與「意識」緊密相連，對自我心靈的認識方式與認識他人的心靈無異，並且對自己心靈的發現是從先發現他人心靈開始，而他人的心靈則是由他們的外顯行為與傾向而被確定的，「意識」在此失去其可靠的有效性和影響力。

在胡塞爾，「意識」的概念產生根本性的轉變與深化。

雖然「意識」在最根源的意義上並沒有被置換，「意向性」（Intentionality）之特性是最主要的意涵，「意向」的概念有兩個重要特點：

一、投射向外在對象而獲得確定的特性（瞄準Abzielen）；二、主動建構意義的特性，也就是意向的充實（射中Erzielen）。

意識的「意向性」在胡塞爾指的是，一個意識事件的結構具有兩極，一是意識活動一是意識活動的內容，因此一個意識事件的發生，將不會全部被單一的方面所決定，意識內容的呈現（現象）將受到意識活動的運作方式影響，而意識活動本身也靠賴意識內容的差異而與其他意識活動分判開來。

因此意向性並不單邊存在於內部的主體指向活動也不存在於外部的對象世界，而是兩邊的具體關係本身，他既涉及自我極又涉及對象極，反過來說，意識的運作活動和活動內容的現象透過意向性的概念而融合為一個整體，無內外之分野。

在意向性的意義之下，意識一定是關於某物的意識，因此時空中的存在總是有一個意識活動參與其中，而世界的意義，指的就是這些意識活動內容的總合，也就是所有現象的總合。

而「意識」在胡塞爾有兩種基本意義：

一種是作為自我的現象學組成的意識，一種是作為內感知的意識。

意向性的意含主要是用在前者，前者的意識指的就是意向體驗的組合，也就是任何存在的意向體驗活動或意向體驗活動的內容，都可以稱作意識。

而後者的意義只有向內的自身意識，它沒有建構對象意義的功能，而是伴隨著前者意識發生的作為意識體驗前提的意識。

關於意識的意涵展現了對主觀與客觀之意義不同於以往的新認知。

造成這種可能性的關鍵在於胡塞爾最開始對認知世界的態度是使用的「現象學還原」的方法，將一切具偏見眼光的判斷以及對世界素樸眼光的認識放入括號，存而不論，因而使一切經驗與知識意義根源轉入了認知者的認知方式，轉而關心世界是如何被主體認識的，而非世界被主體認識為什麼，進而對認知方式進行分析，企圖確定其根源的必然性，而意識活動的意向性由此被強調出來。

而意識之所以被突顯，是由於「自我」的概念同樣在經過還原後被理解為意識流，世界成為意識流所呈出的世界，是純粹意識領域的，離開世界的絕對客觀性，而以一種先驗的方式建構意義版圖，主體性的意義即是「自我」用意識流來說明，而經過分析後，發現最終的意義來源是意識活動的本質特徵使然，即使「自我」的意涵在胡塞爾的系統中不斷有意義上的變更，但在根本上自我作為意識流的特性是確然的。

意識在胡塞爾系統的重要性是具核心地位的，是作為意義根源的，與萊爾企圖將其屏除於認知系統之外是大異其趣的。

3.梅洛龐蒂的肉身主體對「身體」、「意識」概念之新意涵

梅洛龐蒂的哲學系統最基本的關懷就是化解理智主義和經驗主義的傳統對立，明確的說就是對身、心、世界以及彼此間互動關係之難題提出新解答。

他是由知覺著手，來說明人之主體性、與世界的關係、知識系統之所以可能的最終根基。

在《知覺的首要地位》（ThePrimacyofPerception）當中他已明確指出：

我們從未停止生活在知覺的世界中，但在批判性思維當中我們超越了這個世界—幾乎到了忘記知覺對我們真理觀念之貢獻的地步…進行感知的心靈是一個具體的心靈。

我首先試著重新建立此心靈在其身體與其世界的根基，而此將反對那些教條，這些教條將知覺看待為外在事物作用在我們身體的簡單行動結果，同樣也反對那些堅持意識自律性的教條。

梅洛龐蒂所提出的看法是「前述詞」（pre-predicative）的概念。

梅洛龐蒂認為不論是唯物論、觀念論或者二元論都已經在本體論層次犯了錯誤，也就是將身心視為兩無法互相化約的屬性或實體，將身心的概念對立起來，再試圖尋求化解方法。

但對於梅洛龐蒂而言，這是屬於述詞層次的問題，是進入反思階段才分開來的命題表述方式，是對生活經驗進行反思之後才產生的問題。

在反思活動更基礎的底層正是前反思、前