玄心圭旨下部上新.docx
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玄心圭旨下部上新
第一讲：
人活的意义
人活着为什么？
简单地说，人活着就是为了天地人能成为一体，为了生灵万物都能更好地存在。
为此，人活着必须甘于落架，乐于造福。
你以为落架那么简单吗？
这得一个过程、一个过程，不可能一下子落下来，一下子落下来你接受不了。
人心性越高，命越薄，越造不了福。
为什么？
因为自我和自我老分家，性命不合一；性命不合一永远不会明心。
后天的人是在自我自性之中，通过修行自然性把人带入自然之中，带入自然人逐渐也就自然了，这时的人就是自然人，也就是自然的代表；这时的人才与天地合成一体，可以叫做顶天立地的人，脚踩地，头顶天过渡人生，人活的才有意义，这个过渡就是修。
咱又说了，人轻松自然也是活，生气上火也是活，为什么不选择一个修行的活呢？
人应当相信自己，把握住自己，只有把握自己才是相信自己，把握自己需要找到自我，去掉自我。
这里有两层含义，寻找自然的自我，去掉后天的自我。
人没有把握自我也永远找不到自我，这时人生是盲目人生。
把握自己是把修行的理论与实践往自己身上落实，从而回归自然，使天、地、人一体，永享人生。
人自己不把握自己，就会被其他的所把握，谁都一样。
实际上人只有自己真把握住自己，才能回归自然，才是活的明白。
那么，人为什么活不明白？
因为人自我是有限的，人生是短暂的，只有把自我带到无限的自然中去，才永无止境，才能体会到人生其乐无穷。
一旦自己自然了，自己才在享受自然的轻松、快乐、幸福、充实，使自己精神无限。
为此，人遇着什么都应该，长顺才自然。
那么，长顺什么？
常拿自然的性，顺自我的性。
具体地说，就是常拿“应该”两个字顺开无数自我的性，能常顺者自然，不能常顺者不自然，常顺者家顺、人顺、事事顺，所以说常顺自然。
常顺可以把“像”转过来，把形消掉，不常顺者，就会生气消耗，是真傻，是没活明白。
有些人修来修去，修不下去了，为什么？
盲目的修了，不要盲目，要懂道理，懂了道理之后，就知道人为什么活了，否则人会活的很累，活的很艰难；一旦明白自己为什么活着，才能活出个无限希望。
现在我们的希望都是自我的希望，不是自然的希望，都是一个过程的希望，不是一个无限的希望，只有自然的希望才是无限的希望。
讲的这段话实质上是“不为”。
无为是要去掉自我，要“有我不为我”，有我不在我之中，表面上看是无为，实际是“不为”。
这段话揭开了自我为什么活着，自我为什么要修的迷。
那么，把握自我是不是总把握？
不用。
如果你能经常把握自我，时间长了习惯了，最终就不用把握了，达到自然了就不用把握了；当你又感到有“不应该”的念时，就是自我又出现了，这时要马上发现自己的缺点和错误，赶紧用“什么也不是”，逐渐就“应该”了。
“精者无年，傻子长寿”，那么，什么是“傻”？
其实这种“傻子”是自然人，人家活明白了，知道人生是个有限的，因为不自然人生才短暂，越有限越短暂；越自然越轻松，越得到自然回报，自然回报也是无限的。
用“应该”不要凭兴趣去用，不能用一段觉得挺好，过一段又不顺溜了，那么，这是什么原因呢？
不是应该不长，是人的性不长，这是人的性走进误区了，过了每一个困难阶段，你会更轻松的。
性得养，得常用不止，养性得突破兴趣，突破兴趣关才能养下去，有劲得往性上使，让性长，别让性短。
人不会活才总怨天尤人、杞人忧天，这实质上都是自己的过和失，因为人总愿意代表自我，是代表自我产生的因。
那么，自我应当是什么？
自我什么也不是，怎么样才能忘掉自我？
当你自然时，就远离自我了；当你有心时，你还在自我之中，这就是代表自我和代表自然的不同。
把握自我的前提是自我选择，你要选择自我就永远把握不了自我，你要选择自然就可以把握自我，那就看你选择什么了。
人就应该代表自然，不能选择自我，人要选择自然就会受自然的恩赐，得到自然能量的补充，受自然的调整，这样才能使人自然轻松，自然愉快；自然是无止境的，是无限的，人虽然在有限之中，但可以选择无限的自然，人要选择有限的人生那就是后天加后天，有限加有限，最终会被消耗掉的。
所以，人的选择很关键。
人为什么不自然？
因为人被无数个自我所困扰，没法出得去。
现在大家修行的并不太难，虽然在应用上时好时差，但是毕竟你们是在用，尽力就行。
看书也不是让你非懂，懂多少是多少，也不是让你去记，人的大脑是有限的，又被后天占的满满的，况且先天的东西，你根本记不了；不用大脑记，可以在性中储存，因为在任何人的性中都能储存无限信息，这些信息在你需要时，就会反应出来，自然流露，这是性的作用，性只要有能量就能储存信息。
当然大脑也需要能量，那个能量是后天的，是身体供给的；性的能量是自然补充的，自然能量是无限的，自我的能量是有限的。
既然看书并不需要记，也不需要非懂，那么看书和学有关材料干什么？
主要是不断转化人的念，不看书念转化不过来；你别小瞧这个念的转变过程，只有念转化过来你才能懂理，才能明白怎么用，如果念没转过来就不认道，不进自然。
人为什么看书犯困、头脑发胀？
这不是场的问题，是人的念没转。
无为的理是玄的理，人的念不空不玄，看书和材料会使人的念玄，所以看书和材料不能感应，要让它自然运行。
自然运行是看困了就睡，饿了就吃，没事就看；进一步说看书的过程念就玄起来了，这是内在的运动；虽然念不玄不空，但是不能总玄，对此，咱们给它加个“法”，用“不是、不为、没有、不要、应该”让人念空，这个念空不是玄，也不是转，而是用。
前者有玄，后者有用，人的念就空。
所以看书不用记，看书困也对，头胀也对，只要有玄就产生反应；当然看书也不一样，由于心情和情绪不同，有的人越看越精神，越看越愿意看，人不相同反应也不相同。
看书就是为了转念揭迷。
揭什么迷？
转什么念？
揭开自我的迷，转了自己的念。
那么，咱们修行自我究竟修什么呢？
人放开这个“修”字，人还活什么呢？
从古至今有很多人都在研究生和死，人为什么活，怎么活的问题，一直都没有一个明确的结论，争论不休，其说不一。
我认为，我以把这些迷解开了，解开了自我的迷，解开了人生的迷，也解开了人与自然关系之迷。
我认为，人是由因而生，后天消耗而死，处处代表自我而活，所以活的才累，才会死，人生才短暂。
那么，自然生人的本意是什么？
自然生人的本意是让人代表自然，让人做自然的代表。
为什么人是自然的代表呢？
因为人脚踩地头顶天，支撑着无向空间，所以人与其它动物不同，非得站着，顶天立地才是人；而其它生灵万物不是自然的代表，仅是人的陪衬。
那么这个陪衬怎么理解呢？
有人才有生灵万物，没有人有生灵万物也没有用。
也就是由于人的需要才产生生灵万物，人不需要，它们就没有存在的必要；人与生灵万物之间相互支撑，没有相互支撑谁也活不了，在这个相互支撑中人是自然的代表。
为什么人能代表自然呢？
因为人有灵魂，人会说话，人能摆布一切，人能创造未来，这就是人的自然性。
人本来就是自然的代表，现在偏偏做了自我的代表，这就脱离了自然生人的本意了。
那么，人为什么要代表自然呢？
因为天、地、人本来是一体，缺一不可，缺了人就没有天地之分，天、地、人必须合一，不能有天、有地、没有人；天、地、人是宇宙三分万物出现的，其它生灵万物是天、地、人三分万物生出来的；在天、地、人中只有人能传递宇宙自然信息，别的传递不了，形不成文化。
现在有些动物人觉得有害，没有用处，其实这是人没有认识到它的作用；任何一种动物、植物都有自己的无限的生物链，都在相互支撑的特殊链中生存，它们在进行简单地、机械地传递，使另一种物质得以存在。
在整个自然生物链中，人是关键环节，人只有真正起到自然代表的作用时，人就进入无限自然了，人就可以长存；如果人是在代表自我，做自我的代表，生命就是有限的。
为什么？
因为人是自私的，就是有那点希望也是短暂的，这个希望也是自我的希望，不是自然的希望。
由此可见，人与自然的距离相差的太遥远了，这个距离就是人总是代表自己所产生的距离；由于人们认识不到自我是自然的代表，所以形成了后天独立的性，严重地脱离了自然规律，不断地受到自然的惩罚。
人活着不能光代表自我，人活着应当是为组成天、地、人一体，为其它生灵万物更好地存在而活，这样，人就必须转变自己，转变自己的念和自己的性。
因为人本来应当代表自然，代表天地，却偏偏代表自我，所以这是“私心”，私心就从这里产生，从代表自我产生；人代表自我就要满足自我，在自我的满足中破坏了其它。
由此可见，人活着，而且更好地活着决不是自我的事，是为了支撑天地，为了生灵万物更好地生存而活。
无论到什么时候，无论自然界怎么样变化，都必须有人的存在，使天、地、人永为一体。
为此，人需要转个念，从“自我”转到“自然”。
这就告诉人们，人为什么要活着，同时也解开了人为什么活的有限，为什么有生老病死等等一些迷。
为了更好地代表自然，人需要找到自我，找到人生；找不到人生就找不到自我，跨越自我到自然的这段距离就是修，这时人活的明白，活的轻松。
为此，人需要把握自我。
把握什么？
把握自己的念。
如果自己的念、后天的性自己把握不了，可以让自然性把人的性深化。
人的实体虽然自己进入不了自然，但是可以让自然把人带入自然之中，这时的人说话、做事就自然了；这个把握自己的过程全在于自我，也就是经常用自然性把握自我；用自然性就是遇着什么都“应该”，遇着什么都应该是自然性化了自我性，这是真正的应该，久而久之就把自我带到自然性之中了。
人的自我性是有限的，而自然性却是无限的，把有限的自我投入到无限的自然之中，这才是真正回归自然；回归自然又代表了自然，这时的人才不愧为顶天立地的人。
把自我带进自然，转化为自然，就是性的变化。
人一旦把自我带进自然性才真正体现到两性相合，所以两性不合不应该。
我个人认为：
人如果能这样活的话，就会活的充实，希望无限，精神无限，自我轻松，得到自然回报。
什么叫自然回报？
就是人虽然是有限的，但人在自然性之中，就会得到自然无限的调整转变，使人永远在轻松愉快之中。
自然恩赐是无限的，自然使人越来越轻松，越来越开阔，感到越来越幸福，在幸福之中得到无限乐趣，这种乐趣是自然兴趣，不是自我兴趣；自我兴趣是短暂的，自然兴趣才是无限的。
这就说明一个道理：
人值得回归自然，人回归自然是回归在自然性之中，这个回归就叫修，只有这样，人活的才真正有用。
那么，什么叫顺其自然？
人做一事一觉，才是顺其自然。
怎么样顺其自然？
比方说，在家里你遇一个事，顺一个事，长顺不止，家庭就自然和睦；家庭和睦才能达到家庭自然。
要想长顺必须落架，这样才能顺得了，别拔横，自然性就不能拔横；自然性是性命合一，落了架才能性命合一。
命是死的，性是活的，满哪都跑，跑念跑性；心越高，性越烈，命越薄，“心比天高，命比纸薄”原因就在这里；性命如果不合，就不能互补当人一落了架性命自然合一，是性合命；性命合一在下不在上，也就是性往下落，认为自己什么也不是了性就落下去了。
性命合一可以使家庭和睦，家庭是社会的细胞，无数个家庭的和睦，社会才会自然稳定。
别小瞧这一点，谁顺谁修，谁顺谁顺，长顺者才自然，这就是顺其自然。
在“顺”的过程之中，要注意两件事，首先要“一事一觉”，其次是养成自然性。
要让自然性把自己带入自然，自然性能把你带进自然，你就具备了自然性，逐渐成为自然人，这是一个顺的过程。
那么，自然性是个什么样的性？
自然性是一个包容性、养育性。
具有自然性的人对人说话不分你、我、他，不分辩了。
人是同类，同类不分才自然，在同类之中你还分你、我、他就不是自然的代表，是自我的代表。
人与人之间是这样，那么，人与动物之间是什么关系？
当人达到自然性时与其它动物就会相互尊重，相互维持，相互支撑。
可见，自然人生的意义是无限的，自我人生是有限的。
人不能伤害动物，动物是不会伤害人。
先天都有自己不同的生物链，不能单纯、片面地对待，应当看成一体。
现在，动物也在转化，从恐龙灭绝到狮子、老虎等都在转化。
至于“靠山吃山，靠水吃水”，那是自然分布，不是人意所为。
在自然性之中也分配出无数千差万别，比方现在让你吃动物肉，你也吃不了，因为你现在不需要；假如什么吃的也没有，不吃就不能活时，你也得吃，不要抽象地看待一草一木，自然是维护共同的生存，维护生态平衡，不是单纯地维护哪一方面。
以前有人问我：
“一个馒头谁吃谁活，谁吃？
”我说：
“我吃，因为我活着比你有用，如果你活着没有我有用，就应当我吃，否则就是你吃”。
整个宇宙也是一个生物链。
如果人活着，不知道干什么，永远找不到自己；活着找不到自己，这个人活的就错位，因为人是无数个自我的代表，所以才忘记自己是自然的代表，这个忘记是丢自我。
那么，丢了什么？
丢了自己的性，因为自然性是文明的性，丢了自己的自然性就丢了文明。
这又提出了一个问题，自然性是你自己丢的，谁能帮着你找？
谁也不能，就得自己找，自己去寻找自己失落的自然性，也就是自然文明性。
人为什么会丢了自然性？
这是因为自我占了上风，人只有让自然性占上风，才会文明。
那么，自己的性自己怎么找？
把握住自我。
这就进一步明确了人的实体存在的重要性，没有实体不行，人的实体不健康也不行，没有宏观的实体就没有修行的载体。
要“自我”不是自私，是通过自我要自然，要自我的同时是要做自然的代表，做自然的代表会受到自然的恩赐。
自然肯定让你好，因为你代表了它，它肯定让你生存的好；自然给人造的都是好事，特别是给人造的“六识”多明白、多好，有眼睛、有鼻子、有耳朵，还给人造了七情六欲；自然给人造这些，本来是给你造幸福，就因为人没明白，没把握住自我，全给用错了，所以咱得认错，重修自我。
人的七情六欲是自然给造的，自然给人造七情六欲是让人不寂寞，活得更幸福；然而由于人自私，把幸福变成痛苦，出现了生老病死。
那么，对人的七情六欲怎么做算对？
自然。
怎么自然？
一片和睦，随合自然。
如果人真正摆脱了私我，代表了自然，就会众生平等，看似无情胜有情；一切合顺产生无限情，这个情叫真情，私我的满足的情叫假情。
自然中的生灵万物之所以存活，各有各的道，鸡就得下蛋，牛就得耕田，这就是它活的道，大同小异。
生灵万物各有各的欲。
人如果是自然的欲，那是一个平衡的欲，是一个文明的欲，善于满足的欲，这就是人是万物之灵的原因；如果你要代表我自我的欲，永远不会满足，欲无止境，生命就短暂，拿人的命换人的欲，不值得！
现在，人这个欲与喜怒哀乐都应当以平和来体现，平和才是“真”。
也就是平和之中体现七情六欲，体现喜怒哀乐。
这不是有为地体现，完全是在自我体现。
那么，人为什么自私的欲没有休止？
因为这时的人代表私我，代表私我时，人的七情六欲、喜怒哀乐就失调，代表自然就不失调，就正常。
有人说，虽然生灵万物是人的陪衬，但是假如人不存在了，生灵万物也不一定全部不存在，可能有部分存在。
我说：
它那存在也没有用，因为它传递不了宇宙信息，它也会逐渐消失。
宇宙空间生灵万物活的都是信息，人更是活的信息；人只有不断地更新信息，不断地调整信息，活的才会不断成熟，没有信息谁也活不了。
人有什么信息就有什么样的活法，有什么样信息就是什么样人，有自然信息就是自然人，有先天信息就是先天人，有后天信息就是后天人，肯定不一样。
人在自然之中，有自然信息，肯定活的轻松、自然、健康，因为人不同程度地还报自然，自然也不同程度地还报于人，自然与人是相互还报。
人与自然如果是自我的关系就是自我的作用，人与自然要是自然的关系就是自然作用，自然作用就是互补，自我的作用就是消耗，自我的作用是气、急、火、生、老、病、死，自然作用是轻松愉快，自然调整。
可见，人与自然相差多么遥远。
我觉得人生的最大意义是自己活明白，没有迷，没有迷才轻松，人活的累是没明白人生。
所以人活就要修行自我，八万四千窍都开了就得更好地为人民服务。
我再给你们解一个迷。
一些人为什么管不住儿子呢？
在正常情况下，父亲应该能管住自己的儿子，为什么却管不了呢？
凡是管不了的都是因为儿子带有父亲的性带的多，同性相撞。
如果他随他妈的性多，他就和他妈别劲，这也是同性相撞，这叫“以刚对刚，两败俱伤”，如果是“以柔对刚，刚柔相济”。
人没事时老爱琢磨，因为念里有信息；要把握自己的念，让念自然，让念空，不传递那些没有用的信息；念到处跑，跑信息耗精神。
人往往是刚修时难，明理后就不难了。
不要糊弄自己，不要调离自己就行，叫你落架你就落架，别硬撑，别要脸，那样就糟了，那样会使宏观的“我”高兴，微观的“我”不高兴，先天和后天不同步。
人有时打坐掉眼泪，那就是错多了，宏观的人满意，微观的人没办法气哭了。
性在前、念在后，性改念就改，性要变化，念也变化；反过来念变化，性也变化，它俩相互制约，相辅相成，也就是好性出好念，好念出好性，相互调整。
它俩的好坏也说明人的命的好坏，只有给它俩结合到一块去人才会自然，才能离开命，走上性道。
修行的关键是性和念。
人应当把有限的支柱、有限的精神、有限的生命都转到无限为民造福之中去，这就能产生无限精神，就能代表自然；人有无限精神，就能超越自我，不断升华；人有无限精神，就会无限轻松，无限自然，无限开阔，才能感受到人生的无限幸福。
真正的其乐无穷是在自己的念中，任何转换都在一个念之中，所以应当一事一觉。
那么，明物质和暗物质是怎么一个关系呢？
明物质如人，是可以见到的，可以成体的；而暗物质是人看不见的物质，宇宙空间的信息就是暗物质，把它转成明物质就是智慧；人要是缺乏智慧就是没把暗物质转化过来，要不然你就解不了东方文化的神秘之处。
如：
六祖慧能他就是个扫地的，他不会说什么大道理，他的那种开化就是信息的转化；再如：
我自己也可以说是个迷，可能比别人迷的还大呢！
我仅有小学文化，现在能比较系统的、成形的讲述修行的理，使远古文化得到创新，就是把暗物质转成明物质的证明！
《玄心圭旨》一书就是要我们从自我转到自然，那里有许多路，哪条路走的都要顺才行。
现在我们只用上“应该”就可以顺“八万四千”条路，通过“应该”不仅路走起来方便，而且还轻松；要把“不为不是没有不要应该”都用上，都用好，不用不行，不用老跑念。
现在，我认为遇事、说话还是柔点好，以柔克刚，修到自然时就刚柔相济了。
你说这个“应该”解了多少迷，能开多少把锁！
应当知道，为什么遇到什么都应该？
因为任何事情都是自作自受，自因自果，道越宽碰的人就会越少，随时随地都有找帐的，凡是找上的都是有因，所以必须认帐，认帐就是“应该”。
道理再浅白也有人不明白，也说你玄，那就仁者见仁，智者见智吧！
修行自我这件事，如第一册书上说，人是宇宙空间产物，有人就说这是玄。
其实，人就是宇宙空间产物。
宇宙空间有无数信息，当无数信息得到特定条件后，就形成无数的物质，其中也包括人及生灵万物。
也可以说我们所能见到的东西都可以说是宇宙空间的产物，所有物质都在宇宙自然之中。
如：
电视，如果没有信息它绝对出不来像。
我还要告诉你们，宇宙空间的各种信息，只要具备地、水、火、风四大和合，就具备自然信息，就可以组成动态物质。
就由于有地、水、火、风的不断和合，长久的受着日精月华，才会产生无数个有生命的物质。
那么，有生命的物质，为什么大都会有公、有母？
这是阴阳平衡，自然分配。
既然阴阳平衡能产生有生命的微生物，人也可以在特定条件下产生出来。
所有物质都是信息变化产生的。
那么，什么叫信息？
信息就是暗物质，宇宙空间有无数暗物质，百分之九十的暗物质都是信息；所有信息都可以成形成像，有的信息可以成人，有的信息可以成物；信息在成为物质时，也具有性。
由于人是自然信息的产物，人就能代表自然；人代表自然，就应当受自然的支配，并不断地产生新的文化。
这不是凭空编造的，是在一种信息的主导下形成的。
为什么我的想法和别人的想法不同呢？
这也证明我的信息与别人的信息不同。
新型人类由于信息文明，才出现新型文明，这就是宇宙暗物质起的作用。
暗物质就是信息，我给你们讲课这些信息都是从暗物质里转化出来的，都是宇宙空间自然信息，这并不玄。
人是自然的代表，是信息的产物，这个结论得若干年以后人们才能认识到。
自然信息给它一个特殊条件，就可组成实体，那么这个特殊条件是什么？
特殊条件是自然巧合，也就是地水火风四大和合。
那么，什么是地？
众生落脚之处为地，不能落脚的地方不叫地。
为什么需要水？
众生都得有水，无水不生，无水不养，无水不气。
为什么需要火？
无火不变，无火不生。
为什么需要风？
没风就没有流通，就没有传播。
人既是载体又是导体，人身载着无数信息，又具有一定的能量；载是载信息，导是导能量，所以，人要消形消像，因为所有的形像都能使人不自然，只有无形无像才产生自然信息。
载体也好，导体也好都得开窍，必须开窍；导体既收又放，所以大窍小窍都得开，这才说一窍一道，窍通窍，道生道。
那么，暗物质是信息，反物质是什么？
暗物质当它没转成明物质之前的时候，任何物质碰到它都会产生反向，转向，因为它之中没有反向信息，是反向思维的信息。
如，我如果一开始就研究正向的东西，今天绝对不会出现这么多自然的道理；我人虽然是正向的，但是我用的是反向思维，研究的是反向信息，所以很自然地把暗物质变成明物质。
研究到现在我就不愿意说“反向”这个词了，特别是用“应该”以后，再与人唠嗑时就说“正常”了，这样不产生错觉；对不修的人，你说这也应该，那也应该，他一听烦了；你要说，这也正常，那也正常，他就不反感；你要说可以转一转念，别老执着，钻牛角尖，这也容易接受，因为他不懂什么叫反向。
总之，修行自我就是让人活的自然、轻松，活的更有意义。
第二讲：
一事一觉
修行自我不在时间，而在距离，应当一事一觉，觉在道上。
大家目前的主要任务就是把自己养好，把性养足，让心与性、心与命尽快合一。
心与性是一个物体的两个区域。
人的头为性宫，小腹（下丹田）为命宫，性与命之间隔个心，心是性与命的隔。
心与性统一与否关键不在时间长短，而在距离的长短。
人类历史两千多年来，并没揭开心与性之间的迷；现在看来，有可能在性的变化、念的变化上，或三、五天，或三、五年就可以打开心与性之间的迷道，使心与性合一，成为一条通道。
这条道当人无心时就开，有心时就关闭。
在性与命之间，首先要打开心与性之间的道，然后才能打开心与命之间的道；性与命当中是两个空挡，在两个空挡之间以心为中心，心既在性中又在命中，心既带着性又带着命。
要想使性命合一，必须把心拿出去，让心空。
因为心是性与命的隔，隔打开性与命才会统一。
这个统一实质就是一个念的变化，念空心性就统一，念不空心性就不统一，就这么简单！
我们有时是念空，有时念不空，总是反反复复。
念空不空就体现在有没有心上，有没有心都反应在有没有念上。
许多人出现反复的焦点都是在有心还是无心上；他们是一会有心一会无心，性命一会合一会开。
产生这种反复的原因不是时间，而是性没养足，养足了人不靠时间去觉，而是一事一觉。
一事一觉是当人遇到本来应当有心的事，可是就无心，就不想它，就顺过去，这就是一事一觉。
那么，一事一觉觉了什么？
觉了性，不但觉了性而且还顺了一条道。
我们如果能在一件件小事上都这么做，在大事上自然也会无心地做。
可见性觉不觉不在时间上，而在距离上。
这个距离就是一念、一性、一行之中。
这说明人活的不应当是时间，而应当是距离。
时间变化是念的变化，人心变化也是念的变化；人要是摆脱了时间就摆脱了念，摆脱了心也摆脱了念，人的心随着时间的运动而产生差别，念也随着时间的变化出现千差万别，惟独人的性不随着时间的变化而产生变化，而是独立存在的。
性被后天带动就是消耗，被先天转化就是养，就不被时间所左右，就随时随地的可以觉；摆脱了时间就摆脱了命，因为人的命是由于时空变化按时间计算的，摆脱了时间就摆脱了心，这时念空。
因为先天性没有时间概念，后天性有时间概念，所以我才提出来一事一觉；因为是一念一道、一心一道，所以只有一事一觉，觉在性上，这才是真觉。
后天人是在时间中生存，先天人不在时间中生存；先天性无形无像，所以它不受时间约束，没有衰老，没有消耗；如果人能摆脱后天，不受时间约束，就完全进入先天，进入先天就不受时间的摆布。
人性的觉能牵动念的变化，形成一个自然命，人的寿命是时间命，时间命就有长有短；时间命是唯像命，自然命是无像命，无像命是按自己的自然规律向前运行的。
这些都体现出念的变化，性的变化，无心的作用，性命合一的规律。
人如果经常是一事一觉，那就是不知觉的觉。
可以说“一事一觉事事觉，一事不觉不见觉，如果空说觉之处，不是流失不见觉。
”也就是说，即或是没有时间流失你也不会见觉的，因为你“空说觉”；这也说明，时间不能使人见觉只能流失人。
人都追求真，追求觉，岂不知真与觉就在平常、平凡之处。
“平平常常才是真，轰轰烈烈不见觉，无形无像自然处，平常平凡假也真。
”
任何一个人只能从距离上修
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