文艺复兴(外国教育史论文).doc

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外国教育史论文

题目：

现代教育的历史基础——文艺复兴时期的人文主义教育

学院：

教育科学学院

专业：

小学教育

班级：

10级专升本一班

姓名：

张习习、于珊珊、沈嘉琪

学号：

20102737396、20102737391、20102737372

现代教育的历史基础——文艺复兴时期的人文主义教育

摘要:

这篇论文主要介绍了人文主义教育以及与传统的神学教育的区别，还有对现代教育特别是大学的影响。

欧洲从14世纪下半叶到17世纪初期，是文艺复兴时期。

文艺复兴时期的人文主义因执着于生命个性的欢欣而成就了伟大的科学和艺术，但这种成就是基于个体生命对大自然的爱好与追逐，它并没有收缩回来在主体内作一超越的反省与分解。

因此，这个时期的科学成就大多尚处于经验层面。

文艺复兴时期教育实践常常落后于教育观念，但近代教育的许多特征已见端倪，这就是文艺复兴之功。

就高等教育看，人文主义新学科冲破了经院主义神学和哲学独霸大学讲堂的局面，虽然影响主要限于大学文学院，但正是大学文学院，领导了欧洲大学的近代化运动，带动了整个大学的变革。

关键字：

人文主义教育、神学、现代教育、大学

现代教育的历史基础——人文主义教育

欧洲从14世纪下半叶到17世纪初期，是文艺复兴时期。

文艺复兴时期是封建制度逐渐瓦解，资本主义生产方式在封建社会母体内孕育、发展和形成的时期，即封建主义向资本主义过渡的时期。

欧洲资本主义生产方式最早产生于意大利的一些城市，如佛罗伦萨、热那亚、威尼斯、米兰等，在14世纪下半叶就出现了资本主义工业的最初形式——工场手工业，与此同时，也出现了资本家和雇佣劳动者，出现了批发原料和商品的商业资本家。

及至15世纪以后，资本主义生产方式已遍及西欧各国，如尼德兰、西班牙、德国、法国、英国等。

这个时期，阶级斗争也更复杂，既存在着农民和城市平民反对封建贵族的斗争，也存在着资产阶级与封建贵族的尖锐矛盾。

此外，工资劳动者与新兴资产阶级之间的冲突，也时有发生。

1.1、文艺复兴的兴起。

新兴资产阶级在反对封建贵族的斗争中，代表他们利益的先进思想家们，首先把矛头指向维护封建统治的精神支柱——天主教神学。

但是，他们缺乏锐利的武器。

这时，在东西方贸易往来、文化交流中从拜占廷和阿拉伯传来的古代希腊罗马文化，照亮了资产阶级的眼睛。

他们从高度发展的古代文明中找到了有利于自己的思想资料，于是打起“回到希腊去”，“让死去的东西复活”的旗帜，宣称要把被中世纪黑暗统治湮没了的古典文化“复兴”起来。

他们纷纷学习希腊语，到大学和图书馆去搜求古代希腊罗马的哲学、文学和艺术等方面著作的手稿、手抄本，发掘废墟中的艺术珍品，掀起了学习、研究古代文化艺术的热潮，结果出现了好像古代文化再现的局面。

因此，资产阶级史学家称这个时期为“文艺复兴”。

实际上，文艺复兴绝不是古代文化艺术的“再生”，而是新兴资产阶级借古希腊罗马文化中反映现实生活的文学、艺术、朴素的唯物主义哲学和自然科学，来摆脱天主教会的精神枷锁，冲破神学的思想牢笼，建立适应资本主义的新的思想文化。

因此，文艺复兴实质上是一次资产阶级的文化革命，是一次新文化运动。

它具有以往文化所未尝达到的高度，为后来资产阶级文化和人类文明的发展打下了重要基础。



1.2、 人文主义教育及特点。

艺复兴时期资本主义生产因素的产生和不断发展，新兴资产阶级的出现和不断壮大，人文主义思想的广泛传播以及科学、艺术的空前繁荣，这就是反映时代对教育改革的要求的众多人文主义教育思想家所提倡的人文主义教育表现出一些共同的基本特点，例如，他们都要求热爱儿童，相信儿童，把新生一代培育成为体魄健全、知识广博、多才多艺、敢于进取、善于开拓的社会各方面的活动家；要求恢复古代希腊的体育和美育，进行包括世俗道德和资产阶级道德观在内的道德教育，智育的课程要增加人文和科学方面的课程，从而培养多方面和谐发展的人；都要求改革教学方法，反对经院哲学的教学方式，主张启发儿童智慧和兴趣、激发学生主动性和积极性的生动活泼的新式教学方法等等。

1.3、人文主义教育对于中世纪神学的突破。

尽管人文主义者和人文主义教育本身具有明显的历史的和阶级的局限性，但是从上述思想和观点中我们可以看到，文艺复兴时期的人文主义教育乃是近现代资产阶级教育的开端，它在反对封建主义的经院式教育的斗争中，提出了新的教育目标、扩大了教育的内容、探索了新的教育教学方式，这些都是难能可贵的，并且产生了极其深远的历史影响。

“人文主义”的产生与当时在大学中兴起的修辞学、哲学、民法学、医学、天算学等“人文学科”密切相连。

这些学科都与中世纪神学相对立，以讲授希腊、罗马的古典学问为特征，以有益于人的现实生活为职志。

传授与研究这些新知识的新兴文化群体，被称之为“人文主义者”，他们的世界观、价值观与人生观被后来的历史学家概括为“人文主义”。

尽管人文主义者的文化、社会活动不尽一致，但却有着共同的人生与社会理想。

他们根据现实社会变动的要求，掀起了“以人为中心”的人文主义启蒙思潮。

1.4人文主义教育的缺点。

前面说过，文艺复兴时期的人文主义因执着于生命个性的欢欣而成就了伟大的科学和艺术，但这种成就是基于个体生命对大自然的爱好与追逐，它并没有收缩回来在主体内作一超越的反省与分解。

因此，这个时期的科学成就大多尚处于经验层面，而科学之所以为科学的知识之学并没有成立。

启蒙思想就是从文艺复兴时期的人文主义的那种个体生命的爱好中收缩回来，沉着而为知性的精神。

所谓知性，就是逻辑数学所规定的“思想主体”（注意，这个“思想主体”并不是主观的，而是客观的，因为它——若按康德的哲学来讲——实只是一些先天形式，如时空或范畴，如质、量、关系、模态的范畴等，故它是普遍的、客观的、抽象的。

笛卡儿的“我思故我在”，正是在这个意义上说的）。

十八世纪德国的人文主义起初是由一批文学家所发起，被称为狂飙运动。

他们从一种新的生命感情出发，而反对启蒙思想的“抽象知性”的僵化、空疏。

尽管狂飙运动同文艺复兴时期的人文主义一样，均是从一种生命之情而进入，但狂飙运动有进于文艺复兴时期的人文主义的地方在于：

；而狂飙运动则通过对生命的深深体验，则见出了宇宙大生命的无限性与弥漫性，从而有一种泛神论的倾向。

在歌德的基于人格的人文主义看来，人格的发展是个性，同时也是整全性。

完全的个性，不能不是“全人”，但不是全知全能，而是人的一切能力都得到充分而健全的发展。

这便克服了文艺复兴时期的人文主义，因对单纯个性的喜悦，而使得人的能力虽得以充分发展，却又与兽性相纠缠的弊端。

这可以说是这一时期的人文主义的最大贡献。

2.1、神学与人文主义教育。

文艺复兴时期的人文主义与中世纪的神本对立，与宗教不相融。

从十四世纪彼特拉克大声疾呼反对经院哲学开始，人文主义就表现出它不信任哲学体系——不论是神学体系，形而上学体系，还是唯物主义体系——中关于抽象思想的缜密推敲。

它重视理性，不是因为理性建立体系的能力，而是为了理性在具体人生经验中所遇到的问题——道德的、心理的、社会的、政治的问题——上的批判性和实用性的应用。

为了同样的原因，人文主义偏向于历史的解释方法，而不是哲学分析的解释方法，或者，至少，像马克斯韦伯所说的那样，是两者的结合，把普遍的人生经验同这些经验在特殊的历史和文化背景中的表现联系起来。

它不想把自己的价值和象征强加于人，像天主教的或者卡尔文派的、伊斯兰教的、马克思主义的价值或象征那样，相反，它认为通向真理的路不止一条，其他文明不论是过去的还是现在的，不论是古希腊的还是中国的、罗马的、法国的、印度的文明，它们所形成的道路，都需要认真对待，需要作出努力根据它们自身的条件来了解它们。

即使当我们不能接受它们作为我们自己的文明时，或者由于它们不容异见的偏狭性而使我们被迫捍卫我们自己的价值观的时候，我们也应当这样做。

人文主义当初在十十五世纪的意大利开始时，就是抱着这样一个目的，要想深入和恢复遥远的希腊和罗马的古人世界。

四个世纪以后，歌德重复了这个经验，从中得出灵感，重新塑造自己的生活和艺术。

这种移情的艺术，对人文主义教育是极其重要的，而且在打破那种除了自己这一时代和文化以外对其他时代和文化都一无所知的愚昧性方面，有极大的价值。

语言和通过谈话，通过文学、戏剧、演讲、歌曲进行交往的力量，是人文主义传统中核心的东西。

14世纪初叶，随着文艺复兴运动的兴起，在人文主义思想的冲击下，各国大学先后发生了相应的变革。

由于文艺复兴最早起源于意大利，因而意大利的大学最先感受到新风气和新变化。

当然，人文主义思想进入大学的过程并不是一帆风顺的

2.2、文艺复兴运动起源于14世纪初，但直到15世纪后半期，人文主义者的学说才开始影响大学。

当时的大学，主要是一种培训机构，旨在培养未来的神职人员、医师、政府官员和律师，因此，大学的主要任务不可能去追求纯文学、历史、诗歌和艺术。

文艺复兴时期的人文主义者要想培养这种“纯”知识，他们就得在大学之外进行，因为大学在许多方面是相当保守的。

况且“在所有重要的大学中，专业科目的突出地位仍然不可动摇”。

实际上，那些最具特色的人文主义研究都是在当地大学之外的一些地方发展起来的。

另一方面，大学的科目还是以形而上学、神学、法学和医学这些传统的科目为特色，甚至这些传统领域所获得的资助也是不稳定的。

在很长一段时间，人文主义对佛罗伦萨大学的影响极小。

虽然文艺复兴并没有引起传统大学的根本变革，但人文主义对大学的影响还是清晰可见的。

以大学课程的演变为例，文艺复兴时期以人为中心的新的学科，如希腊文学、修辞学、诗歌、历史和柏拉图哲学，逐渐与旧的经院主义的课程一起在大学里有了自己的位置。

虽然与职业课程相比，这些课程仍然是附带的、选修的课程，但它们现在至少有了一种明确的和得到认可的地位了。

3.1、意大利人文主义取得最大进展的地方都是那些新建立的大学，如帕维亚大学、费案，两者长期和谐相处。

尽管人文主义在大学取得了令人鼓舞的进展，但意大利人文主义最繁荣的中心是学园而不是大学。

在法国，人文主义在巴黎大学长期遭到敌视。

“尽管法国与意大利相隔咫尺，在15世纪的最后一二十年之前，巴黎的学者们一直轻视意大利的严重影响，不屑在他们的课程表中做任何重大的改变。

1530年，人文主义学者比代成功地说服国王弗兰西斯一世在巴黎建立一所主要进行人文主义研究的新的教育机构──法兰西学院，它不事经院之学，热情欢迎新的古典主义教育和所有以人为中心的研究，与教会大学分庭抗礼，开时代先风。

它设立了一系列教授讲座，如希腊文、拉丁文、法文和哲学等讲座，还开设算术、医药和东方研究等课程。

对此，教会和巴黎大学极为不满，极力诋毁之。

然而，历史的潮流是不可逆转的。

除巴黎外，法国许多地方自治政府，如波尔多、里昂、奥尔良、兰斯和蒙彼利埃等都建立了自己的高等教育机构，这些机构同样欢迎人文主义教学。

法国像意大利一样，主要是那些较新的、不那么迂腐的教育机构愿意引进这些新的学科。

当然，巴黎大学也不是铁板一块。

意大利人安德烈利尼曾成功地在巴黎大学开办了古典诗歌讲座，并取得了良好效果。

巴黎大学教授加吉恩毅然从敌对阵营转入人文主义者的行列。

共同的立场使他们和来自荷兰的人文主义学者伊拉斯谟结为挚友。

3.2人文主义从法国很快传播到低地国家的大学中，1575年创办的莱顿大学被称为欧洲“新知识”的重要中心。

尼德兰人文主义者利普修斯于1578年来此任教。

他的到来，使莱顿大学逐渐闻名于欧洲知识界。

1591年利普修斯离开后，莱顿大学1593年又聘来了意大利人文主义者斯卡利杰，后者一直任职到1609年去世。

除莱顿大学外，人文主义教学在卢万大学也取得进展，该大学著名的三种语言学院是在伊拉斯谟的参与下建成的，吸引了来自远近许多国家的学生，他们在这里从事希腊文、希伯来文和拉丁文的文学研究，学院后来成为整个欧洲人文主义研究的中心之一。

在德国，文艺复兴运动是从大学开始的。

1456年，人文主义学者彼得?

路德从意大利留学回国，在海德堡和莱比锡等大学讲授新学。

1484年，荷兰人文主义者阿格里科拉在海德堡大学讲