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水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，是“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。
第五十六章，知者不言，言者不知……聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。
我们每个人都有一双眼睛，一双耳朵，却只有一张嘴巴，那么我们就应该学会倾听，学会观察，多思考，而不是多说话。
往后的日子没有再和父母一起同住，而是选择了离学校最近的外婆家，我那“可怕”的听经典的日子也终于结束了。
到了高年级，有时候回想起来，我渐渐似乎懂得了曾经的那么一点点，正如妈妈常说的:
女人应该柔情似水，以柔克刚，她和爸爸的“家庭战争”逐渐越来越少，我们一家人也渐渐其乐融融，我好开心。
“道可道，非常道;
”现在坐在家里的车中，偶尔还会重头播放这一句经典。
人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认知的那样。
即将迈入初中的我，对未来之路充满着无限的期待和向往!
《道德经》观后感作文3
“无为”就是合道之为。
通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”（无，名天地之始）。
天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。
可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。
“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。
“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”?
怎样实施和推行“无为”?
由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。
但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。
虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。
在天地和圣人的眼里它们都是草狗（天地不仁，以万物为刍狗;
圣人不仁，以百姓为刍狗），都是一样的、平等的。
从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。
又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物****无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。
由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。
所以人们只能按道的要求与万物平等共处。
人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。
平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。
谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。
世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益（阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和）也是均衡的。
比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;
你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。
如此等等。
如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。
只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。
“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。
“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。
因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。
同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。
要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。
“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;
“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。
要做到少私寡欲，多予少取。
少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;
“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。
有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。
受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;
同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。
只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。
实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。
要实现这样的全面的和谐。
领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：
一是善于倾听百姓的心声。
“圣人无常心，以百姓心为心”。
在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。
二是要当好调和万物矛盾的“气”。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾（阴阳），矛盾本是对立的、不可调和的，但因为（道向阴阳之间）冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
《道德经》观后感作文4
天地无名：
天尊地卑，天虚地实，虚则至贱，实则至贵。
天得一以清，地得一以宁，此天之道，地之德。
故曰：
天道清，地德宁。
天无以清而贵实将恐裂，地无以宁而贵上将恐发，侯王无以贞而贵高将恐蹶。
是故尊当以守卑，贵当以守贱。
天尊以虚故清，地实以卑故宁，侯王居高而自谓孤、寡、不毂。
治国无执无为之妙可用射箭之道来阐述。
弓身（天子）制定执政方向要跟手（百姓）的需求相合一。
虽然是弓身（天子）制定方向，而实则手（百姓）在执弓，故弓身攘无臂，执无执。
方向对了，弓弦（三公、诸侯）、箭（百官）的施政目标手（百姓）自然愿意去实施完成，弓、箭（百官）无执而手（百姓）执箭拉弦尽其力去完成目标。
手（百姓）执弓、箭是为民主;
若弓、箭执则为非民主，是专制。
弓者为道己日损而善用箭者之才能，弓者为无为，使箭者发挥才干射中目标。
故弓身弓弦无执无为，箭者无执有为，手者有执有为。
弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。
弓者有为，事倍功半，则施政目标难以达到，为者必败之。
若弓者有执，则执政方向与百姓需求相背，执者必失之，民心必乱，百姓畏势不畏死而重物质享受而多远走他乡他国（远徙）。
故天下神器不可为也，不可执也。
为者必败之，执者必失之。
无为者必无执，无执者未必无为。
治国有以下六者：
道者、德者、上仁、上义、上礼、前识者。
（1）弓身无执无为（道者），弓弦无执无为（德者），下知有之。
道生之，德畜之，候王得一以为天下贞，德者可谓贞臣，道者宜为下，故名德道经。
圣人损有余而补不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓购买力不足而产生的难得之货（不贵难得之货）。
上位者俭己而不奢，不铺张浪费，则能渐除奢华浪费之风。
圣人不欲见贤，生而不有，为而不恃，功成而不处，是以下知有之。
功成事遂，圣人功成而不居并归功于下，圣人使己无功，下欲亲誉之而无能名焉。
百姓都说：
我只是做了理所应当做的事，而不争功（我自然）。
上下皆不争功，故老子曰：
圣人不尚贤，使民不争。
以其不争，不居功，故道者德者无为而无以为。
上功成不居，则民不争。
天人合一之道。
候王居上位而当自谓孤、寡、不毂，守之以下守之以柔;
国大民众而守之以寡小（小国寡民），则大国能兼畜小国，大国小国各得其所欲，则有核弹、导弹等百倍于人的军事武器而不必使用（使有什伯人之器而不用）。
百姓不在因民用不足生活不安定而去使用车船等工具远走他国他乡以求丰厚的物质生活，车船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居乐业。
百姓归于纯朴，结绳记事以立约而民不会不守信。
（2）弓身无执有为（上仁），为者必败之;
弓弦不能尽其才，下亲而誉之。
上仁之君执政方向与百姓需求相合一，无执也。
无为者必无执，无执者未必无为。
上仁之君施政目标有所达到，则功成而居，使己有功，百姓亲而誉之，下亦必争功之大小。
有功之君有为也，用人有误，不能尽用人之才能，勤政为民，败于有为而不能无不为，施政目标有所不能达到。
施政目标未能达到，故民无以为。
上仁为之而无以为。
（3）弓身执者（上礼），执者必失之，弓弦无执有为（上义），下畏之。
执者之昏君用无执之能臣，故为上礼。
执政方向与百姓需求相背，故上礼为之而莫之应。
与上礼进行对比，弓弦能劝谏上礼之君，有所调整而无执为民，故上义为之而有以为。
上礼执者之君高税食于民，损民之不足。
民知其恶而畏其势，民畏势而贿，长此以往，天下人多用私权谋利贪腐（民多利器），而全民皆腐。
故国君不可用私权使百姓畏（国之利器不可示于人），鱼脱于渊则失水，君使民畏则失民。
大国不可恃强使小国畏，大国宜为下。
民用不足，民观上奢华，必追逐丰厚的物质生活，制造各种假冒伪劣产品以图利（奇物滋起），伪造各种民用不足产生的难得之货，偷盗成风，法律多因执者之官太多而难以执行，百姓畏势不畏死，虽有诸多律法但百姓已不畏死，奈何以死惧之?
故曰：
上礼者，忠信之薄而乱之首也。
信不足焉，有不信焉?
（4）弓身执者攘臂而扔之（前识者），弓弦执者，下侮之。
执者之君强推与民需相背之政，无执之臣必不能久存，故上礼为之莫之应，则攘臂而扔之，故为前识者。
前识者自见自是攘臂而扔之，故曰前识者道之华而愚之始也。
夫使众畏以至于恶贯满盈，则下侮之。
上德不德，是以有德;
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。
夫礼者忠信之薄而乱之首也，前识者道之华而愚之始也。
是以大丈夫处其厚，而不居其薄;
处其实，而不居其华。
故去彼取此。
大道废，焉（安）有仁义?
智慧出，焉（安）有大伪?
六亲不和，焉（安）有孝慈?
国家昏乱，焉（安）有贞臣?
绝智弃辩，民利百倍。
绝伪弃诈，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故另有所嘱：
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
天地不仁，以万物为刍狗;
圣人不仁，以百姓为刍狗。
试解：
刍狗者，敬而用之于祭祀，天地当爱万物为本，敬而用之。
天地无名不以己仁，致虚守中之道。
故以此可知：
大道非恒道，废之而无道。
无名非恒名，失之而有名。
（无执无欲不以己有德谓无名）。
老子三宝：
夫盗跖为盗以图利，多欲也，多欲而奢，舍俭也。
夫勇有三勇：
慈勇不敢为天下先而为是谓义勇，慈勇敢为天下先而乱为是谓乱勇，舍慈而勇是谓盗勇。
入先出后以盗财物，舍慈而勇也，盗勇也。
分均，图结党也，结党以使众畏而为强梁者，结党以谋私利而使众畏而失众，不知也。
为盗而自以己有功自夸己圣是为敢为天下先也，夫勇于敢则杀，勇于不敢则活。
夫为盗而舍三宝，是谓不知常，大凶也。
老子：
弓身无执无为，弓弦无执无为。
孔子：
弓弦无执无为，箭无执有为。
墨子：
箭无执有为，手有执有为。
《道德经》观后感作文5
求而得之，必有失焉;
为而成之，必有败焉。
爱无偏私，亦有不济;
名虽美甚，伪亦必生。
仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。
弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
是故，大音希声，大象无形，道隐无名。
无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。
人之生也柔弱，其死也坚强;
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
强大处下，柔弱处上。
大成若缺，其用不弊;
大盈若冲，其用不穷。
因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。
为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。
图难于其易，为大于其细。
合抱之木，生于毫末;
九层之台，起于垒土;
千里之行，始于足下。
慎终如始，则无败事。
知人者智，未若自知者明;
胜人者有力，未若自胜者强。
强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。
是故，不出户，知天下;
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚;
福兮，祸之所伏。
孰知其极其无正正亦为奇。
将欲歙之，必固张之;
将欲弱之，必固强之;
将欲废之，必固兴之;
将欲夺之，必固与之。
守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害;
天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
代天施杀者，希有不伤手矣。
夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。
续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。
天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。
孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。
万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。
天下有始，以为天下母。
天下不足贵，贵在其母。
四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。
物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。
形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。
孰为此者天地。
天地亦不能久。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;
恍兮忽兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。
处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;
是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。
神无所加，则不知神之为神。
是故，道大，天大，地大，人亦大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生，发展，变化的规律及社会观，人生观的基本思想。
虽然*大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用"
博大精深"
来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求"
无为"
，"
尊重规律"
。
第一段"
道可道，非常道，名可名，非常名。
"
是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。
说的是可以称呼的名不是恒常的名。
无名天地之始，有名万物之母。
是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。
"
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。
此两者，同出而异名。
是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。
同谓之玄"
都同样可以被认为深远微妙，难以把握。
玄之又玄，众妙之门。
这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。
在《道德经》里，道指的就是规律。
而道家思想对规律的最根本的见解就是"
规律是自然的，变化的，不为人所控制的。
对待规律的根本态度是"
充分尊重规律，然后才是利用规律。
这是一种非常朴素的辩证思想。
全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划，有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。
在第三十九章中，他是这样阐述的:
昔之得一者"
古来大凡按规律办事的人，"
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
这句话承接上句举了很多例子证明尊重规律的好处。
上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
其致之"
推而言之。
天无以清，将恐裂;
地无以宁，将恐发;
神无以灵，将恐歇;
谷无以盈，将恐竭;
万物无以生，将恐灭;
侯王无以正，将恐蹶。
说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。
故贵以贱为本，高以下为基。
所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。
是以侯王自谓孤，寡，不-，此非以贱为本邪非乎"
这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤，寡，不-这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗难道不是吗"
故致数舆与舆。
世故不--欲如玉，--如石。
这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老子位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。
而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。
从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老子说:
不尚贤，使民不争;
不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。
所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例子"
天长地久。
天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先;
外其身而身存。
非以其无私邪故能成其私。
意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。
这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境，一种修养，是辩证的。
站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，"
则其善者而从之，其不善者而改之。
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。
这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。
同样，"
用在当代待人处世上就是要对人宽容。
海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。
辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
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