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宗白华对意境理论的拓展一Word格式文档下载.docx

早在刘勰就提出了“神与物游”,司空图也有“思与境谐”说,其余如宋代的范日希文、元代的方回和明代的谢榛等都有过这方面的论述,明末清初的王夫之更是全面的、充分的、系统的、深刻的阐述了情与景的关系。

那么,在意境的涵义这一问题上,宗白华就没有自己的思考吗?

当然不是。

宗白华对前人既有继承,更有发展.因为宗白华是一位造诣很深的哲学家,具有良好的哲学修养,因此宗白华的诗学研究很明显地带有一种哲学的眼光。

在意境的内涵上,宗白华虽然借鉴了前人已为定论的“情景交融”说,但他并没有满足于那种既有的形而下的描述,而是上升到人生观、宇宙观的形而上层面加以诠释,直寻古代意境理论的真义。

“中国画所表现的境界特征,可以说是根基于中国民族的基本哲学,即《易经》的宇宙观:

阴阳二气化生万物,万物皆禀天地之气以生,一切物体可以说是一种‘气积'

(庄子:

天,积气也).这生生不已的阴阳二气织成一种有节奏的生命.中国画的主题‘气韵生动’,就是‘生命的节奏’或‘有节奏的生命'

.”1](P109)“中国人感到宇宙全体是大生命的流行,其本身就是节奏与和谐……一切艺术境界都根基于此。

"

1](P413)在这里,宗白华就不是简单地描述意境是什么了,而是试图找出中国艺术之所以如此地关注意境的哲学根由。

确然,中国古代哲学是一种生命哲学,远古先民们从春秋迭代、草木荣枯等自然现象的变化中,悟出了整个宇宙就是一个生命流动的世界,悟出了人与自然宇宙之间的那种“目既往还,心亦吐纳。

情往似赠,兴来如答”的和谐与同一.《易经》就是这种生命感悟的结晶,在其基本精神“一阴一阳之谓道"

、“生生之谓易”的影响下,中国人眼中的宇宙是一个阴阳交合的生机世界,气化氤氲,流衍不绝。

它有“生生而具条理”的秩序,有“阴阳开合、高下起伏”的节奏。

人作为生命和宇宙有机地融合在一起。

深广无穷的宇宙会主动来亲近我,扶持我,无庸我去争取那远穷的空间.“隔窗云雾生衣上,卷幔山泉入镜中”(王维),“江山重复争供眼,风雨纵横乱入楼”(陆放翁),“水光山色与人亲”(李清照),“窗含西岭千秋雪,门泊东吴万里船”(杜甫),古人的这些诗句,写出了万物皆备于我的光明俊伟的气象。

然而,中国的诗人也善于感应生命,多爱从窗户、庭阶、帘、屏、栏干、镜,以吐纳世界景物。

老子曰:

“不出户,知天下。

不窥牖,见天道。

庄子曰:

“瞻彼阙者,虚室生白。

”有着这种独特的宇宙观和生命观的中国人,总是试图以生命的形式去表现生命。

中国的艺术从来就“不重具体物象的刻画,而倾向抽象的笔墨表达人格心情与意境”。

唐代大批评家张彦远说:

“得其形似,则无其气韵.具其彩色,则失其笔法。

极力主张艺术要直接表达生命情调,透入物象的核心,描述其气韵和精神。

这样,主观的生命情调和客观的同样富有生机的自然景象交融互渗,就成就了一个宗白华所体悟出的那种“鸢飞鱼跃,活泼玲珑,渊然而深的灵境”。

值得注意的是,宗白华把艺术的意境称为“灵境”.灵境,就是有生命的境界。

意境也是有生命的。

生命,是贯串于整个中国艺术意境创构的始终—-创构的主体是有生命的人,创构的客体是生气盎然的宇宙,创构出来的意境又是一个“鸢飞鱼跃、活泼玲珑"

的“灵境”.生命,是艺术意境的灵魂.正是在这一层面上,所以宗炳把他画的山水悬在壁上,对着弹琴,他说“抚琴动操,欲令众山皆响!

”艺术的生命,在他的琴声中跳动。

宗白华这种从生命哲学的角度去论意境,真可谓是准确地抓住了意境生成的深层次原因。

正因为如此,他对意境的诠释就不再流于简单的“情景交融”的形下层面,而能够深入到中国文化的最深处,探出中国艺术意境产生形成的根本缘由。

虽然,他的论说仍没有摆脱“情”和“景"

的二元格局,但在宗白华那里,“景中全是情,情具象而为景”,情景已经交融为“一个独特的宇宙,崭新的意象”,也就是恽南田所说的“皆灵想之所独辟,总非人间所有”的一个有机的生命境界。

从宗白华对意境的这一哲学阐释中,我们也解决了一个一直以来的诗学困惑:

为什么中国艺术如此执着地追求意境,而西方艺术崇尚的却是典型?

这就是因为中西艺术有着各自不

同的哲学背景.支撑中国艺术的哲学是《易经》的生命哲学,整个宇宙都是一个流动的生命整体,天人之间相互迎合浑融,所以,中国艺术家一向不注重具体物象的刻画,而倾向于生命情愫的传达,表达出一种人格心情和意境;

而西方艺术的哲学背景却是崇尚科学、模范自然、刻意写实的希腊哲学,这种哲学主张对现实的客观摹写,在他们眼里,宇宙仅仅是一种纯客观的存在,一种供自己描摹的对象,主客体之间不可能发生生命的交融,因为物我之间有着一种明晰的对立关系。

在艺术创作中,能够形象逼真地反映现实,塑造出一种典型形象是西方艺术的最高目标。

哲学渊源的不同,决定了艺术追求的迥异。

在此,我们虽然不能对中西两种诗学作出简单的价值判断,但在中国意境诗学中,处处洋溢着生命情调,处处充满着人间情趣,这对于艺术创作和欣赏来说,本身就是一种赏心悦目的境界.二正是基于对意境涵义的这种独特理解,宗白华把意境的特点归结为道、舞、空白。

这可以说是宗白华对意境理论的又一发现。

什么是道?

老子首先提出了“道”,他说:

“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。

”2]意思也就是说,道是宇宙的本源。

从道衍化出混沌,混沌衍化出阴和阳,阴阳相互作用、和合而生成新事物。

但“道”到底是什么?

不知道。

因为“道"

看不见,听不到,摸不着,它是“无状之状”,“无物之象"

,又比一切具体的“状”和“象”都高,是“万物母"

具体的“状”和“象”都是由它派生出来的,它没有任何人为的痕迹和作用,完全符合于自然。

在老子那里,“道"

可视为一切艺术和美的最高境界。

庄子也讲“道"

也强调“天道自然无为”,认为“道”是不能以人为力量去改变的自然规律.在老子的基础上,庄子把“道”引进艺术领域。

他认为在艺术创作中,“道"

是可以实现的,但要通过“心斋”与“坐忘"

,才能进入“天地与我并生,而万物与我为一”(《齐物论》)的、与“道”合一的境界.人的主观精神达到了一种“道”的状态,则人工的艺术也就与天工毫无二致,宛如天生化成.关键在于创作主体的修养能否在精神上与“道”合一.在庄子那里,“道”是艺术的最高境界,而主体的精神和修养是其中最重要的。

他创作的一系列寓言故事,如庖丁解牛、轮扁凿轮、梓庆削木等,无不贯穿着这一思想。

宗白华认为“道”是意境的特征之一,这确实是一种洞见卓识.的确,从上面我们对“道"

的解说中,就分明感觉到“道"

和意境之间具有很多相通性。

比如,“道”是艺术的最高境界,是“无状之状”、“无物之象"

.意境亦然,意境也是中国艺术的最深远的追求,“灵想之所独辟,总非人间所有”(恽南田语),“诗家之境,如蓝田日暖,良玉生烟,可望而不可置于眉睫之间”(戴叔伦语),意境也是很难把握的;

庄子在《秋水》篇说:

“可以言论者,物之粗也。

可以意致者,物之精也.言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉.”意思是说,“道”是语言不能表达,甚至心意都不能察致的,是自然而然的.意境又何尝不是如此,宗白华说:

“画家诗人的心灵活跃,本身就是宇宙的创化,它的舒卷取舍,好似太虚

片云,寒塘雁迹,空灵而自然。

”“艺术家禀赋的诗心,映射着天地的诗心."

1](P360)瑞士思想家阿米尔(Amiel)说:

“一片自然风景是一个心灵的境界”,1](P358)意境也具有那种天然契合性和神秘感悟性;

“道”是生命之道,“一阴一阳之谓道"

,“道”通过阴阳的化合衍生万物。

意境也是生命的意境,意境是人的情绪与生命的宇宙交融的产物,它有生命的圆满、节奏与和谐;

庄子认为,要与“道”合一,必须“虚静”、“心斋”、“坐忘”,《人间世》云:

“若一志,无听之以耳,而听之以心;

无听之以心,而听之以气,耳止于听,心止于符.气也者,虚而待物者也。

唯道集虚,虚者,心斋也。

”要求进入一种空明寂静的心理状态.意境的创构也讲“虚静”,苏东坡说:

“静故了群动,空故纳万境。

”“境”就是意境,而“静”、“空”则是其创生的条件。

宗白华说,中国自六朝以来,艺术的理想境界就是“澄怀观道”(宗炳语),在拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境;

此外,“道”是虚实结合,“道"

有一个由虚转实的过程,虚的“道”必须具象于生活、礼乐制度,尤其是表象于艺,“只有活跃的具体的生命舞姿,音乐的韵律、艺术的形象,才能使静照中的-道.具象化、肉身化.”1](P357)而意境也是虚实结合,也有一个由虚转实的过程,王夫之说王维创造意境的手法是“使远者近,抟虚成实”,笪重光说:

“虚实相生,无画处皆成妙境.”1](P370)等等。

由此可见,意境与“道"

之间确实具有很多共通性,艺术的意境也确实具有“道”的特点。

甚至可以说,中国艺术意境,其实就是老庄之“道”在艺术中的一种表现形式,是“就‘生命本身’体悟‘道’的节奏”。

1](P367)正是因为有了源远流长的“道"

的影响,中国艺术意境理论之树才如此的根深叶茂,靓丽夺目。

意境还具有“舞”的特点。

“‘舞'

是中国一切艺术境界的典型。

”1](P369)宗白华认为,中国各类艺术都具有“舞”的特征。

“中国的书法、画法都趋向飞舞。

庄严的建筑也有飞檐表现着舞姿。

”1](P369)在另外一篇文章中,他又说:

“中国的绘画、戏剧和中国另一特殊艺术—-书法,具有着共同的特点,这就是它们里面都贯穿着舞蹈精神(也就是音乐精神),由舞蹈动作显示虚灵的空间。

3](P389)确然,中国的绘画从骨子里讲就是一种舞蹈,画家解衣盘礴,用飞舞的激情谱写出宇宙万形里的音乐和诗境;

中国的书法艺术更有龙飞凤舞之说,它的每一点,每一划,都有徐疾、疏密、强弱的动感变化,摇曳飞动,体合着主体内心的情感,反映着宇宙生命的运动;

作为语言艺术的文学也暗含着舞蹈精神,刘勰在《文心雕龙.诠赋》篇里有“延寿《灵光》,含飞动之势”,就是说王延寿的《鲁灵光殿赋》有飞动的“舞蹈”之势。

刘熙载论庄子之文说:

“文之神妙,莫过于能飞。

庄子之言鹏,曰‘怒而飞’,今观其文,无端而来,无端而去,殆得‘飞’之机者。

乌知非鹏之学为周耶?

”4]刘氏说庄子文章“能飞"

也是比较准确地指出了庄文的那种“舞"

的活力。

其余如建筑、戏剧、雕刻、音乐,无不是如此.俗话说,艺术都是相通的。

相通的基点和突出表现可能就是这种共同的“舞蹈”特性。

传说大画家吴道子画壁画请裴将军舞剑以壮其气,大书法家张旭观公孙大娘舞剑而悟书道,这大概就是中国艺术之“舞"

的意境的突出表现吧。

中国艺术意境的“舞”的特点,其实也就是中国艺术的生命特性的反映.艺术是宇宙生命的摹写,是对宇宙真体的内部和谐与节奏的直接启示,而“舞"

,“这最高度的韵律、节奏、秩序、理性,同时是最高度的生命、旋动、力、热情,它不仅是一切艺术表现的究竟状态,且是宇宙创化过程的象征.艺术家在这时失落自己于造化的核心,沉冥入神,‘穷元妙于意表,合神变乎天机’(唐代大批评家张彦远论画语)。

‘是有真宰,与之浮沉’(司空图《诗品》语),从深不可测的玄冥的体验中升化而出,行神如空,行气如虹。

在这时只有‘舞’,这最紧密的律法和最热烈的旋动,能使这深不可测的玄冥的境界具象化、肉身化.”1](P366)由此看,“舞"

是艺术最本质的质素,艺术中活生生的生命之流,以“舞”的形式呈现出来,艺术的生命活力造就了艺术意境的“舞"

的特性。

“空白”是意境的又一特点。

中国艺术不像西方艺术那样求满求实,它很注意“空白”的运用。

在中国艺术里,“色即是空,空即是色。

”艺术之笔往往不滞于物,而要留有余地,抒写作家自己胸中浩荡之思、奇逸之趣。

“空白"

在中国艺术里并不是纯粹几何学意义上的真正的空白,而是与飞动的物象处处交融,“结成全幅虚灵的节奏”,“参加万象之动的虚灵的‘道’”。

1](P101)这其实就是艺术里的虚实相生原理.庄子说:

“虚室生白"

、“唯道集虚”。

笪重光认为:

“虚实相生,无画处皆成妙境。

”王夫之在《诗绎》里说:

“论画者曰,咫尺有万里之势,一势字宜着眼。

若不论势,则缩万里于咫尺,直是《广舆记》前一天下图耳。

五言绝句以此为落想时第一义。

唯盛唐人能得其妙。

如‘君家住何处,妾住在横塘,停穿暂借问,或恐是同乡’,墨气所射,四表无穷,无字处皆其意也、"

等等,古代诗学大都十分强调艺术境界的虚空要素。

宗白华说,中国艺术的虚空,“不是死的物理的空间间架,俾物质能在里面移动,反而是最活泼的生命源泉。

一切物象的纷纭节奏从他里面流出来、”1](P439)如此言说,真可谓是抓住了艺术中“空白”的精髓。

中国艺术里对“空白"

的这种追蹑,其实和“舞”又是紧密地联系在一起的。

宗白华说,“由舞蹈动作伸延,展示出来的是虚灵的空间,是构成中国绘画、书法、戏剧、建筑里的空间感和空间表现的共同特征,而造成中国艺术在世界上的特殊风格。

”4](P390)确然,“舞”是需要条件的,中国艺术要实现“舞”的特征,在形式上就必须留有“空白”,在内容上也得轻盈、通脱、高逸,如果形式太满太实,内容太沉太重,就无法“舞”起来.因此,古人讲艺术,多强调要“空”,如冠九在《都转心庵词序》中说:

“是故词之为境也,空潭印月,上下一澈”,“澄观一心,而腾踔万象”。

张炎《词源》说:

“词要清空,不要质实。

清空则古雅峭拔,质实则凝涩晦昧。

清人周济的《介存斋论词杂稿》也说:

“初学词求空,空则灵气往来。

等等。

中国艺术意境中的“空白”又有便于“道”的运行.宗白华说:

“在中国画的底层的空白里表达着本体的‘道’(无朕境界).庄子曰:

‘瞻彼阙(空处)者,虚室生白.’这个虚白不是几何学的空间间架,死的空间,所谓顽空,而是创化万物的永恒的道.这‘白'

是‘道'

的吉祥之光(见《庄子》)。

“苏东坡也在诗里说:

‘静故了群动,空故纳万境。

’这纳万境与群动的‘空’即是道。

”1](P438)的确,在中国艺术里,“空白”和“道”之间存在着一种互为因果的关系.《诗经》上蒹葭三章很能说明这一点。

其第一章云:

“蒹葭苍苍,白露为霜。

所谓伊人,在水一方。

溯洄从之,道阻且长.溯游从之,宛在水中央。

”从诗意上可以看出来,诗中所谓的“伊人”,其实是虚设的(即“空白”),也许有,更也许根本就不存在,诗人并没有见过她,但在上下的追求中,又恍惚在“水中央"

这诗意中有意留下的“空白"

,其实就有了“道”的意味。

老子曰“道之为物,惟恍惟惚。

惚兮恍兮,其中有象。

恍兮惚兮,其中有物。

”5]“道”是“无状之状”,“无物之象”。

《蒹葭》中的并不存在(“空白”)的“伊人”真是达到了老子所说的“大音希声,大象无形"

的“道”的境界。

要之,宗白华把意境的特点归结为“道”、“舞"

、“空白"

这三点,虽然对前人有所继承,但其创意是显而易见的,可以说是很好地填补了意境研究上的一个理论空白。

从上面的论述中我们发现,宗白华之所以能拨开意境的迷雾,考见意境的深层特质,主要是因为他敏锐地抓住了中国艺术的生命本性,把艺术看作气韵生动的生命体,把艺术意境视为生命回环运动的结晶——“道”是生命之道,“舞”是生命之舞,“空白”更是生气盎然的空白.生命,是中国艺术意境创构的本源;

生命,也是宗白华意境理论的核心。

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