菩提道次第广论 第四分册Word文件下载.docx
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因为我们除了有很多事情要做之外，每一个人都有自己的习性，我欢喜这样、我要那样……。
如果没有一个有力的推动力量，不可能将重心放在佛法上面。
尤其是凡夫，每一个人都随顺着习气转。
就拿我们来说，今天是假日，可是我们会觉得这个节庆没有什么太重要的，更重要的是学习佛法，假定内心没有什么推动力的话，谁愿意跑来坐在这里上课？
所以说，要扭转我们的习气，以及在很多的选择当中，能够摒弃所有世俗的一切，而一心一意追随佛法，必需要的条件就是要晓得它有什么特别的好处。
在未听闻之前，我们对这个一无所知，因为一无所知，所以很难放弃眼前的很多好处，而追求这个非常陌生的东西。
虽然这道理非常简单，但是我们不一定能够体会得到，或者虽然理论上了解了，如果不去认真思惟的话，这个理论对我们还是不会产生真正的功效，所以之前先要好好地思惟。
经过了这个思惟以后，会策发我们的内心，「对！
这个就是我要的。
」
既然是我想要的，平常我们会马上就要去听了，但这里不是这样。
第二个是于法跟法师要发起承事。
为什么要侍候法师、侍候法？
人可以侍候，那法要怎么侍候？
实际上，就是要如实、如理地依所听到的法去做。
可是我们现在还没听见法，这又是怎么讲呢？
实际上这一点很重要，因为对于很好的而且必须做的事情，虽然我们有心想做，可是条件不够的话，还是做不到，所以要借着承事法师跟法来集聚资粮。
资粮有两种：
福德资粮、智慧资粮，详细的内涵后面会说。
如果资粮不够的话，听了还是没有用。
假定根本碰不到这么好的法，那本来都是戏论，有也好、没有也好，但是这么好的法，我们听见了不好好去做岂不可惜！
何况还有更严重的事情，假定听见了这样的法而不好好去做，听久了以后慢慢地疲掉了，对我们反而有损害。
所以我们真正要去做的话，一定要一鼓作气地努力，而这个时候承事法跟法师就非常重要。
总之，透过了思惟听闻佛法的殊胜利益以后，心里很好乐，这时如果马上去听，因为资粮不够，或者听不懂、或者听了不相应，这样都是很可惜的。
所以第一步要集聚资粮，然后再正式去听，才能够正确地听懂、做到。
现在我们先看第一部分思惟闻法胜利。
详细的内容，整个《广论》后面告诉我们的都是，现在所谈的是最简要的。
即使我们现在没有很深广的认识，也应该从最浅近的这地方趣入，步步深入，自然会有相应之处。
【《听闻集》云：
「由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。
」】
《听闻集》有这么一段话，分四个步骤，第一个是由于听闻才能够了解一切法。
「法」是指什么？
这是一个非常重要的概念，现在我们所讲的法，是宇宙间存在的一切的事物，我们总括起来称为法，从我自己的身心，到外面客观的一切。
世间人觉得好像客观宇宙跟我们没关系，可是我们生活在这个里边，法就是我们面对着的这一切。
本论一开头的时候就很明确地告诉我们，这里所讲的是「往趣一切种智地位胜士法范」，就是要想成佛的所有的内涵，这就包括客观存在的一切跟你自己的身心。
在没有听闻佛法之前，我们对于这个都不了解，必须听闻以后才能了解。
也许有人会说：
「怎么会不了解？
实际上每一个人多多少少都有一点认识。
」假定我们安于作一个凡夫，那的确够了。
假定要成佛，不但不够，而且绝对错了。
我们都在无明黑暗当中，虽然晓得一些东西，触摸得到，感受得到，可是并不了解这些事情真正的内涵，所以一定要经过听闻。
简单来说，我们所以要成佛是因为要离苦得乐，换句话说苦乐是我们最重要的问题，但什么是苦、什么是乐却不知道，为什么会有苦的事情出现、有乐的果报呈现，也不知道。
对于苦乐我们不认识，苦乐的因也不认识，佛说的苦、集、灭、道，就是这个内涵。
一定要透由圣者（从佛菩萨、祖师们乃至善知识）告诉我们，我们才了解。
比如我们现在来到寺院，放弃了世间人以为好的东西，刚开始因为我们不知道，对世间所谓好的这一套东西乐此不疲，怎么舍也舍不掉，现在了解了，知道原来这些都是毒药，我们叫它鱼饵，看起来好像蛮好的，吞下去马上要命，痛彻心肺，眼前无比痛苦，将来更是永远受苦。
所以依佛法来说，我们对世间的真相根本不了解，必须要透过听闻才知道。
听闻了知道了以后，我们当然不愿意要苦，那从哪里开始下手呢？
「遮诸恶」。
恶就是苦的因，既然不愿意苦，那苦因要遮止，正确的方法就必须透过听闻，所以第二个是听闻佛法以后才能够遮止诸恶，就是不再去做我们不要的、不应该做的那些事。
之所以要这样去做，是因为我们希望获得我们要的。
恶遮止了以后，必须去做该做的事情。
平常我们虽然做很多事情，可是没有真实的意义。
所以恶遮止了以后，进一步凡是没有意义的事情，统统要断除。
最后就能得到我们所要的真正的涅槃之果。
涅槃就是寂灭，世间所有的苦因全部解决掉了，所以苦果自然也不见了。
以上是文字解释。
至于内涵，第一个是听闻了以后，晓得如理的取舍，这个才是我要的、这个是不要的，因此能够把一向以来由于迷惑而做错的事舍掉，走上我们该走的路，现在称这条路叫出家、出世。
我们走上出家修行之路，要照着次第走，首先要把苦乐的因弄清楚。
以前照着错误的方法去做的，现在要遮止，这个叫戒。
遮止了以后，把全部的精神贯注在学定。
有了定才能够生慧。
有慧才能真正照破诸法的实相而见到二无我，证得涅槃之果。
这四个是非常清楚明白的一定的次第。
而正确的都要从闻开始，而且一直学下去都需要听闻。
【又云：
「如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。
如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。
如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。
」】
《听闻集》当中又举了一个比喻：
就像进到一个黑暗的房间里面，因为各式各样重重的障碍遮得很厚很牢，所以光线完全透不进去。
在这个情况之下，这个房子里边有很多美妙的东西——众色，我虽然有眼睛，但是因为没有光明，所以还是看不见。
就像这个比喻，我们现在得到了人身，虽然也有辨别是非好坏的能力，但是在没有听到正确、如法的开示之前，我们并不晓得什么是对的、什么是不对的。
第一偈是比喻，第二偈说明我们的实际状况。
第三偈是说，就像我们具足眼睛，也有光明，那么就能够看见这个屋里各式各样的东西。
同样的道理，由于我们与生俱有的辨别是非的智慧能力，然后又透过听闻善知识的指导，了解什么是对、什么是不对，对的事情要做、不对的事情不要做，然后步步深入，才能够究竟地得到涅槃，解决生死轮回的痛苦。
【《本生论》亦云：
「若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。
这里告诉我们应该用什么态度来闻法。
假定能够透过前面所说的这些道理，一层一层地深入，透过这样的方法正确地听闻（当然正确地听闻之前，还要依止善知识，还要积聚很多资粮，眼前我们只要照着《广论》去做就可以），听闻了以后会产生什么效应呢？
发信意。
发就是启发，我们遇境逢缘一定会策发内心当中的感受，心会动一下，这个叫发。
可是大部分情况动一下就完了，这没有多大的意思。
有很多情况是启发了这个心以后，使得我们能够跟着它走。
现在要启发的叫「信意」。
「信」有两个不同的解释方向：
一个是以世间共通的来说，我相信你或不相信。
佛法除了这种相信不相信以外，还有更深一层的内涵。
佛法的法相上对信的说明，我简单解释一下。
法相就是解释这个名词以及它所代表的内涵，透过这个对照看看我们相应到什么程度，是用来观照我们自己内心的。
信在法相上的定义是：
于四谛、三宝、业果等深忍乐欲，心净为性。
世间都是虚妄的，只有佛开示我们的道理，或者说实、德、能的内涵，这个才是真实的、该信的。
世间的一切因为是虚妄的，所以没有真实的功德，而三宝有功德、有能力。
特别是指什么能力呢？
就是能够转过患为功德，使我们能够由凡夫而成就佛道，这是很重要的。
这些道理就是现在这里所讲的，听了以后我们对它会有正确的认识。
平常我们听完了以后，心里会怀疑：
到底对不对啊？
好像对，但还有一点疑问。
假定说我们听到一个道理，经过仔细观察，觉得它天衣无缝而且合情合理，真实指出问题真相，那我们对它就会确定地忍可。
「忍可」就是完全接受，完全认同。
现在要到什么程度？
深忍。
内心中深深地、绝对坚忍不动地完全接受。
假定我们真正深忍的话，就会愿意追求它，觉得这个就是我要的。
比如说别人告诉你这个东西很好，可是你还有些怀疑，在这种情况之下不管他怎么讲，我想你不会照着他的话去做。
假定经过了仔细推敲观察以后，发觉他讲的是真的，这东西确实好，你完全了解而且真正打动你的心，那么你一定会想办法去获得，更何况这个好正是我们希望的。
反过来，有好就一定有不好的那一面，而不好的那一面却是我们现在具足的，既然透过听闻了解了我们现在的不理想，而它这个才是我们要的，那我们会不会积极地跟着它去，希望能得到这个好的东西？
所以如果真正能够深深地忍可这里所讲的法，一定会产生很强盛的好乐之心。
那么这个法是讲什么道理呢？
心净为性。
它能够净化我们的内心，平常我们内心是在烦恼的状态，烦恼的行相这里不细讲。
我们听了以后，对于实、德、能产生深忍乐欲，能够净化烦恼，这就是佛法讲的「信」。
现在透过听闻佛法以后，内心发起正确的信心，在这个情况之下有什么效果呢？
成妙欢喜获坚住。
平常我们对世间很多东西也会欢喜，可是这个欢喜不妙，妙欢喜是真实无欺的。
比如我们刚才说的鱼饵，鱼吞饵的时候蛮欢喜，一吞下去就不妙了。
世间有太多的东西乍看之下觉得很好，实际上不然。
佛法因为是正确的、深远的，而且是奥妙的，我们听闻以后启发信意，真实地欢喜，然后内心当中一步一步深入，就能够获坚住。
如果是不好的话，我们后悔都来不及，怎么可能坚住？
因此听闻的时候千万不要单听文字，然后在口舌上面一直谈，那样绝对不可能由内心上净化我们的烦恼，所以也不可能成妙欢喜。
既然不妙欢喜，怎么可能坚固地安住在我们身心上？
这个很重要，这是听闻佛法的特点。
佛法最重要的是启发智慧。
我们之所以引发种种痛苦，无非是因为愚痴，而愚痴的正对治是智慧。
愚痴跟智慧并不是如世间说的笨跟聪明。
智慧指的是对于缘起因果的事理法则，对业果、三宝、四谛这些道理有正确的认识。
简单来说，包含了缘起、性空（这是一件事情的两个面），以及跟它相关的整个的佛法。
有了这个智慧以后，愚痴无明的大病就能够净除。
所以说能够启发净信心然后照着去做的话，就能够获妙欢喜。
法是非常难得的，我们要努力去寻求，乃至于拿自己身上的肉去换，所以论上说「用自肉买亦应理」。
我们现在学法的人，往往不了解这个必需要的条件——就是前面说的：
第一个，对法的是非、善恶不了解；
第二个，对自己资粮够不够不了解。
我们既然宿生有善根来出家了，特别要把握住这个特点。
当年我的老师一再告诉我，当时我不太懂，现在经过了几十年才渐渐真实地体会到他一直说「资粮不够没有用」的意思。
到底什么是资粮，我实在说不上来，可是吃了很多苦头以后，现在才真正了解集聚资粮非常重要。
这件事情不仅仅是藏系三大寺他们非常强调，其实我们学佛法整个的过程都是如此。
我们在常住，如果觉得自己是来修学佛法的，当大老爷，别人烧好了饭给我吃，吃好了饭有人讲法给我听，听好了让我去修行，这是绝端的错误。
我们来了以后应该集聚资粮，该是我扫厕所，我就去扫，要烧饭，我去烧，应该这样努力，这一点非常重要。
我最近看到一则有关集聚资粮的故事。
民国以来有几位了不起的大法师，其中一位是倓虚大师，他是东北人，是谛闲老法师的法子，非常精彩。
在他的《影尘回忆录》里面讲到一位晒蜡烛的法师。
为什么叫晒蜡烛的法师呢？
我们平常供佛的时候要香、烛、花、灯，在大陆上不像这里天气暖和，而且现在种花的人很多，以前穷苦的民间，花不像现在这般普遍，但是用灯跟烛供佛是一定有的。
现在我们用的这种蜡烛叫做洋蜡，是用石油提炼出来的，所以不太容易融化，以前的蜡好像是植物提炼出来的，比较容易融化，所以那种老式的蜡烛是不能放在太阳下晒的。
现在这位法师，他把蜡烛放在太阳下面去晒。
扬州的金山寺是大陆江浙一带最精彩的一个禅宗丛林，出了很多人才，在那寺里有一位法师脑筋很笨，大家平常都拿他开玩笑，他也不在乎，实际上他也不懂。
江浙一带到了春天下过梅雨之后，很多东西发霉，需要晒。
丛林里面有一个习惯，每年会晒藏经，晒了以后收起来。
那一天大家都在晒，这位很笨的法师是香灯师，要关照大殿里的东西。
大家都在晒，他想：
我大殿里面没什么东西好晒的。
人家说：
欸！
那个蜡烛发霉了，你也拿出来晒一晒。
他说：
对呀！
就把蜡烛拿出来，一看真的上面已经发霉了，他就把蜡烛拿去晒。
那个蜡烛是不能晒的，一晒就融掉了。
以前那个老方法做的蜡烛，里边有硬硬的一根蜡蕊，结果晒了以后，蜡烛都融化凝结成一块一块的，里边的蜡烛蕊子一根根地露在外头。
到了晚上他去收，咦！
怎么蜡烛不见了呢？
一看，只剩一根一根的蕊子，蜡烛油都流在地下。
他自己也并不懂，他想大概晒完了应该这样，所以他就把一根根的蕊子收起来，再把那些融化的蜡烛油一块块挖起来，装在坛子里收好。
到了晚上要点蜡烛了，蜡烛本来里边是蕊子，外面是红颜色的蜡，可是他拿出来的蜡烛，外面没有了，只剩里边那个蕊子，他拿来点了以后就上殿了，他也忘记了。
维那看到就很惊讶地问：
今天晚上的蜡烛是怎么一回事？
他回答说：
今天我把它晒了一下就变成这样。
大家晓得他是个非常傻的傻瓜，平常要是出状况的话，一定会处罚他，可是大丛林里面的维那师都是有一点工夫的，即便没有真的工夫，当着大众很严肃的场面发脾气也不对，所以他就忍住了。
转念一想：
这个家伙！
笨头笨脑，人家跟他开玩笑，上了当了也不知道，说他也没用。
所以他就说：
「某法师啊！
像你这样聪明的人，留在我这里太可惜了。
现在谛闲大法师在温州头陀寺开讲座，要最好、最聪明的人去。
法师你这么了不起的人，应该去听经，留在我们这里是没用的。
」晒蜡烛的法师听了很高兴，心想：
「哦，我居然还这么好啊！
对对对！
像我这么聪明的人不应该在这里坐禅，我应该要去。
」那位维那师就说：
「既然这样，你就早点走吧！
」人家都在暗暗地笑他，他居然好高兴，马上打包行李，请了假，就到谛闲大师那里去了。
因为谛闲大师那里学教的人不太多，所以他就告诉客堂（客堂就是丛林里负责接待外人的地方）：
凡是外面有人来学教的，不论老少，我们总好好地接待他，给他机会。
结果那位晒蜡烛的法师傻头傻脑地跑来，知客师一看这个人又憨又直又傻的，觉得很奇怪。
以前大陆上坐禅的门庭跟讲教的，彼此各有各的概念，大家不大能够兼容，现在居然一个坐禅的道场叫他来，总有些原因。
于是就问他：
「你在那里好好的一个大丛林，为什么会来呢？
」他答：
「我的维那师父告诉我，像我这么聪明的人应该来学教……。
」他居然把那个故事就搬出来了，知客师一听，这么一个大傻瓜跑来，但他一想到老法师说的，反正不管什么人来学教，总要好好地接待他，所以就替他安单了。
来了以后当然会晋见谛闲大师，像那种大德，绝对不会像我们一般人从表面去看事情，就问他：
你从哪里来啊？
他答：
我是从金山寺来的。
大师一听，这金山寺是禅宗的道场，就问他：
「你怎么会来的？
」他就把事情的经过讲出来。
大师一听晓得这个人资粮不够，就说：
「好！
好！
你发心来，非常好，但是资粮很重要，要先在常住行苦行，现在你去扫厕所。
」他就很认真地去扫厕所，反正别人不愿意做的事情他都做，在那里苦苦地做苦工，一做就做了十几年。
刚开始的时候有人告诉他：
「既然要来学教，就要听法啊！
」他说：
「老法师告诉我资粮不够，要在这里做。
」他就有这种绝对的信心。
后来老法师告诉他：
「你现在可以稍微来听听看。
」刚来的时候一个大字都不认识，就这样熬下去，后来竟成为头陀寺中一位非常了不起的大法师。
谛闲大师因为是当时国内最了不起的一位教下的大师（这都是再来人喔！
你们可以去看他的故事，非常感人），全国上下都请他去讲经。
讲经的时候要请几个重要的人，万一老法师有事情，可以当附讲，这个人必须是弟子当中最精彩的人。
当时那位晒蜡烛的法师已经变成了学生当中最精彩的，所以老法师就要他跟去。
后来也到了金山寺去讲经，讲了一座以后，老法师身体不好，就叫晒蜡烛的法师来附讲，结果从头讲到尾。
当初那位维那笑他，把他赶走的时候还跟他说：
「你这个聪明人将来学好了以后回来讲，我来给你做维那（做维那就是侍候他）。
」本来在大丛林里，要做到维那很不容易，经过了十几年，这位维那还在那里，于是真的就为那位晒蜡烛的法师做维那。
近代虽然佛法衰颓了，可是这种类似的故事仍有许多，这都不是笑话，都是真实的，老一辈的人很多都曾看见过这种人。
倓虚老法师与这位晒蜡烛的法师在一起过，晓得这个人。
我们现在总不会像晒蜡烛的法师那么笨吧！
假定我们肯好好地再多集一点资粮，我想成就应该不只如此。
反过来说，我们今天有了这么好的资粮，假如自己骄傲而不好好努力的话，绝赶不上那位晒蜡烛的法师。
佛法很实在，一点都虚假不了。
那位晒蜡烛的法师还没有真的用自肉买，可是他的确肯做人家不愿意做的事情，实际上也就是告诉我们这个内涵。
像这种地方，但愿我们不要把它当成文字看，否则脑筋最好的人，总觉得自己最了不起，实际上他一定跟法最不相应，听见了法，他就拿着法到处去观察、到处去辨别，只在文字上面转，而不能净化自己的身心。
万一条件不够，要好好集聚资粮。
【闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。
虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。
】
这是说由于听闻而能够净除愚痴。
通常我们称愚痴为无明，就是黑暗，因为愚痴，所以事实的真相看不见。
就像前面告诉我们的，听闻佛法是一盏明灯，能够让我们真实地认识真相。
认识了以后，才能够真正去实践，实践了就有功德，所以下面说「盗等难携最胜财」。
平常我们有很多东西，比如说有钱、有势、有各式各样的东西，这些都会被人家拿走的。
你有钱的话，或者小偷、强盗来取，或被败家子散尽，然后天灾人祸、不安全等，所以说钱财是五家所共。
佛法不是这样，如果我们了解了以后真实去做的话，没有人能够拿得走。
佛法所看的是业，恶业没有人代你受，善业也同样的没有什么外缘能够抢走，这个才是真正最殊胜的。
还有，「是摧愚怨器」，摧是摧毁、摧破，我们真正的怨敌就是愚痴无明。
世间上要想摧毁怨家敌人，是用刀枪等武器，而现在对愚痴这个怨家，则是用「法」这个武器，所以说闻法是摧毁愚痴怨家最好的武器。
「开示方便教授」是说能够指示我们，开启正确的方便（就是成佛的种种正确的方法、教授），那才是最殊胜的朋友。
我们有各式各样的朋友，有些是酒肉朋友，有些是道义之交，现在这个是最殊胜的法友。
世间一般最亲近的就是亲戚，可是世间的亲人在很多情况之下还是会背叛我们，即使不背叛，到死的时候也各走各的。
世间的背叛通常是因为你穷了，所以有一句话：
「高头白马万两金，不自亲来强就亲，一朝马死黄金尽，亲者如同陌路人。
」有一天马死了，黄金散尽了，以前来亲近你的人如今就像陌生人一样，实在亳无可以贪恋之处。
现在是再贫再穷，它还是一样绝对不会离开你，所以闻法是我们真正可爱的亲友。
还有，平常有了病要吃药，药就算是能治病，但吃下去很苦，而且总有它的副作用，现在这个能够治疗我们心中愁病的药对我们亳无损害。
「大罪军」指的是惑业，能够摧破最最严重的这个罪业的军队，就是最殊胜的佛法。
「亦是誉德最胜藏」，誉就是赞誉、称赞，是最好的赞美德行的方法。
「遇诸善士为胜礼」，对于善士我们通常都非常尊重恭敬，要供养他最好的礼物，最好的礼物就是佛法。
比如对做弟子的人来说，老师给我们的佛法对我们最有用，反过来，弟子对老师也是再没有比法供养更好的。
老师当中最好的是佛，佛告诉我们最好的供养就是如法的供养。
而如法的供养要从听闻开始，先听懂了道理，然后依法去实践。
所以这个是供养一切真正的善士（也就是跟法相应的这些人）的最殊胜的礼物。
「于大众中智者爱」，现在有各式各样的团体，有世俗的，或是出世间的。
在世间你不管做什么，通常有人欢喜，有人不欢喜，而佛法在大众当中，会为智者所爱。
真正有智慧的人（也就是佛菩萨）都会喜爱，那些没有智慧的人，他们不一定爱。
像这种没有智慧的人，但愿他不要爱，他来爱你，你也爱他，你就完了，世间就是这样的状态。
「听闻随转修心要，少力即脱生死城。
」于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。
】
听闻了佛法以后，有两种可能：
假定我们只是在文字上面听听，那也就算了，通常情况之下，听了以后不当一回事情。
再不然，就是根本没有专心听，或者听的时候有自己的意见，或者听过了以后就忘记了，这一类都是实际上的问题。
现在我们认真地听而没有前面的过失，能够真正照着去做，这非常重要。
所以听要听懂，不能听错。
听懂了以后要记得。
下面还要一件事情，就是照着它做。
第一个已经很难了，照着它做更难。
但是反过来说，正因为这是非常殊胜又很难得的法，所以听到了不去做就太可惜了。
假定我们了解了这个道理以后，一定要想办法做到，不做到的话是白听，前面的努力是白白浪费。
所以当我们正面、反面都能把握住了，一定会有一个力量推动我们认真去做。
所以不但要听懂，要记住，而且要跟着它做。
做些什么呢？
「修心要」。
修就是修行、修改。
我们从无始以来都是随着无明、错误的造作。
这一点说明一下，我们做任何事情，最常见的一种状态都是配自己胃口，不配自己胃口的实在没兴趣，如果勉强做，会做得很苦。
现在必须要经过听闻随转去修改自己的习性，不要随顺自己，而是照着法反观我自已，发现不对的，就要去修改。
在哪里修呢？
在我们内心上面关键性的问题上去着力，依法从我们内心上面改善，其它外面的是辅助的。
我们现在往往身口做得很好，内心不相应，这个很遗憾。
不过假定一时做不到，至少身口做到了，内心一步一步地来，还是一个办法。
所以我们要依自己的能力随分随力去做。
这样去做有什么效应呢？
我们不是要跳出生死轮回吗？
生死轮回把我们重重围困，如果能够照着这样去听、去改善自己的话，不用太大的努力就能脱离轮回。
我们想象当中修行很难，实际上不是，在宗大师的传记后面很明确地告诉我们这一点，大师的弟子照着这样去做，产生很好的效应。
于是，看见别人做的成效，假定我们去做，我们自己就成为一个现实的证明，然后藉此鼓励别人，这个对我们是很重要的观念。
这二句话是《本生论》上面说的，下面就是宗大师特别再叮嘱我们，对于听闻佛法的殊胜好处应当决心发起胜解。
胜解就是对于一个道理不但了解，而且内心当中相应到不会被别的东西动摇，这是非常重要的。
我们现在是无始以来的习气不会被动摇，我们太多的东西不被动摇，而这些正是我们不要的。
我们要对听闻的正确方法产生胜解，这个胜解的力量不被动摇，有了这个力量我们才能
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