传习录之良知本体Word文档下载推荐.docx

传习录之良知本体Word文档下载推荐.docx

《传习录之良知本体Word文档下载推荐.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《传习录之良知本体Word文档下载推荐.docx（6页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

1.是良知让我们具足了视听言动的生理性能

先说一说“视'

的性能，人一出生，这个可以看见的性

知善知恶是良知一一良知提供了一个性能，它具备对这个善恶之念的是非判断，这个判断的重要意义就在于，让你摆脱了自我意识的干扰，进入“无我之圣境"

；

为善去恶是格物一一运用好这个性能就是格物，既是致良知的工夫也是良知之发用。

三、为什么体证良知这么难？

为什么体证良知那么难呢？

因为这个过程首先需要自己否定自己。

体证的主体和被否定的对象都是“自我意识"

，我们依靠它生存，生活了几十年，在它上面构筑了我们自己的价值观，人生观，哪里是说否定就能否定，说抛掉就能抛掉的呢？

况且，这个过程中，需要自我意识自己意识到自己是假象，无益于自己咬自己的舌头，如何下得了嘴呢？

就好像我们照镜子，知道镜子里面的自我形象，它虽然存在，但却是虚幻的，而小孩子第一次照镜子，就不会有像我们成人这样的感悟。

我们现在对良知的体认，就像第一次照镜子的小孩子，认为镜子里面的我就是真实的。

先生说：

圣人之学，以无我为本，而勇以成之。

所以，想要体证良知，首先要有与“自我意识"

诀别的勇气，不要再把它当做主人，其方式方法就是先生所谓“戒慎恐惧”的觉察当下的工夫，哪怕是“对境心数起”也不要害怕，那些当客人的妄念、邪念和杂念，只要良知主人一登场，是非判断性能一展现，真是洪炉点雪，天下之大本立矣。

体证良知，既是回归，也是超越。

超越了“私我"

，回归了“真己"

，最终就是换了一个主人。

四、体证之后是何境界

对于体证之后是何境界，古圣先贤们都是讳莫如深，因为他们都有同一个担心：

境界会让人产生执着。

一是执着于语言概念范畴，二是执著于他人的悟境。

先生曰：

“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。

此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。

如此则人欲日消，天理日明。

若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛,不是工夫。

”

所以一谈境界，前辈们就会推说“不可思议”，既是在阐明自性良知只会在性能发用时才会呈现，也是在表明我们不要用思辨讨论来感悟良知本体，因为它无形无相。

那么良知发用之时，到底是一种怎样的“感受"

呢？

结合经典中的一些描述，看看能否初探一丝端倪：

《《诗经》说：

“鸾飞戾天；

鱼跃于渊"

鸟兽虫鱼重回自性天地，充分展现其性能之时，那种说不出的自在，是否类似于“悟境”呢？

庄子讲述了一个“庖丁解牛”的故事，在“解牛技术”不断展现的过程中，庖丁那种游刃有余的轻松与惬意，是不是“悟境”呢？

还记得你小时候刚刚学会骑单车的那个状态吗？

你充分展现着你的“骑车技术”,无论上坡、下坡、拐弯，你都稳稳地保持着平衡，一路的坑坑洼洼你都有惊无险地避让，遗忘了汗水，享受着凉风，那种畅快，那种自在，那种“无我”的喜悦，是不是“悟境”呢？

读到这里，你不妨放下手机，离开电脑，去到窗边，让你的见性和闻性充分地展现出来吧，把窗外的蓝天白云，绿树红花，高楼大厦尽收眼底；

让鸟叫声、汽笛声、人语声，自己的心跳声、呼吸声轮番登场，让凉风轻抚，让时间消失,这时，您是怎样的感受呢？

所谓“君子无入而不自得”，无论外境如何改变，无论心念如何变化，只要我天赋性能得以充分地彰显，何处不是大同世界呢？

重要的话说三遍：

良知是天赋性能的源头和主体，它蕴含着我们生理、心理和道德实践的性能。

二。

一七年十月十六日能就有了，按照我们通常的理解，是眼睛让我们具备了可以看的性能，其实这个观点是错误的，因为即便是眼睛坏了的人，他还可以看见黑暗，他的“见性”还一直在，哪天眼睛毛病治愈了，又可以看见光明，只不过看见的内容有所增加而已。

同理可证，耳朵坏了的人仍然可以听见“无声”，鼻子坏了的人仍然可以闻到“无味"

所以说，器官的背后有一个奇妙的，无形无相的东西，它通过我们的生理器官在展现自己的性能。

一友举“佛家以手指显出，问曰：

众曾见否？

众曰:

'

见之。

复以手指入袖。

问曰：

众还见否？

众曰：

不见。

佛说还未见性此义未明。

指有见有不见，尔之见性常在。

人之心神只在有睹有闻上驰鹫，不在不睹不闻上着实用功。

盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。

学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。

久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。

岂以在外者之闻见为累哉！

［译文］

一位朋友举佛教的一个例子：

有人伸出手指问别人：

“大家看见了吗？

”众人都说：

“看见了。

”此人把手放到袖子里，又问：

“大家还能看见吗？

”众人说：

“看不见。

”佛教认为众人还没有领悟佛性。

这个朋友不明白其中意思。

“手指有呈现的时候有隐藏的时候，但你的本性却时刻存在。

人的心思只在看得见听得到的东西上忙碌，不在看不到听不到的东西上笃实用功。

听不见看不到的是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。

学者只有时时刻刻去看那些看不到的东西，听那些听不到的东西，工夫才能有落实的地方。

久而久之，等到工夫纯熟后，就不需要费力，不需要防范省察，真性自然生生不息。

怎么能以外在所闻所见的东西为累赘呢？

”

“手指有见有不见，尔之见性常在"

，先生的这句开示非常重要，不要轻易放过。

之视，发窍于目；

汝心之听，发窍于耳;

汝心之动，发窍于四肢。

若无目、口、鼻、四肢。

所谓汝心，亦不专是那一团血肉。

若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。

有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。

“所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性,便是天理。

”先生这一句最为关键，换成我们现代语言，就是：

所谓你的心，就是那通过耳目口鼻身等器官，使你具足视听言动等生理性能的主体和源头、即“所以然”，这个便是性，便是天理。

性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便发在四肢便会动，都只是那天理发生。

以其主宰一身,故谓之心。

这心之本体，原只是个天理，原无非礼。

这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。

若无真己，便无躯壳。

真是有之即生，无之即死。

这个性的理，发在于眼睛就会看，发在于耳朵就会听，发在于口就会说话，发在于四肢就会行动，都只是那个天理发动，因为它主宰人的身体，所以称之为心。

这个心的本体,原本就是天理，本没有不符合礼仪规范的地方，这个就是你真正的自己。

这个真正的自己是躯体的主宰。

如果没有真正的自己，也就没有躯体。

真是有了它就生存，没有它就死亡。

这一段叙述，相信可以加深大家对良知本体的理解。

许多经典让我们修行时要“复归于婴儿"

，要持守“赤子之心"

，于是我特别注意观察了一下我快三岁的女儿，比如说吃饭，她会沉浸在一种专注和享受当中，所以动作会很迟缓，舀饭夹菜也不是很到位，往往会撒满桌面，并且经常是鼻子眉毛都沾满了饭粒。

只要我们大人不去干扰她，等她吃完放下碗，总能看到她满足惬意的笑容，提起衣角擦擦嘴,然后开心地跑开，投入到另一项“娱乐活动"

中。

这个场景不正是一种“自性良知"

的展现吗？

没有掺杂任何人欲之私，没有对菜品选择的烦恼，没有对吃饭快慢的期待，甚至没有难搞卫生的顾忌，有的只是品尝食物性能的展现，有的只是眼、手、嘴的动作协调性能的展现，有的只是对当下的好奇与高度觉知，以及觉知下的宁静与安详。

2.是良知让我们具足了对事物的分辨与思考性能

人一出生，这个可以分辨的性能就同时具有了，尽管婴儿不知道该如何称呼被分辨的那个具体事物。

这个分辨是全方位的，综合了耳目口鼻身等等生理性能，因为它来自于同一个源头一“良知”。

比如婴儿面对那个给他喂奶的人，眼中的形象，耳中的声音，鼻中的味道，被怀抱的感觉等等，共同构成了婴儿意识当中母亲的形象，他是可以与其他人分辨开来的。

看上去分辨的主体是婴儿，被分辨的是具体人，然而我们往往忽视了这个可以分辨的性能，以及提供这个性能的

“良知现实中，我们在分辨之后便紧跟着“分别"

，紧跟着“对待”。

坐到饭桌前，这个菜是苦瓜，那个菜是豆腐……唉，怎么没有一个我喜欢吃的菜呢？

没胃口此时此刻，那个可以分辨的性能早已抛诸脑后。

佛家有“分别一切法，不起分别想”的说法，描述的正是这种情况。

再来说说我们的“思考性能”，所谓“思考性能"

，就是我们对事物进行分析、综合、推理、判断等思维活动的能力，我们看看阳明先生如何看待这个性能。

“思是良知之发用。

若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。

良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。

若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。

盖思之是非邪正，良知无有不自知者。

"

思考是良知发生作用。

如果是良知发生作用的思考，那么所思考的东西都是天理。

良知发挥作用的思考，自然明白简单，良知也自然能知道。

如果是刻意的思考，自然纷纷扰扰，良知也自然能分别清楚。

思虑的是非与正邪，良知没有不知道的。

良知仅仅只是提供给我们这个分辨和思考性能，而我们却从自己的观念和好恶出发（私意安排），把这种性能大加发挥。

举个例子：

假如你准备出门，回忆一下钱包放在哪了，很显然，这样的思考是没有“自我意识'

参与的，所思莫非天理，过程与结果明白简易。

假如你要是找不到钱包，你可能就会下意识地就怀疑是不是某人偷走了，然后生起情绪，便会想当然地去责骂他，这便是“私意安排"

，便会“纷纭劳扰

3.是良知让我们具足“知善知恶，知是知非”的道德判断性能

孟子为了描述“良知良能"

，举例“恻隐、羞恶、辞让、是非”四端之心，这样的道德情感体验，我想大家都经历过,先生从“是非之心'

入手来发展良知理论，强调了良知让我们具足了判断是非善恶的性能。

按照之前我们分析先天生理、心理性能的逻辑，我们再来分析一下这个道德判断性能。

看上去判断是非的主体是“我”，被判断的是“我的意念"

，然而情况并不是这么简单。

首先，“我”怎么定义？

对应哪个感官？

全部身体，还是大脑，还是心脏？

似乎“我”无法具体到有形有相。

先生说“心为身之主"

，那就用这颗心来代表我。

然而，“心"

却也是无形无相的，它似乎就是“我的意愿”，“我的想法”等等，说到底，我们一直把自己的“意念”、“观念”、“好恶”作为“我”的代表，俗称“自我意识”，然而，“意念"

可以代表“我"

吗？

答案是“不能"

，因为我们讨论的是“不虑而知"

的主体，其前提便是“不通过意念"

而自然产生的觉知。

况且“意念'

是被判断的客体，怎能同时又来充当主体呢？

先生于此提出一个震撼的命题一一“良知是心之本体"

。

类比于之前我们对生理性能的分析，心就相当于眼睛，意念就相当于万物，眼睛通过“见性”来看见万物；

心通过本体良知来觉知意念。

这个本体良知就是心在面临道德冲突情境下能够提供给我们的一种判断性能的主体，“是非之心，智之端也”，这种性能也被称之为“德性之知"

、“先验智慧”，而这个先验智慧正是为我们的经验智慧（见闻之知）来保驾护航的。

这才是我们“心的本来面目”。

二、良知无时无刻不在显现

也许你会感慨，这种生理和心理的觉知性能也太原始了，太初级了吧？

不是人人都有，时时在显现吗？

古圣先贤大费唇舌要阐明的“道”就是这个吗？

阳明先生讲的“良知"

就是这个吗？

你还不得不承认，在你我身上，除了这个为我们提供各种天赋性能的良知，还有什么是无善无恶、不生不灭、不垢不净的呢？

先生在传习录中说：

无体，以万物之色为体；

耳无体，以万物之声为体；

鼻无体，以万物之臭为体；

口无体，以万物之味为体；

心无体，以天地万物感应之是非为如果将上面我阐发的概念引入，你就能够读懂这一段文字：

目，就是我们的眼睛，单独作为一物，哪有什么本体？

只有它能够看见万物之色的性能显现之时，它的本体才得以显现，所以说“以（感应）万物之色（的性能之源）为体"

，“心无体，以感应天地万物之是非（的性能之源）为体”；

良知每时每刻都在用“性能”的方式在显现，只是我们没有注意到，或者说注意到了，却不敢相信这便是“良知”在呈现。

先说生理觉知，我们的眼睛无时无刻不在看着外面的世界，看着自己的身体，可从来没有把“能够看见的这个性能”当一回事，内心留意的是外境的美丑，个人的好恶，于是外随境转，内随念迁，难怪老子要大声疾呼：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

所以，想要体证良知，就把注意力放在这个能够看见、能够听见、能够尝味道的性能上，不要让意念所代表的“我”掺和进来，因为一旦掺和进来，便分不清哪些是需要的，哪些是想心就会被物欲所蒙蔽和牵引，便会变成逐物。

再看看心理分辨和思考性能，这个性能是最难认知的一个性能，它最容易与融入了自己价值观念，个人习性的思维能力相混淆，其实，它们之间的界限就在于有没有“自我意识"

的参与，先生所谓“着了一分意思”和“以私意去安排思索”即：

作分别，不作分别想。

心学的伟大就在于先生悟出了良知所具备的，可用于道德实践的善恶是非判断性能，这个性能“吾性自足”，自己为自己立法，不假外求，齐家治国平天下，皆为良知之发用，从而使儒家之“道德”不再停留在“礼仪三百，威仪三千”的德目教条的肤浅层面上，而是接续孟子的心性之学，步入“万物一体之仁”之天地境界，相比佛道两家，毫不逊色。

我们不妨再用先生著名的四句教来印证一下我的观点：

良知是天赋性能的源头和主体，它蕴含着我们生理、心理和道德实践的性能。

无善无恶心之体一一提供性能的良知，它本身不具备善恶属性，与物无对；

有善有恶意之动一一当我们把“意念”认为是“我"

的时候，“我”的价值观便开始启动，善恶便开始出现;