1、1.是良知让我们具足了视听言动的生理性能先说一说“视的性能,人一出生,这个可以看见的性知善知恶是良知一一良知提供了一个性能,它具备对这 个善恶之念的是非判断,这个判断的重要意义就在于,让你 摆脱了自我意识的干扰,进入“无我之圣境;为善去恶是格物一一运用好这个性能就是格物,既是致 良知的工夫也是良知之发用。三、为什么体证良知这么难?为什么体证良知那么难呢?因为这个过程首先需要自 己否定自己。体证的主体和被否定的对象都是“自我意识, 我们依靠它生存,生活了几十年,在它上面构筑了我们自己 的价值观,人生观,哪里是说否定就能否定,说抛掉就能抛 掉的呢?况且,这个过程中,需要自我意识自己意识到自己 是假
2、象,无益于自己咬自己的舌头,如何下得了嘴呢?就好像我们照镜子,知道镜子里面的自我形象,它虽然 存在,但却是虚幻的,而小孩子第一次照镜子,就不会有像 我们成人这样的感悟。我们现在对良知的体认,就像第一次 照镜子的小孩子,认为镜子里面的我就是真实的。先生说:圣人之学,以无我为本,而勇以成之。所以, 想要体证良知,首先要有与“自我意识诀别的勇气,不要 再把它当做主人,其方式方法就是先生所谓“戒慎恐惧”的 觉察当下的工夫,哪怕是“对境心数起”也不要害怕,那些 当客人的妄念、邪念和杂念,只要良知主人一登场,是非判 断性能一展现,真是洪炉点雪,天下之大本立矣。体证良知,既是回归,也是超越。超越了 “私我,
3、回 归了 “真己,最终就是换了一个主人。四、体证之后是何境界对于体证之后是何境界,古圣先贤们都是讳莫如深,因 为他们都有同一个担心:境界会让人产生执着。一是执着于 语言概念范畴,二是执著于他人的悟境。先生曰:“吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心 真切,见善即迁,有过即改,方是真切工夫。如此则人欲日 消,天理日明。若只管求光景,说效验,却是助长外驰病痛, 不是工夫。”所以一谈境界,前辈们就会推说“不可思议”,既是在 阐明自性良知只会在性能发用时才会呈现,也是在表明我们 不要用思辨讨论来感悟良知本体,因为它无形无相。那么良知发用之时,到底是一种怎样的“感受呢?结 合经典中的一些描述,看看能否初
4、探一丝端倪:诗经说:“鸾飞戾天;鱼跃于渊,鸟兽虫鱼重 回自性天地,充分展现其性能之时,那种说不出的自在,是 否类似于“悟境”呢?庄子讲述了一个“庖丁解牛”的故事,在“解牛技术” 不断展现的过程中,庖丁那种游刃有余的轻松与惬意,是不 是“悟境”呢?还记得你小时候刚刚学会骑单车的那个状态吗?你充 分展现着你的“骑车技术”,无论上坡、下坡、拐弯,你都 稳稳地保持着平衡,一路的坑坑洼洼你都有惊无险地避让, 遗忘了汗水,享受着凉风,那种畅快,那种自在,那种“无 我”的喜悦,是不是“悟境”呢?读到这里,你不妨放下手机,离开电脑,去到窗边,让 你的见性和闻性充分地展现出来吧,把窗外的蓝天白云,绿 树红花,高
5、楼大厦尽收眼底;让鸟叫声、汽笛声、人语声, 自己的心跳声、呼吸声轮番登场,让凉风轻抚,让时间消失, 这时,您是怎样的感受呢?所谓“君子无入而不自得”,无论外境如何改变,无论 心念如何变化,只要我天赋性能得以充分地彰显,何处不是 大同世界呢?重要的话说三遍:良知是天赋性能的源头和主体,它蕴 含着我们生理、心理和道德实践的性能。二。一七年十月十六日 能就有了,按照我们通常的理解,是眼睛让我们具备了可以 看的性能,其实这个观点是错误的,因为即便是眼睛坏了的 人,他还可以看见黑暗,他的“见性”还一直在,哪天眼睛 毛病治愈了,又可以看见光明,只不过看见的内容有所增加 而已。同理可证,耳朵坏了的人仍然可以
6、听见“无声”,鼻子 坏了的人仍然可以闻到“无味所以说,器官的背后 有一个奇妙的,无形无相的东西,它通过我们的生理器官在 展现自己的性能。一友举“佛家以手指显出,问曰:众曾见否?众曰: 见之。复以手指入袖。问曰:众还见否?众曰:不 见。佛说还未见性此义未明。指有见有不 见,尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰鹫,不在不 睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体,戒慎恐惧是致 良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹,常闻其所不闻, 工夫方有个实落处。久久成熟后,则不须着力,不待防检, 而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉!译文一位朋友举佛教的一个例子:有人伸出手指问别 人:“大家看见了吗? ”众人
7、都说:“看见了。”此人把手 放到袖子里,又问:“大家还能看见吗? ”众人说:“看不 见。”佛教认为众人还没有领悟佛性。这个朋友不明白其中 意思。“手指有呈现的时候有隐藏的时候,但你的 本性却时刻存在。人的心思只在看得见听得到的东西上忙 碌,不在看不到听不到的东西上笃实用功。听不见看不到的 是良知的本体,戒慎恐惧是致良知的工夫。学者只有时时刻 刻去看那些看不到的东西,听那些听不到的东西,工夫才能 有落实的地方。久而久之,等到工夫纯熟后,就不需要费力, 不需要防范省察,真性自然生生不息。怎么能以外在所闻所 见的东西为累赘呢? ”“手指有见有不见,尔之见性常在,先生的这句开示 非常重要,不要轻易放过
8、。之视,发窍于目;汝心之听,发窍于耳; 汝心之动,发窍于四肢。若无目、口、鼻、四肢。所谓汝心,亦不专是那一团血 肉。若是那一团血肉,如今已死的人,那一团血肉还在,缘 何不能视、听、言、所谓汝心,却是那能视、听、言、 动的,这个便是性,便是天理。有这个性,才能生这性之生 理,便谓之仁。“所谓汝心,却是那能视、听、言、动的,这个便是性, 便是天理。”先生这一句最为关键,换成我们现代语言,就 是:所谓你的心,就是那通过耳目口鼻身等器官,使你具足 视听言动等生理性能的主体和源头、即“所以然”,这个便 是性,便是天理。性之生理发在目便会视,发在耳便会听,发在口便 发在四肢便会动,都只是那天理发生。以其主
9、宰一身, 故谓之心。这心之本体,原只是个天理,原无非礼。这个便 是汝之真己,这个真己是躯壳的主宰。若无真己,便无躯壳。 真是有之即生,无之即死。这个性的理,发在于眼睛就会看,发在于耳朵就会听, 发在于口就会说话,发在于四肢就会行动,都只是那个天理 发动,因为它主宰人的身体,所以称之为心。这个心的本体, 原本就是天理,本没有不符合礼仪规范的地方,这个就是你 真正的自己。这个真正的自己是躯体的主宰。如果没有真正 的自己,也就没有躯体。真是有了它就生存,没有它就死亡。这一段叙述,相信可以加深大家对良知本体的理解。许多经典让我们修行时要“复归于婴儿,要持守“赤 子之心,于是我特别注意观察了一下我快三岁
10、的女儿,比 如说吃饭,她会沉浸在一种专注和享受当中,所以动作会很 迟缓,舀饭夹菜也不是很到位,往往会撒满桌面,并且经常 是鼻子眉毛都沾满了饭粒。只要我们大人不去干扰她,等她 吃完放下碗,总能看到她满足惬意的笑容,提起衣角擦擦嘴, 然后开心地跑开,投入到另一项“娱乐活动中。这个场景不正是一种“自性良知的展现吗?没有掺杂 任何人欲之私,没有对菜品选择的烦恼,没有对吃饭快慢的 期待,甚至没有难搞卫生的顾忌,有的只是品尝食物性能的 展现,有的只是眼、手、嘴的动作协调性能的展现,有的只 是对当下的好奇与高度觉知,以及觉知下的宁静与安详。2.是良知让我们具足了对事物的分辨与思考性能人一出生,这个可以分辨的
11、性能就同时具有了,尽管婴 儿不知道该如何称呼被分辨的那个具体事物。这个分辨是全方位的,综合了耳目口鼻身等等生理性 能,因为它来自于同一个源头一“良知”。比如婴儿面对那 个给他喂奶的人,眼中的形象,耳中的声音,鼻中的味道, 被怀抱的感觉等等,共同构成了婴儿意识当中母亲的形象, 他是可以与其他人分辨开来的。看上去分辨的主体是婴儿,被分辨的是具体人,然而我 们往往忽视了这个可以分辨的性能,以及提供这个性能的“良知现实中,我们在分辨之后便紧跟着“分别,紧跟 着“对待”。坐到饭桌前,这个菜是苦瓜,那个菜是豆腐 唉,怎么没有一个我喜欢吃的菜呢?没胃口 此时此刻, 那个可以分辨的性能早已抛诸脑后。佛家有“分
12、别一切法, 不起分别想”的说法,描述的正是这种情况。再来说说我们的“思考性能”,所谓“思考性能,就是 我们对事物进行分析、综合、推理、判断等思维活动的能力, 我们看看阳明先生如何看待这个性能。“思是良知之发用。若是良知发用之思,则所 思莫非天理矣。良知发用之思,自然明白简易,良知亦自能 知得。若是私意安排之思,自是纷纭劳扰,良知亦自会分别 得。盖思之是非邪正,良知无有不自知者。思考是良知发生作用。如果是良知发生作用的思考,那 么所思考的东西都是天理。良知发挥作用的思考,自然明白 简单,良知也自然能知道。如果是刻意的思考,自然纷纷扰 扰,良知也自然能分别清楚。思虑的是非与正邪,良知没有 不知道的
13、。良知仅仅只是提供给我们这个分辨和思考性能,而我们 却从自己的观念和好恶出发(私意安排),把这种性能大加 发挥。举个例子:假如你准备出门,回忆一下钱包放在哪了, 很显然,这样的思考是没有“自我意识参与的,所思莫非 天理,过程与结果明白简易。假如你要是找不到钱包,你可 能就会下意识地就怀疑是不是某人偷走了,然后生起情绪, 便会想当然地去责骂他,这便是“私意安排,便会“纷纭 劳扰3.是良知让我们具足“知善知恶,知是知非”的道 德判断性能孟子为了描述“良知良能,举例“恻隐、羞恶、辞让、 是非”四端之心,这样的道德情感体验,我想大家都经历过, 先生从“是非之心入手来发展良知理论,强调了良知让我 们具足
14、了判断是非善恶的性能。按照之前我们分析先天生理、心理性能的逻辑,我们再 来分析一下这个道德判断性能。看上去判断是非的主体是 “我”,被判断的是“我的意念,然而情况并不是这么简单。首先,“我”怎么定义?对应哪个感官?全部身体,还 是大脑,还是心脏?似乎“我”无法具体到有形有相。先生说“心为身之主,那就用这颗心来代表我。然而, “心却也是无形无相的,它似乎就是“我的意愿”,“我的 想法”等等,说到底,我们一直把自己的“意念”、“观念”、 “好恶”作为“我”的代表,俗称“自我意识”,然而,“意 念可以代表“我吗?答案是“不能,因为我们讨论的是“不虑而知的主 体,其前提便是“不通过意念而自然产生的觉知
15、。况且“意 念是被判断的客体,怎能同时又来充当主体呢?先生于此提出一个震撼的命题一一“良知是心之本体。 类比于之前我们对生理性能的分析,心就相当于眼睛,意念 就相当于万物,眼睛通过“见性”来看见万物;心通过本体 良知来觉知意念。这个本体良知就是心在面临道德冲突情境 下能够提供给我们的一种判断性能的主体,“是非之心,智 之端也”,这种性能也被称之为“德性之知、“先验智慧”, 而这个先验智慧正是为我们的经验智慧(见闻之知)来保驾 护航的。这才是我们“心的本来面目”。二、良知无时无刻不在显现也许你会感慨,这种生理和心理的觉知性能也太原始 了,太初级了吧?不是人人都有,时时在显现吗?古圣先贤 大费唇舌
16、要阐明的“道”就是这个吗?阳明先生讲的“良知 就是这个吗?你还不得不承认,在你我身上,除了这个为我 们提供各种天赋性能的良知,还有什么是无善无恶、不生不 灭、不垢不净的呢?先生在传习录中说:无体,以万物之色为体;耳无 体,以万物之声为体;鼻无体,以万物之臭为体;口无体, 以万物之味为体;心无体,以天地万物感应之是非为如果将上面我阐发的概念引入,你就能够读懂这一段文字: 目,就是我们的眼睛,单独作为一物,哪有什么本体?只有 它能够看见万物之色的性能显现之时,它的本体才得以显 现,所以说“以(感应)万物之色(的性能之源)为体,“心 无体,以感应天地万物之是非(的性能之源)为体”;良知每时每刻都在用
17、“性能”的方式在显现,只是我们 没有注意到,或者说注意到了,却不敢相信这便是“良知” 在呈现。先说生理觉知,我们的眼睛无时无刻不在看着外面的世 界,看着自己的身体,可从来没有把“能够看见的这个性能” 当一回事,内心留意的是外境的美丑,个人的好恶,于是外 随境转,内随念迁,难怪老子要大声疾呼:五色令人目盲, 五音令人耳聋,五味令人口爽。所以,想要体证良知,就把注意力放在这个能够看见、 能够听见、能够尝味道的性能上,不要让意念所代表的“我” 掺和进来,因为一旦掺和进来,便分不清哪些是需要的,哪 些是想心就会被物欲所蒙蔽和牵引,便会变成逐物。再看看心理分辨和思考性能,这个性能是最难认知的一 个性能,
18、它最容易与融入了自己价值观念,个人习性的思维 能力相混淆,其实,它们之间的界限就在于有没有“自我意 识的参与,先生所谓“着了一分意思”和“以私意去安排 思索”即:作分别,不作分别想。心学的伟大就在于先生悟出了良知所具备的,可用于道 德实践的善恶是非判断性能,这个性能“吾性自足”,自己 为自己立法,不假外求,齐家治国平天下,皆为良知之发用, 从而使儒家之“道德”不再停留在“礼仪三百,威仪三千” 的德目教条的肤浅层面上,而是接续孟子的心性之学,步入 “万物一体之仁”之天地境界,相比佛道两家,毫不逊色。我们不妨再用先生著名的四句教来印证一下我的观点: 良知是天赋性能的源头和主体,它蕴含着我们生理、心理和 道德实践的性能。无善无恶心之体一一提供性能的良知,它本身不具备善 恶属性,与物无对;有善有恶意之动一一当我们把“意念”认为是“我的 时候,“我”的价值观便开始启动,善恶便开始出现;
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