信仰的本质 1讲解.docx

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信仰的本质1讲解

经济与管理学院

马克思主义基本原理概括论文

信仰的本质

作者:

周建军胡松伟

班级:

经济学1班

时间：

2015.12.26

信仰的本质

作者:

周建军胡松伟

摘要:

信仰是指人们心中最崇高最神圣不可侵犯的地方，那里长满青青的小草，绽放着的花朵不时招来拼命拍动翅膀的蜜蜂。

那里生长着我们的灵魂。

那里是我们不可剥夺的净土。

信仰如同浩渺星空中的北极星，众星围绕，是我们生命的方向；信仰是熊熊燃烧的烈火，不论何时，都给予我们战胜一切的力量；信仰是清泉，不论我们如何狼狈不堪，他总能将我们的心灵净化。

信仰，是飘渺的！

又是实在的！

飘渺在于它，在每个人的心中不同，因为每个人的追求不同，成就了它的千面孔，成就了它的漂浮不定，但又可能在某人心不存在，那部分人，其实是对未来的生活没有什么追求，他们生活较富裕，怕吃苦，没有毅力和信念去做一件事，缺少的是维持内心的精神体系。

实在在于它，有具体的形体，它有实在的内容，它存在于人们的心中，贯彻在人们的整个精神世界里，只要人们坚持自己心中的信仰，他们就可以完成他们心中想要完成的事情，

那信仰的本质是终究如何的呢？

我们来谈谈，

　　信仰的内容本质其实就是信念的积累与强化。

信念与理念不同，理念是一种逻辑演绎的结果，这种纯粹的理性往往是感官以外的抽象概念的演绎。

而信念则是内在精神体验的结果。

这种结果是体验过后的一种深层的本能的自觉反应。

是身体与精神语言对于外在于内在信息的直接表述。

理念是一种思维的方式，但是信念却是一种事实。

信念在每个人心中，信念是存在于每个人精神的事实。

从《信仰及其存在的必要性》我们已经推导出了，信仰是基于意识上对精神完满的需求。

而在《信仰及其现实的道路》我们又推导出，信仰是理性的基础。

从这里，我们就可以明确无误的理解到，每个人或多或少都有一些迷信，所谓的迷信就是在逻辑推理之外的纯粹的精神体验的产物，它不以具体信息的逻辑关联为结果而在于自身内在精神的直接反映。

　　宗教的诞生一方面可以从动力的因素上理解为，但它不是唯一的理解，人类在困境状态下的无助感与需要感。

宗教的内容并不是宗教的本质，而是每个人对于宗教内在灵魂体验的过程才是宗教的本质。

人的信仰也是一样，他可以从很多角度去理解，例如从唯物的角度，我们或许会苛求信仰者信仰的内容必须是外在事实的本身外在事实的真相，但是他们忽略了一个最为震撼的事实，那就是，信仰内容的客体并不是外在事物，而是内在自身。

就是信仰的本质不是指向神而是指向自我。

信仰者并不一定要求信仰的内容一定是真实本身，而是在信仰的过程中获得了它内在精神的需要、慰藉、希望、勇气。

唯物主义最终只能是迷信，唯物主义坚持到最后恰恰是最固执的唯心主义。

唯物主义认为自己诉说的是客观规律，别人说的都是假象，他们都是不信的。

好比精神病人说正常的人有病一样，很相像。

精神本质的事实是内在与外在的综合反应。

而在所所有事物的感知中，内在经验感知占据了意识的主导地位，这就是为什么人的所有思维都脱离不了主观的范畴。

只要是人所说、所想，那么便一定是主观的。

　　唯物主义的核心症结也是其最基础的认知，就是认为人的意识是反映外在客观事物的。

唯物主义在将外在与内在不同，于是将人与外在区分开来。

将人的意识与外在事物分开，然后认为，意识就是对外在事物的反映。

错误在于，人的意识的确可以通过感知的体验反映意识到外在的存在。

但是在所有的存在中，人的内在存在是最大的客观事实。

即人的意识无时无刻不在感知体验自我。

如果一个人走到一个杯子面前，通过眼睛到了这个杯子存在。

那么人的意识便有这个杯子的存在。

而人如果不走近这个杯子就看不到这个杯子一样，那么人的意识里就没有这个杯子的存在。

这种享受可以是通过眼睛看到的，也可以用耳朵听到。

也可以是通过文字、图像的信息。

我们外在世界认知的范围就是我们体验的范围。

显而易见，我们外在的认知是相当少的。

如果只是看到，听到，我们的世界范围就会更小。

只是以文字为形式的信息载体让我们体验到了更多我们生活环境以外的事物，尽管这些事物都不是真实的，需要靠人的想象，想像一些虚幻而又逼真的事物。

如文学小说，就需要调动人的幻想去构建一些情景，这些场景真真假假，打开人的思维，魔幻我们的世界，我们的世界就会变得精彩。

我们单个人对外在世界了解的信息是如此有限，因为我们精力有限，时间有限，容不得我们去消耗，等待。

我们的记忆是如此有限，我们的精力如此有限以至于我们单个人要穷尽一生的精力来学习专研一门专业知识却只能完全科学理想的解决一个问题。

但是生活不是一个专业知识问题。

生活是问题的全部。

显然纯粹的唯物主义的人是不存在的，完全的靠理性实证搜集调查解决没有一个问题是不现实的，唯物主义是一种思维的要求一种思维的愿望即每个问题一定要符合真理，但是有时这种偏执的要求背后是更大的主观与迷信。

唯物主义的迷信在于陷入了理性的自负之中。

人类每一次科技文明的发现都会带来理性的自负，我们的发现了外在世界一些新的曾经没有体验到的东西，我们改变了外在的一些结构，但是我们从来没有改变自己，但是人却容易沾沾自喜，认为自己可以拥有无所不知的理性观念。

　理性必然有限，摆在生活中有那么多问题。

以至于许多重大的问题已经迫不及待需要一个确定的答案。

精神的完整就是要在精神上赋予一切一个确定的答案。

而理性办不到。

因为任何问题的追问的终点都是无解。

如牛顿发现万有引力定律，而晚年虚时，这是一个理性永远无解的问题。

我用哪里来，宇宙从哪里来。

追问的尽头只能交给信仰。

于是牛顿选择信仰上帝，认为是上帝构造并推动了这个秩序完美的世界。

这说明理性是无法赋予人精神上的完整的，而只有信仰，只有确信自己需要确信的，那么人类才能躲避开意识残缺的苦难。

　　如果要说理性、要谈信仰，我们就不能不说人类思维的缺点在哪里。

总有那么多所谓的书籍智慧良言充当真理的角色为我们诉说一切，看似如此的完美完善。

但是冷静下来都知道，这看似完美包含一切的理论其实都是有限的思维的结果。

自然在人类的诞生时赋予了人类好奇探索的大脑。

但是，人的大脑又只能得到有限的信息。

就像一个画家要画一个人，但是他又只能看到这个人的一部分。

但是他画出来的人又是完整的。

思维就是这样，总有想象、假设、推论的东西来填充那些不完整的信息。

宇宙的信息量是如此之大，我们能了解的信息又是如此之有限，于是不得不依靠所谓的假设。

假设就是一种幻想，一种虚无缥缈的设想，宇宙诞生的科学假设就是假设宇宙大爆炸是宇宙诞生的基础。

那么这种假设你也可以认为是一种科学的幻想抑或科学的信仰。

你不相信是上帝创造了这个世界，那么相信科学家给出的假设，是大爆炸产生了这个世界，尽管他们也拿不出完美具体的证据，于是这个答案只能求助于信仰。

就是你信什么就是什么。

　　人的所有问题最终都不是由神来回答，只能由人来回答。

而人回答的必然无法是完美无限的真理。

但是我们又必须要求是完美的。

但结果是，无论这些精神的内容这些各种不同的回答是什么这并不重要。

因为无论你回答对了还是回答错了，人永远实实在在真实的存在，它就像真理存在本身一样无可撼动。

所以，信仰的价值不在于其内容不在于是世界只有一个真主安拉还是只有一个上帝。

而在于信仰存在本身。

也就是信仰的存在就是真理的必然结果，信仰的内容只是载体。

除去肉体上的破坏带来的痛苦外，人所有的精神痛苦都归结为信仰的缺失抑或信仰的毁灭。

毫无信仰，当然是人生道路上最迷茫空虚的状态。

而信仰的毁灭导致的是精神的崩溃是内在灵魂世界的瓦解。

人之所以会走向自我毁灭用自杀的方式来诀别于这个世界，就是因为精神的崩溃，自己所相信的确信的被现实彻底摧毁，以至于自己完全怀疑精神里那个世界存在的真实性。

显而易见的意识是，人类最大的精神痛苦莫过于背叛或离别带来的怀疑与无依无靠。

亲人、爱人的背叛。

这些都是对自己内在精神的煎熬，摧残。

许多人常常通过口头以及书面的方式，极其诚恳地要求我将有关我们信仰的一些问题的理据写下来，以便它们能流传下去。

这些理据都是我惯常用来回答那些质疑者的。

因为他们说，这些理据令他们甚为满意，并且他们相信这些理据也是充足的。

他们这样要求，不是要通过理性的方式来抵达信仰，而是想通过理解和沉思去把握他们所信仰的东西，从而获得内心的欢愉;同时，以便他们能在其力所能及的范围内，对所有询问我们内心所怀希望的理由的人，能时常准备给予答复。

【摘自《信仰寻求理解》安瑟伦著作选集】

信仰的内容表面是指向外在的事物，比如上帝，比如图腾崇拜。

中国人的信仰更多表现在文化上的，是对道德秩序的一种信仰，这以封建时代的儒家思想最为典型，它不以论证实证而以信念的形式直接给出一些的伦理关系要求，而对祖先排位的祭奠也表现出宗教崇拜的属性。

信仰内容的表象是指向这些外在的事物，但是实际上信仰的最终直指本质，内容指向是外在的但是最终结果却是指向内在的。

即信仰最终是在相信自己，信仰自己。

是对精神体系的一种完满的构建。

外在只是一种形式与载体，内在才是信仰的本质与归属。

其实每个人都是一个宗教，只是每个人对自我信仰的强度不同，有些人相信生活、相信朋友亲人，其实本质上是相信他自己。

有些人怀疑生活、怀疑社会、怀疑所有的人其本质上是在怀疑自己。

对于每个特定的人，他们自己才是唯一的参与者。

在这个世界中他们自己的精神才是主体，即信仰的精神是主体，而外在的事物不过的精神实践的客体而已。

这就把唯物主义扭曲的认知观调整过来。

我们的意识不是外在事物的被动接受者，相反，外在的事物才是我们实践的对象。

这个世界中，我们自己本身才是最大的参与者与主体。

所以，每个人在精神世界与主体存在性都是独一无二的，都是真理一样完美存在的。

所以命运不是被动的接受而是在我们精神信仰的主动实践下的被动改造体。

命运是被动的，外在事物也是被动的，唯有人的存在人的精神信仰是主动的。

　　一方面我们接受外在事物的信息，另一方面我们更多的是在用外在的信息来验证我们内在的信念。

也就是自我预言的实现。

它是心理学中广泛的自我暗示的概念。

这种信念更多的来源于自我的内在体验。

即体验外在和体验内在一样，都是体验。

人不可能只体验外在。

而内在的体验是无时无刻不以外在事物为转移的绝对存在的体验，而外在体验是有条件的。

所以，信念一方面受外在信息的约束，另一方面它大更大程度的来源于无条件的内在体验。

 经过研究发现，人类的信仰基本上都存在着这样一些共同点：

首先是要相信真理而不仅仅是个人的一些有限认识；相信人间万物都是因果律在支配着的一系列变化的过程；对于我们自身的生活来说，一切的指点最终还是在于我们的自心（也就是“内因”和“自性”）；相信这一切的说法都是劝人向善的；相信好心必会有好报；相信一切外部的因素都不能成为左右人的信仰的力量，只有信仰方可使人有承载一切的能力；相信人的意识必须与时俱进、不断突破自我才是接近真理的方法；相信所获得的越多就更要保持自己心性平静自然，否则，就会被自己所追求的东西压垮；相信人赤条条来到世上，最终也会赤条条的离开，一切外物都将生不带来死不带去。

 上述的关键点概括起来就是九个字：

“真应本——善法定——进归一。

”中华文化经过五千年的不断演进、吸纳、整合、提升，始终围绕着一个共同的思想纲领，即，只有走到人间正道上才会得到人们的认可，并在历史的残酷检验中留存和发展。

  现实中，不管是社会层面还是企业与个体层面，关于信仰的话题，我们面对着很多问题，概括起来，现实中有关信仰的问题基本上有如下几种：

 1.对信仰不了解，也缺乏研究；个体有需求但又不知如何作为。

众多百姓基本如此。

 2.将信仰简单地理解为宗教，又将宗教中的一些极端行为作为否定信仰的证据。

这是一些很有正义感的人常常犯的错误。

 3.对一些价值信条缺乏深刻系统的理解，其中的真理性力量也无法在其生命中显现，因而与信仰失之交臂。

形式上有信仰但又没有真正领会和认真实践的人，基本上处于这种状态。

 4.走进了某一个信仰的体系，但又只是执着于其形式，并没有真正实践其文明思想，并陷入了痴迷境地。

不少在形式上信仰某个派别的人基本处在这一状态。

 5.学习科