学《论语》解疑惑为政第二篇杨致良Word文档下载推荐.docx

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惡者&

的說法，將讀者引入研究詩的歧途。

從文字上解釋，&

一言以蔽之&

的&

一言&

，不一定是指詩經中的那一句話，「思無邪」也是&

啊！

《別裁》中南懷瑾說的：

「人活著就有思想，凡是思想一定有問題，沒有問題就不會思想，孔子的&

就是對此而言。

人的思想一定有問題，不經過文化的教育，不會走上正道，所以他說整理詩三百篇的宗旨，就為了&

。

〈為政〉篇的三段是有密切聯係的，也可說是為政的三要素。

首先是講為政以德，無論是自身或是對屬下的要求，都要講德行。

接著是要思想端正，有私心雜念，就不可能&

譬如北辰，居其所而眾星共之。

&

最後要方法合乎德行，就要&

道之以德，齊之以禮，有恥且格。

十有五而志於學

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，七十而隨心所欲不踰矩。

「志者在心之謂也，孔子言我年十五而學在心也。

十五是成童之歲，識慮堅明，故始此年而志於學也。

《正義》及《集釋》均引《大戴禮&

保傅》云：

「古者年八歲出就外傅，束髮就大學。

」虞注：

「束髮為成童。

古以年十六為成人，則成童為十五。

《集注》朱熹曰：

「古者十五而入大學。

心之所謂之志。

此所謂學，大學之道也。

志乎此，則念念在此而為之不厭矣。

古今學者大都在入學的年齡上作注釋。

但當時的&

國學&

是王公貴族的子弟才能入學。

然而，孔子的幼年，據《史記&

孔子世家》記載：

「孔子貧且賤。

」「丘生而叔梁紇死」，叔梁紇即孔子父。

〈子罕〉篇中孔子自述：

「吾少也賤，故多能鄙事。

」所以孔子不可能入&

，全靠母親和母親的家族的教學。

據錢穆《孔子傳》記載：

「顏氏姬姓，與孔氏家同在陬邑尼丘山麓，相距近，素相知。

顏氏季女名徵在，許配叔梁紇，生孔子。

」「孔子生士族家庭中，其家必有俎豆禮器。

其母黨亦士族，在其鄉黨親戚中宜尚多士族。

為士者必習禮。

孔子兒時，耳濡目染，以禮為嬉。

已是士族家庭中好兒童。

」《史記&

孔子世家》亦有記載「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。

尤其是孔子的外祖父也是知書達禮的儒者，由於孔子父親早亡，肯定會加倍教育孔子成材。

孔子母親去世，據錢穆根據《史記&

孔子世家》分析，應在孔子十七歲以前。

《禮記&

檀弓》篇記有孔子安葬其母的事：

「孔子少孤，不知其（父）墓，殯於五父之衢。

人之見之者，皆以為葬也。

其慎也，蓋殯也。

問於鄒曼父之母，然後得合葬於防。

」故知母親去世時，孔子尚在少年，即未到成年的十六歲。

母親去世後，孔子少孤，生活完全靠他，故只能做些低微的&

鄙事&

在這種情況下，怎能不做事而專去求學，做&

也不是他的志愿，並且親身體驗到沒有學問就要受人侮辱，失去人的尊嚴，所以立志在鄉里中辦學，幫助附近兒童學習文化和禮樂，後來附近的人都來要求參加，竟然成了中國第一所民辦的學校。

歷史學家范文瀾在《中國通史》中有這樣的記述「孔子是第一個創設規模很大的私立學校的教育家。

綜上所述，孔子說的：

「吾十有五而志於學」的&

志於學&

，似乎理解為&

志於辦學&

，更為確切。

從另一方面也可證明這一點。

《春秋左傳》昭公七年，記有：

「九月，公至自楚。

孟僖子病不能相禮，乃講學之，苟能禮者從之。

及其將死也，召其大夫，曰：

禮，人之幹也。

無禮，無以立。

吾聞將有達者曰孔丘，聖人之後也，而滅於宋。

」並說「臧孫紇有言曰：

聖人有明德者，若不當世，其後必有達人。

今其將在孔丘乎！

我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之，學禮也，以定其位。

」昭公七年，孔子十七歲，此時已為當時魯國執政的&

三桓&

之一的孟僖子所知道和欣賞。

又據《孔子世家》記載：

「至十九，娶於宋之亓官氏。

一歲而生伯魚。

魚之生也，魯昭公以鯉魚賜孔子。

榮君之貺因以名鯉，而字伯魚。

」可見孔子二十歲時，己聞名於國君。

不是辦學教弟子，怎可能很快聞名全國。

這一段論語編者把其放在〈為政〉篇中，說明為政者不僅要「為政以德」「思無邪」「道之以德」，還要「學而不厭，誨人不倦」，重視學習和教育別人，培養人才。

孔子志於辦學，就是這個目的。

父母唯其疾之憂

孟武伯問孝。

父母唯其疾之憂。

這一句的解釋歷來有兩說：

一說是父母耽憂的是兒子的疾病，另一說是兒子耽憂父母的疾病？

前一說，如《集解》引馬融曰：

「言孝子不妄為非，唯有疾病，然後使父母之憂耳。

」《義疏》梁&

「言人子欲常敬慎自居，不為非法，橫使父母憂也。

若己身有疾，唯此一條非人所及，可測尊者憂耳，唯其疾之憂也。

「言父母愛子之心無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。

人子體此而以父母之心為心，則凡所以守其身者自不容於不謹矣，豈不可以為孝乎？

《新解》中錢穆贊成：

「子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。

人之疾，有非己所能自主使必無。

《譯注》中楊伯峻也採取馬融的說法說：

「做爹娘的只是為孝子的疾病發愁。

上列諸學者均注釋為&

父母耽憂兒子的疾病&

另一說，是理解為兒子耽憂父母的疾病。

如《正義》引王充的《論衡&

問孔》：

「武伯善憂父母，故曰惟其疾之憂。

」又引《淮南子&

說林》：

「憂父之疾者子，治之者醫。

」高誘注云：

「論語曰：

故曰憂之者子。

」清&

劉寶楠接著說：

「王充高誘皆以人子憂父母之疾為孝。

《集釋》引梁氏《旁証》：

「夫子所告武伯者止是餘論，其正意反在言外，聖人之告人未有隱約若此者。

」又引王樵《四書紹聞編》：

「武伯所問者，人子事親之道。

夫子所答者，父母愛子之心，知父母愛子之心，則知人子事親之道矣。

以父母之心為心，最當深體。

《別裁》南懷瑾解釋這句話時說：

「孔子說：

父母唯其疾之憂&

這句話就是說父母看到孩子生病了，那種憂愁、擔心，多麼深刻，你要去體會這種心境」「孔子對孟武伯就是說，對父母能付出當自己孩子生病的時候那種程度的關心，才是孝道。

上述兩種論點，關鍵在於：

孟武伯問的是「孝」，而不是「愛」。

父母對兒子的是「愛」。

孔子善於啟發式的教育，這是個最好的例子，孔子不直接回答，而以父母愛子之心來曉喻，相信孟武伯一定理解他的意思，要好好地侍奉父母，以盡人子事親之孝道。

朱熹雖亦說：

「人子體此而以父母之心為心」，但他說的是為此而要「守其身」。

守身&

果然重要，但並不等於&

事親&

，故而錢穆在《新解》中說這一說法：

「似對《論語》原文多一紆迴，且於唯字語氣不貼切。

」，

聯係《論語》本篇下二句，子游和子夏問孝，就更清楚了，孔子在〈為政〉篇中講的都是&

事親之道&

孔子教我們，要像父母愛子之心那樣來耽憂父母之疾病，以盡&

，從而感化天下。

君子不器

君子不器。

《集解》引苞氏曰：

「器者各周其用，至於君子無所不施也。

「此章明君子之人不係守一業也。

器者給用之物也，猶如舟可汎於海，不可登山，車可陸行不可濟海，君子當才業周普，不得如器之守一也。

故熊埋云：

器以名可繫其用，賢以才可濟其業，業無常分，故不守一名，用有定施，故舟車殊功也。

「器者，各適其用而不能相通。

成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。

以往學者都是將「不器」理解為不是「守一」的專才，而要做「周普」的通才。

這樣的注釋未免有眨低專才之義。

然而在〈子罕〉篇中有這樣的一段對話：

大宰問於子貢曰：

「夫子聖者與？

何其多能也？

」子貢曰：

「固天縱之將聖，又多能也。

」子聞之，曰：

「大宰知我乎？

吾少也賤，故多能鄙事。

君子多乎哉？

不多也。

」&

可見孔子也認為君子多能的也不多。

並且從《禮記&

學記》中可以看到，對「不器」的理解也與此不同。

學記》曰：

「君子曰：

大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。

察於此四者，可以有志於學矣。

三王之祭川也，，皆先河而後海，或源也，或委也，此之謂務本。

意思是說：

大德者不在於做官，大道不在於一事一物的名器，最大的信任不在於盟約，天時不是一樣而萬物得以生長。

明白此四點，就可以有志於學了。

猶如三王祭川，都是先祭河，然後祭海，或是祭的是源頭，或者是末尾，是為了求根本。

「器」，是指有名有形的事物。

從《禮記》中看到的「不」，不是指「不要」，而是指「不在於」，所以「君子不器」可以理解為：

君子不在於為名成器，而要&

務本&

找到物的源頭，這源頭就是道。

《易經&

繫辭》中說：

「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

超乎形象之上看不見的，稱之謂「形而上」的道，在目光之下看得見的，稱之謂「形而下」的器。

兩者結合起來，化而加以取裁，謂之變，推而行之謂之通，拿來用之於天下的百姓，就稱之謂事業。

萬事萬物，均有形有象，是看得見的，所以稱之謂：

形而下&

的器，沒有它，世界就不存在。

然而它的成長變化，都由「形而上」的道所主宰。

從《易經&

繫辭》中知道「形而上的道」和「形而下的器」是不能分離的。

兩者結合才能有生命，才能有變化和通順。

用之於民，才能有事業而有益天下。

所以君子要以道貫通於各項專業，不能著眼於成名成器。

為政也要有一套管理的技能，也可說是一種專業。

歷史上許多偉大的人物，都是以道為主宰，統率了專業而獲得了成功。

夏禹治水而聞名天下，可以說得上水利專家，但他從不想到成名成器，心中只有天下蒼生，以德治水，所以成功。

無論專才或是通才，都是社會需要，造福人民。

但如果不以道主導，沒有德性，則反而對社會有害。

在〈為政〉篇裡提出「君子不器」，就是同《禮記&

學記》中第一句說的「大德不官」的意思一樣，大德者不是為了做官。

作為一個君子，應該不是為了成名成器，而是導之以德，一切為了天下百姓。

攻乎異端

攻乎異端，斯害也已。

對這一句的註釋，歷來眾說紛紜。

古今學者各有不同的見解。

《集解》魏&

何晏注：

「攻，治也，善道有統，故殊途而同歸，異端，不同歸者也。

皇侃疏：

「攻，治也，古人謂學為治，故書史載人專經學問者，皆云治其書、治其經也。

異端，謂雜書也。

人若不學六籍正典而雜學於諸子百家，此則為害之深。

《集注》朱熹引范氏曰：

「攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。

異端，非聖人之道，而別為一端，如楊墨是也。

其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！

」又引程子曰：

「佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。

學者當如淫聲美色以遠之，不爾，則駸駸然入於其中矣。

《新解》錢穆說：

「舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛老以解此章。

然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老，可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。

學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。

」故此句譯為：

「專向反對的一端用力，那就有害了。

《集釋》引王闓運《論語訓》：

「攻，伐異也。

〈先進〉篇曰：

鳴鼓而攻之&

道不同不相為謀，若必攻去其異己者，既妨於學，又增敵忌，故有害也。

」程樹德按曰：

「論語中凡用攻字均作攻伐解，如&

小子鳴鼓而攻之&

，&

攻其惡，毋攻人之惡&

，不應此處獨訓為治，則何晏、朱子之說非也。

」又引《中庸》子曰：

「索隱行怪，後世有述焉，吾勿為已矣。

」引子夏曰：

「雖小道，必有可觀者焉，致遠死泥，是以君子不為也。

《譯注》楊白峻譯為：

「批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。

」他在註釋中說：

「已---應該看為動詞，止也。

如果把&

攻&

字解為&

治&

，那麼&

斯&

字看作指代詞，&

這&

的意思；

也已&

得作語氣詞。

全文便如此譯：

從事於不正確的學術研究，這是禍害哩。

一般的講法是如此的，雖能文從字順，但和《論語》詞法和句法都不合。

上述各種說法都不同。

何晏、皇侃和朱熹等都把「攻」字解釋為「治」亦即是治學。

因而說攻乎異端是有害的。

而程樹德和王闓運把「攻」字解釋為「攻伐」，錢穆把「專向反對一方用力」，都說攻乎異端是有害的。

兩者的解釋完全相反。

楊伯峻雖然亦將「攻」字解釋為「批判」，類同「攻伐」的意思，但整句的解釋郤與後者相反，說攻乎異端是好的，可以使禍害消滅。

儘管有各種各樣說法，但相信孔子的原意只有一個。

不妨試從孔子言行來分析，也許能找到一些端倪。

首先，分析孔子所反對的是什麼？

〈八佾〉篇：

「孔子謂季氏：

八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。

」孔子對僭禮篡權的行為深惡痛絕。

〈先進〉篇：

「季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。

非吾徒也！

小子鳴鼓而攻之可也。

」孔子反對的是冉求幫季氏向老百姓搜括錢財，助紂為虐。

〈陽貨〉篇：

「子曰：

惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。

由此看來，孔子反對的是對人民和國家有害的事和言論。

孟子所反對也同孔子一樣。

《孟子》〈滕文公下〉孟子曰：

「世衰道微，邪說暴行有作。

臣弒其君有之，子弒其父者有之。

孔子懼，作春秋。

」「昔者禹抑洪水，而天下平；

周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓寧；

孔子成春秋，而亂臣賊子懼。

」「我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者。

至於對不同的學派就不同。

據《史記》記載孔子曾問禮於老子。

《論語》中也記載有：

微生畝、石門的晨門、衛的荷蕢者、楚狂接輿、長沮、桀溺以及杖荷蓧的丈人等那些道家隱士，儘管道不同，甚至還譏笑孔子，孔子仍想聽聽他們意見。

如：

〈子路〉篇：

君子和而不同，小人同而不和。

〈衛靈公〉篇：

君子矜而不爭。

群而不黨。

道不同，不相為謀。

孔子贊成&

博學&

，但是有原則的，必須&

約之以禮&

〈雍也〉篇：

君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣！

再者，對「異端」如何理解？

何晏說的是：

「善道有統，故殊途而同歸，異端，不同歸者也。

」諸子百家的學說均有合理的部份，應取各家之長，補自己之短，孔子說：

「三人行，必有吾師焉。

擇其善者而從之，其不善者而改之。

」所以不能將諸子百家籠統地稱為異端。

事有大小，異的程度有不同，所以不能稍有偏離中道的都稱之為異端。

只有背離大道走極端路線的，對人民和國家有害的一些怪異的事和言論，才稱之謂異端。

對這樣的異端當然要&

最後試分析這「攻」字，應怎解釋？

清&

桂馥《說文解字義證》中說：

「古人以攻功二字通用。

」故「攻乎異端」亦可以解釋為：

「用功於異端」。

這一句是編在《論語》〈為政〉篇中的，前一句是：

學而不思則罔，思而不學則殆。

」後一句是：

由，誨女知之乎？

知之為知之，不知為不知，是知也。

前後兩句都是講「學」，中間一句講「學」的時候要掌握什麼方向，確實很重要。

所以不可能是講「攻伐」和「批判」的意思。