中国文化中崇阳恋阴情结及其美学开显Word文档格式.docx
《中国文化中崇阳恋阴情结及其美学开显Word文档格式.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《中国文化中崇阳恋阴情结及其美学开显Word文档格式.docx(6页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
固然,《周易·
系辞上传》说过“天尊地卑,乾坤定矣。
卑高以阵,贵贱位矣。
”但这只是一种明确表露的思想,其实《周易)隐藏的思想不是“尊阳卑阴”,而是”崇阳恋阴”。
这从许多方面体现出来。
第一,从易经六十四卦的排列次序来看,乾为第一,坤为第二,崇阳是明显的。
但这并不意味着卑阴或贬阴。
只要将《易传》对乾、坤二卦的论述做稍许认真的分折,则不难看出,乾、坤实在没有尊卑之别。
我们现对乾坤二卦的《录传》、《象传》、《文言传》中的一些关键词做一个比较:
乾 大哉乾元,万物资始,乃统天。
坤 至哉坤元,万物资生,乃顺承天。
乾 天行健,君子以自强不息。
坤 地势坤,君子以厚德载物。
乾乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
大矣乾乎!
刚健中正,纯粹精也。
坤 君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!
乾 夫乾。
其静也专。
其动也直,是以大生焉。
坤 夫坤,其静也翕,其动也劈,是以广生焉。
从以上这个比较来看,纯阳的乾与纯阴的坤都受到赞颂,谈不上尊贬、扬仰。
所不同的是二者的功能。
乾是“统天”,坤是“顺承天”。
“统”是统领、管辖,“顺承”是支持、跟随。
这里”承”很重要,“承”是承接的意思。
说明天其实是需要依靠地承接的,这就包含有“恋阴”的意思。
另外,我们还发现,虽然《易经》的卦序是乾前坤后,但《易传》谈及阴阳总是阴前阳后,称阴阳而不称阳阴。
这点也引起学者们的注意。
清代的杭辛斋《学易笔谈》云:
“何以立天之道不曰阳与阴,而曰阴与阳,又曰‘一阴一阳之为道’,又曰分阴分阳,辄以阴居先而阳居后,必曰阴阳,无言阳阴者,其为何者?
”这个道理可能难以说得清楚。
不过,有一点可以肯定,在《易传)作者看来,阴阳没有尊卑之分,而只有“崇”、恋”之分。
第二,从《易经》阴阳爻的关系来看。
据汉人所创的《周易》象数说来看,每个卦体的阴阳爻画,有“承”、“乘”、”比”、”应”、“据”、“中“等关系。
所谓“承”指卦体中,若阳爻在上,阴爻在下,则此阳爻对上面的阴爻称之为”承”。
反过来,一卦体中,若阴爻在上,阳爻在下,则此阴爻对下面的阳爻称之为“乘”。
“承”者一般为吉,“乘”看一般为不吉,或“吝”、或”凶”。
我们上面谈乾坤二卦谈到过“承”。
此处再次证明,《周易》认为,阴要承阳,而阳又要阴承,被“承”可谓“崇”,而要“承”又说明”恋”。
《周易集解》引苟爽注《蛊》卦六五爻:
“干父之盅,用誉”,曰:
“承阳有实,用斯干事,荣誉之道也”。
这阴爻的六五就是因为承了作为阳爻的上九而获荣,上九也因得六五的承而显得高贵了。
第三,从《易经》中某些卦的内容来看,《周易》崇阳恋阴的思想还表现在《周易》的许多卦中,比如蛊卦。
此卦含义反映上古时期下辈与长辈的关系,认为下辈可以纠正长辈的弊乱,将家族的事业推向前进。
按《伊川易传》:
“蛊,事也。
蛊非训事,蛊乃有事也。
为卦山下有风,风在山下遇山而回,则物乱是为盅象。
蛊之义,坏乱也。
”其“初六”爻为:
“干父之蛊,有子考,无咎,厉,终吉。
”而“九二”爻为:
“干母之蛊,不可贞。
”这对待父母弊乱的不同态度很能说明一些重要问题,程颐说:
“于干父蛊之道,在承当于父之事也,故祈敬其事,以置父于无咎之地。
常怀惕厉,则终得吉。
”“夫子之于母,当以柔撰辅导之,使得于义不顺而致败蛊,则子之罪也。
从容将顺,岂无道乎!
”处理父之蛊,要果决;
而处理母之盅则不可鲁莽行事,当以“柔粪辅导之”,这里对母的爱恋之情不足溢于言辞乎?
再看家人卦。
这个卦是讲家庭中夫妻的位置与关系的。
《象传》云:
“家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也”。
这里强调“正位”,男主外、女土内,职责分明,没有尊男贬女的意味。
“六四”爻是阴,代表家庭主妇,由于得位,其爻辞云:
“富家,大吉。
”六四是上承九五的,其吉除来自得位外,也来自“承”。
“九五”爻是阳,代表家庭主男,也是得位的,又“中”,更兼有“六四”的支持.所以其爻辞云“王假有家,勿恤,吉。
”九五是君位,爻辞称“王假有家”是合适的。
这有崇阳意味,而“有家”则意指有“六四”的“承”,体现出“恋阴”的意义。
《周易》中包含有崇阳恋阴意义的卦很多,不便一一例举。
第四,从《周易)所揭示的哲学观念来看,《周易》的哲学观念建立在天地万物均在不断变化这一点上,《周易》对变化的认识,从书名就有所体现。
《周易》的“周”义解释很多,有的解释为“周朝”,有的解释成“周普”。
其实也未尝不可以解释成“环绕”。
《易经》六十四卦,任何一个卦都可以推出其他六十三个卦。
先天六十四卦的排列次序更是十分清晰地表现出阴阳消长,循环往复的变化规律。
《易经》六十四卦的循环变化是自然界运动变化的缩影。
系辞下传》云:
“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。
寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉,往者屈也,来则信也,屈信相感而利生焉。
”这段话可以看作《周易》圜道观的表述。
这种圜道思维暗含崇阳恋阴的思想。
《周易》所说的运动是阴阳相互关系、相互作用所造成的,是阴阳的运动。
从阴阳的性质来看,阳为向上运动,阴为向下运动,阳为进,阴为退,阳极则生阴,阴极则转阳。
《周易》是尚进的,乾卦《象传》曰:
“天行健,君子以自强不息”。
但《周易》又是主慎的。
乾卦”九三”爻辞云:
“君于终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。
”“乾乾”是奋发,“惕”则是谨慎,“进”与“慎”的结合才是《周易》的人生哲学。
而“进”与“慎”的统一则只能以圜道运行来象征。
中国哲学中崇阳恋阴情结在儒家哲学中得到比较集中的体现,按“儒”的本义就有“柔”的意思。
东汉郑玄说:
“《儒行》者,以其记有道德者所行也。
儒之言优也,柔也;
能安人,能服人。
又,儒者,濡也:
以先生之道,能濡其身。
“懦家讲道德,讲礼仪,崇文治,这可以说是恋阴,但儒家其内在精神是崇阳的,儒家崇尚进取,崇尚功名,崇尚气节,崇尚人生的价值意义、崇尚对国家、民族的责任、贡献。
儒家的理想人格则是宋明理学津津乐道的“内圣外王”。
“内圣”是”外王”的依据,而“外王”是“内圣”的最高目的,这“内圣外王”同样包含有崇阳恋阴的情结。
二
崇阳恋阴情结作为文化基因在中国人生活的许多方面都得以体现。
在社会秩序方面,男尊女卑固然是不可忽视的,中国的封建社会基本上是男权主义的社会。
这一点很重要。
但是,也要看到妇女虽然在政治地位上远不及男子,但在对社会的影响方面其作用不可低估。
由于中国原始社会中母系氏族社会的遗存尚多,在一个家族或家庭中,老祖母的地位非常之高,特别是老祖父不在的情况下,这在《红楼梦》中有所反映。
那位敬称为“老祖宗”的贾母实为荣、宁二府的最高统治者。
在封建皇朝中,母后临朝、专权的现象并不少见。
这一则与中国封建皇朝小皇帝甚多有关,另一方面也与崇阳恋阴这种传统有关。
就治国方略来说中国的朝代除特别时期外,都崇尚以文冶国,特别是在新政权刚刚建立之时,宋太祖赵匡胤就是一例。
《宋史·
文苑传序》云:
“艺祖革命,首用文吏而夺武臣之权。
宋之尚文,端本乎此。
”中国的政治,受儒家影响甚深。
儒家主张以仁治国,以德冶国,以礼治国。
孔子说:
“为政以德,譬如北辰居其所而众星拱之。
”道之以德,齐之以礼,有耻且格”。
孟子主张仁,提出“仁者无敌”。
自汉武帝独尊儒术起,中国封建社会都以儒治国平天下。
儒家学说,虽然打出的旗号是崇阳,但阴性味很是浓重,儒家主中庸,倡和谐,都是阴性的。
儒家的重要经典《礼记》对“礼”与”乐”关系的看法实是儒家治国崇阳恋阴的体现。
《礼记》认为:
“先王慎所以感之者:
故礼以导其志,乐以和其声,政以防其行,刑以防其奸,礼乐刑政,其极一也。
”“乐者为同,礼者为异。
”“礼义立,则贵贱等矣;
乐文同,则上下和矣。
”这话是什么意思呢?
就是说先王所创立的冶国方略主要有“礼”、”乐”两种,以”礼”区别上下等级、贵肌体现出”夭地之序”、这可以说是崇阳。
但是如果只讲等级、贵贱,就会导致社会关系的紧张,促使阶级矛盾激化,这于长治久安是不利的,因此,除了讲”礼”以外还要讲“乐”。
通过”乐”沟通上下的情感、消除矛盾,实现和谐。
《礼记)说:
“乐者,天地之和也”。
“和,故百物皆化;
序,故群物皆别。
”这尚乐的一面可以说是“恋阴”。
崇阳恋阴在用乓之道上也许体现得更突出。
战争以战胜敌人为目的,当然不能不”崇阳”。
但是中
国的用兵之道强调的是后发制人:
以退为进,以柔克刚,以隐袭显,这就是“恋阴”了。
这部哲学书向来破视为兵书,就是因为老子的贵柔哲学最为杰出地阐明了这种用兵之道。
实际上,老子的言论
已涉及到用兵。
如:
“天下莫柔弱于于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。
”“兵强则灭,木强则
折”。
“用兵有言:
‘吾不敢为主,而为客;
不敢进寸,而退尺。
’是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。
祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝,故抗兵相若,哀者胜矣。
”
中国用兵之道贵谋,这“谋”也往往取隐蔽的形式,以欺骗迷惑对方,故称“阴谋”。
《大白阴经·
术有阴谋篇》云:
“上用计谋,次用人事,下用征伐/《汉书·
赵充国传》亦云:
“帝王之”、“信”。
孔子是中国最大的人道主义者,他的“仁者爱人”体现出中国人最基本的道德观念。
讲”爱”必然讲”让”.讲·
”和”,而这种“和”又以适中为原则.为前提,因而叫“中和”。
由于在日常生活中牵涉国格、族格的事毕竟是不多的,大量的是人民内部的小是小非的矛盾。
所以,在实际生活中,最为大量使用的还是那些偏于“阴性”的道德规范。
就是那些讲“仁爱”、“中和”、“礼让”、“谦敬”的道德规范。
在道德修养及身体保养方面,中国古代学者比较喜欢在动静上探究其哲学原则。
先泰儒家、墨家倾向于动,道家主静。
老子说:
“静胜躁,寒胜热。
清净为天下正”。
“致虚极,守静笃”。
宋明理学中周敦颐、二程主静,但大多数理学家主动静结合,只是以静为本。
到清代的王夫之则变为动静结合,以动为主。
王夫之说:
“圣贤以体天知化居德行仁,只在一动字上。
将中国古代有关动静的各种观点综合起来,大体上,中国人既讲动又讲静,动静结合。
这种动静观体现出阴阳互感、综合平衡的哲学意义。
宋明理学的动静观也许是崇阴恋阳,而王夫之的动静观则为崇阳恋阴。
三
中国传统文化崇阳恋阴情结在中国人的审美情趣中表现得最为突出。
众所周知,美可以分为优美、壮美两个类型,在中国古典美学中,优美又称阴柔之美,壮美又称之为阳刚之美。
按中华文化传统,这阳刚之美通常具有较为深刻的理性内含,不只以宏阔的场面、磅礴的气势取胜;
阴柔之美一般具有温馨的情感韵味,不只以漂亮的外表、秀雅的风致见长。
从民族的、国家的根本利益出发,有识之上总是充分倡导、赞颂阳刚之美,认为只有这种美以及它所体现的奋发向上的精神才是民族的、国家的灵魂。
其买不只是对民族、国家来讲应如此,对一个人来讲也应如此。
《乾卦·
象传》所描绘的天的形象就是最为典型的壮美。
其辞云:
“大哉乾元!
方物资始,乃统天。
云行雨施,品物流形。
大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。
乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。
首出庶物,万国咸宁。
”值得我们注意的是,尽管在理智上人们更多地肯定阳刚之美,但是在情感上人们却更多地依恋阴柔之美,因为阴柔之美按其性质乃是审美主体与审美客体的和谐。
而且这种和谐从审美开始到审美结束都是自然而然的、轻松的、弹性的,它不像壮美。
壮美虽说其审美主体与审美客体也构成和谐。
但这种和谐中主体与客体之间有过间歇性的冲突。
前种和谐构成的境界从本质上讲是静态的、而后种和谐构成的境界从本质上讲是动态的。
从人的本性需要休息、需要愉悦、需要享受这方贡来讲,阴柔之美在人们的审美生活中占有更多的位置。
拿对自然的审美来说,就日、月两种审美对象比较,我们不难发现,日固然最可敬,但月定然更可爱。
翻阅中国自古至今讴歌日月的篇什,无论是量上还是质上,咏月之作远胜咏日之作。
再拿社会主活中的审美活动来说,虽然男性的社会地位高于女性,然作为审美对象,女性美更为社会普遍喜爱。
这是不争之事实,中国古代的诗歌,描绘女性美的佳作甚多,五代词人温庭筠可谓中国诗史中第一位描绘女性美的优秀词人。
中国最早的词集《花间集》堪称中国最早的讴歌女性美的专集。
宋代词人中晏殊、晏几道、柳永、欧阳修、周邦彦、李清照、吴文英、姜夔都是描绘女性美的高手。
宋词一大成就就是女性美的充分展示。
女性,从作为审美对象来说,其美妙动人虽各民族诗歌均给予了充分的描绘,但在量上质上大概无有过中华民族者。
由自然、社会的审美活动到文学艺术,其祟阳恋阴的特点更为明显,姚鼎说:
“天地之道,阴阳刚柔而已。
文者天地之精英而阴阳刚柔之发也。
”既然夭地自然有刚柔之分,文也有刚柔之分。
就姚鼎所描绘的阳刚之美与阴柔之美两种美的风格来看,其”崇”、其“恋”一目了然,阳刚之美,“其文如霆如电,如长风之出谷,如崇山峻崖,如决大川,如奔骐骥”;
“其如人也,如冯高视近,如君而朝万众、如鼓万勇士而战之”,这种美大概只能崇拜,而不好爱恋。
阴柔之美,“其文如升初日,如清风,其云如霞如烟,如幽林曲涧。
如沦如漾,如珠玉之辉,如鸿鸽之鸣而入寥廓;
“其如人也,乎乎其如叹,邈乎其如有思,乎其如喜,揪乎其如悲。
”这种美,明显地给人以亲和感,让人贴近,让人爱恋。
柳宗元论文,说有”二道”,一道为“辞令褒贬,本乎着述者也”;
另一道为”寻扬讽谕,本乎比兴者也”。
“着述青流,盖出于《书)之漠训,《易》之象系;
《春秋)之笔削,其要在于高壮广厚,辞正而理备,宜藏于简册也。
”显然,这种“高壮广厚”风格的作品,贵在其“辞正而理备”,是大乎人生要义、治国之道的煌煌高论,人们对它应该肃敬而崇奉,不能有半点轻薄。
而“比兴者流,盖出于虞夏之咏歌,殷周之风雅,其要在于丽则清越,言畅而意美,得宜流于谣诵也。
”显然,这种“丽则清越”的作品与上述“高壮广厚”的作品不属一类,它不以”辞正”、“理备”见长,而以”言畅”、“意美”取胜。
这类作品与人生要义、治国之道没有太直接的关系,所以不必那样敬仰祟奉,但它因为能给人以更多的感性快感和情感偷悦,而让人倍加爱恋。
柳宗元说的两类作品,前者大体属于哲学、政治学、伦埋学之类,后者大体属于文学、艺术之类。
其实,文学艺术类的作品也可分出“高壮广厚”和“丽则清越”两类来。
同属于韵文的诗与词就一属“高壮广厚”,一属“丽则清越”,中国古来就有”诗庄词媚”的说法,尽管词也分豪放、婉约两派,但正如明代学者张延所说:
“大约词体以婉约为正”。
诗最早的源头为《诗经》,而《诗经》经儒家解释,已成为一部政治学、历史学的经典。
儒家强调”诗言志”,提倡“美刺”,大谈“雅正”,这就为诗的发展规定了一条道路。
这条道路的路基是政治、伦埋。
诗受制于政治、伦理,其抒情功能得不到充分发挥,无多大政治、伦理意义的儿女私情在诗里的表现就受到限制。
词则恰好充分满足了人们情感抒发方面的需求。
虽然同号称”诗余”,其实它与诗走的不是一条路,诗尚言志,词尚言情,就美学品格来说,前者偏于阳刚.后者偏于阴柔。
中国古代不少诗人既写诗又写词,而且诗词风格完全不同,如欧阳修,“诗庄词媚”在他的创作中得到充分体现。
中国古代夫学理论有“隐秀”说、这一理论也颇能见出中国传统文化中的崇阳恋阴情结,首创此理论者刘勰云:
“文之英蕤,有秀有隐。
隐也者,文外之重旨者也;
秀也者,篇中之独挺者也。
隐以复意为工、秀以卓绝为巧”。
刘勰的基本观点是秀隐结合,而以“自体会妙”为最高境界。
此后的发展,则有重隐、重秀之分。
重隐者,在唐代、宋代得到长足发展。
唐代司空图提倡”象外之象、景外之景”、“味外之旨”刘禹锡也说“片言可以明百意,坐驰可以役万景”这明显地是重隐了。
到宋代,谈隐更多。
梅圣俞云:
”必能状难写之景如在目前,含不尽之意见于言外,然后,为至矣。
”这话极得欧阳修赏识。
严羽好以禅论诗,说好的诗应是“羚羊挂角,无迹可求。
故其妙处透彻玲珑,不可凑泊,如空中之音,相中之色,水中之月,镜中之象,言有尽而意无穷。
”这镜象水月就不那么露,不那么直接而是隐了。
明代出了一个性灵派,代表人物为袁宏道,他就不强调隐而强调直抒性灵,这直抒性灵就可能露,显然,袁宏道
是重秀派。
清代的袁枚也强调抒写性灵,与袁宏道走同一路子。
中国古典美学中重秀、重隐二派,总的来,重隐派占优势。
值得我们庄意的是重隐派不排斥秀,重秀派也不排斥隐,他们都以秀隐统一为最高宗旨。
如果把“秀”理解成真性灵显露,将”隐”理解成含蓄的艺术手法,我们也可以说,中国古典美学是崇秀恋隐的。
“隐秀”涉及到虚实、显隐、曲直、浓淡等一系列的艺术问题,这中间的复杂关系可以追朔到阴阳的辩证法以及人们对阴阳的尊贬、扬仰、崇恋的态度。
崇旧恋阴情结作为一种文化,它在中国人生活中的表现是难以穷尽的。
很多情况也许比我们上面所说的要复杂得多。
也许在某些方面只见崇阳未见恋阴,而在另一些方面只见恋阴未见崇阳。
不过,不管现象多么复杂,从总体、从主流、从本质来看,“崇阳恋阴”是中间传统文化的一种基因是可以认定的。
而且,我们发现,这种文化基因并没有消失、它还存在着,并以新的形式体现在我们当代人的思维方式、生活方式和审美方式之中。