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，即认为自然界的阴阳精气是生命之源，这种认识是符合实际的。
同时提出"
天人相应"
的理论，认为养生的根本在于"
顺应自然"
《内经》把人与自然界看成一个整体，自然界的种种变化，都会影响人体的生命活动，即天有所变，人有所应，因而，强调要适应自然变化，避免外邪侵袭。
如《灵枢·
本神篇》指出：
要顺四时而适寒暑"
，《素问·
四气调神大论》则提出了"
春夏养阳，秋冬养阴"
的四时顺养原则。
《素问·
上古天真论》又明确指出"
虚邪贼风，避之有时"
，从而开辟了中医防病养生的先河。
另外清楚地阐明了生命的发展规律。
《内经》对人体生、长、壮、老、已的生命规律有精妙的观察和科学的概括，不仅注意到年龄阶段的变化，也注意了性别上的生理差异，如《素问·
上古天真论》中，男子8岁为一生理阶段，女子7岁为一生理阶段的递变规津，《灵枢。
天年篇》以10岁为一阶段的递变规律，分别详细阐述了人的生理变化特点。
对衰老的认识也极为正确。
《内经》详细论述了衰老的变化过程及衰老表现，并指出情志、起居、饮食、纵欲、过劳等诸方面若调节失当，是导致早衰的重要原因，并提出要"
法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去（《素问，上古天真论》），初步建立了抗老防衰及老年病防治的理论基础。
一、如日之升——汉代宫廷养生
（2）
《黄帝内经》荟萃先秦诸子百家养生之道，从医学角度探讨养生与长寿，创造了不少养生理论和方法。
提出了自然观、防治观、意志观、精气观、动静观、食疗观等科学实效的养生思想。
《黄帝内经》的问世，使当时尚在黑暗中摸索的传统养生术有了理论的指导，并为此铺设了前进的道路。
从此，我国的养生术便沿着《黄帝内经》所确立的规范不断地向前发展，并逐渐形成了道家、儒家、医家、佛家等养生学派。
《黄帝内经》堪称我国古代气势恢宏的医学巨著，闪耀着古人智慧的灵光。
它对中医学及养生文化精辟准确的论述，推动了我国养生文化的传承和发展，历经几千年的岁月风霜依然在今日的养生文化领域散发着夺目的光彩。
2保健养生的运动项目
运动项目成长图谱：
夏商时期→御术、军事武艺、田猎、跑、跳跃、水上活动
西周时期→继承前者，发展“射礼”（包括大射、宾射、燕射、乡射）以德育教化为目的
春秋、战国时期齐、楚一带→蹴鞠、弄丸、斗鸡、走狗等
秦代→“角抵戏”
汉代→射术、剑术、角力、保健养生，并形成其技术和理论体系
这份运动项目成长图谱清晰地记录了夏商至汉代我国保健养生的运动项目，并逐渐形成了技术和理论体系。
除了这些运动项目以外，东汉时期的名医华佗创编了一套健身健体的保健引导动作，为后人进行养生的研究提供了重要参考，这就是“五禽戏”。
“五禽戏”，顾名思义，是把虎、鹿、熊、猿、鸟五种禽兽的代表性动作，按照锻炼身体的要求进行编排，形成了动作互相衔接的五套运动健身术，是华佗在《庄子》“熊经鸟伸”和《淮南子》“六禽戏”的基础上创编的，因其炼身效果显著而经久不衰。
虽然“五禽戏”的具体动作早已失传，但幸运的是，淮南朝陶弘县，在《养生延命录》中载有“五禽戏”的术势，也是仅存的现有所见的具体术势，摘录原文如下：
一、如日之升——汉代宫廷养生（3）
虎戏者：
四肢距地，前三踯（掷），却二踯（掷），长引腰，侧脚（乍却），仰天，即返距行，前，却各七过也"
鹿戏者：
四肢距地，引项反顾，左三右二，伸左右（左右伸）脚，伸缩亦三亦二也"
熊戏者：
正仰，以两手抱膝也，举头，左擗（僻）地七，右亦七；
蹲地，以手左右托地"
猿戏者：
攀物自悬，伸缩身体，上下一七；
以脚拘物自悬左右七，手钩却立，按头各七"
鸟戏者：
双立手，翘一足，伸两臂，扬眉用（鼓）力，各（右）二七；
坐伸脚，手挽：
足趾（距）各七，缩、伸二臂各七也。
夫五禽戏法任力为之，以汗出为度"
“五禽戏”动作中的气功外动，是按照祖国医学五行“相生”的规律编排的，因而疗效也与五行相关。
五禽
五行
五脏
疗效
鹿
金
肺
固腰肾，增强行走能力
熊
水
肾
增强脾胃功能，壮健力量
虎
木
肝
增长气力，精力旺盛
鸟
火
心
加强呼吸功能，提高平衡能力
猿
土
脾
灵活脑筋，增强记忆，发展灵敏性，开阔胸襟
此外，华佗“五禽戏”的出现，使东汉末期导引养生术得以进一步发展，不断突破了“导引图”单势导引的局限，还突破了“导引图”单一疗疾手段的局限，为武术的发展，特别是某些象形拳的创编提供了有益的启示。
一、如日之升——汉代宫廷养生（4）
3.养生宫廷药膳的出现
“食疗”这一思想不只是现代人的宠儿，追根溯源，早在远古时代，中华民族就开始了探索食物和药物相结合的旅途。
公元前一千多年的周朝，就有为帝王调配膳食，进而养生保健的“食医”。
据载，我国至少在两千多年前就已出现“药膳”其名，虽然该词最早已见于《后汉书·
烈女传》。
君主帝王具备寻求养生的优越条件，可以尽天下物质、精神之财富为己之用，毫无疑问，宫廷药膳养生成为更深层次，更具效果的养生之道，宫廷御膳即为食补与食疗的融渗，中医与饮食的结合，达到“寓医于食”的理想目标。
我国从汉代起宫廷就引入了药膳食补食疗的理念，而宫廷御膳更是将国粹中医巧妙的和帝王的饮食提炼融合，寓医于食，使饮食极具营养价值，又可延年益寿。
宫廷药膳素以原料品种齐全、选料珍奇名贵、制作工艺考究为主要特点。
如在汉代，即有"
鹿身百宝"
之说，皇帝将稀有的鹿角、鹿血、鹿茸、鹿肉等纳入宫廷，制成各种药膳，强壮龙体。
药膳的中药原料是药物，也是食物，它须寓药于食，寓性于味，融药物功效与食物美味于一体。
同时，药膳必须以精湛的烹调艺术为手段，借助炖、焖、煨、蒸、煮、熬、炒、卤、烧等中国传统的烹调方法，根据患者身体的需要进行中药的选料，对所选用的中药应根据药物的不同，采用不同的炮制、加工方法及分离提取方法，以保证制成的食品既具有一般美食的色、香、味、形，又可在享受美味的同时，达到治病、保健和强身的目的。
药膳是一种具有独特食疗功效和特殊食物美味的膳食，与人们的一日三餐紧密相连，只不过药膳是以药物和食物为原料合理配伍，经过烹饪加工制成的一种具有治病强身作用的膳食，通常称其为饮食疗法，它是中医药学知识与中国传统烹调方法相结合的产物。
它既将药物作为食物，又将食物赋予药用，药借食力，食助药威；
是既有营养价值，更有防病治病、保健强身、延年益寿功效的一种饮食文化。
二、高峰迭起——唐代宫廷养生
（1）
1.医圣孙思邈的养生理论
孙思邈是我国唐代著名的医学家、养生家。
由于养生得法，他健康地生活了101岁，孙思邈养生之道的理论与方法主要阐述在《备急千金要方》与《千金翼方》等著作中。
孙思邈的《备急千金要方》中全面阐述了自己的养生理论和方法，分为养性、道林养性、居处法、按摩法、调气法、服食法、黄帝杂忌、房中补益八个部分。
孙思邈养生思想的核心是养性，再配以运动身体，饮食起居，营养药物等辅助的养生方法，就形成了孙思邈“养生之道”的全部风貌。
孙思邈认为要健康长寿就必须首先养性。
养性就是调养自己的精神心性，使身心处于宁静祥和的境界。
他认为，要实现这一目标，首先要修炼高尚的道德品质，淡泊无私，做到“于名于利，若存若亡，于非名非利，亦若存若亡”，达到宁静致远的心境。
在孙思邈的养生之道中，认为能养性就能够百病不生，健康长寿，如果没有高尚的道德，就是服用灵丹妙药也不能益寿延年。
他又提出了养性的具体方法，要求做到十二少与除掉十二多。
即做到“少思，少念，少欲，少事，少语，少笑，少愁，少乐，少喜，少怒，少好，少恶行”。
除掉“多思则神殆，多念则志散，多欲则志昏，多事则形劳，多语则气乏，多笑则脏伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶则憔悴无欢”。
探究孙思邈的养生思想，是以《黄帝内经》与嵇康的养生理论为依据的，他在《要方》中所阐述的养生之道就是对《黄帝内经》和嵇康养生理论的继承和发展。
因为《黄帝内经》也强调养性的重要性，认为只要能保持宁静祥和的心境，才能固守精神的平和，真气就会畅通全身，身体就不会受到疾病的侵害。
而魏晋的嵇康认为：
“精神之于形骸，犹国之有君也。
神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也”（嵇康《养生论》）。
意思是说人的精神制约着人的肉体，只要人的精神保持祥和宁静，人的肉体就不会生病、死亡。
孙思邈的养生论是以养性为基础，但也配以其它养生方法。
《要方》中详细介绍了养性以外的辅助养生方法，如居处、按摩、调气、服食、杂忌、房中六项。
居处就是生活要有规律；
按摩就是经常对四肢进行按摩；
调气就是进行呼吸吐纳的修炼；
服食就是注意适当的营养滋补及药物治疗；
房中讲性生活要有节制；
杂忌讲一些生活中的禁忌。
几千年来，孙思邈的养生理论指导着中国的养生文化的发展历程，通过实践并得到正确的验证，因此直到现在，孙思邈的养生理论依然是养生文化中一盏指路的明灯。
二、高峰迭起——唐代宫廷养生
（2）
2.宫廷养生茶的兴起
在远古时代，智慧的中国人就发现了茶的妙用，起初把它作为解毒的良药，传说神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。
后来人们发现茶有更多的用途，茶既可健体，又可养生；
既能清心，又能修身，于是茶被尊为保养身体的"
万病之药"
在唐代，当人们知道了茶对人体的营养价值后，由南方传至北方，开始大规模地种植茶树，特别是唐代的茶圣陆羽，他在总结前人饮茶经验的基础上，通过亲身体验，提出了煮茶的理论并付诸实践，著有《茶经》三卷，详记了茶叶产地及饮茶风习，还介绍了茶的功能，从此宫廷内外饮茶之风大兴。
开元以后，在北方饮茶的社会风气影响下，宫廷用茶的数量日增，皇帝便下令建了一个专门生产王室用茶的场所，于是就出现了我国历史上最早的一个专门贡焙——常州义兴和湖州长兴间的顾渚贡焙。
贡茶，实质上也是一种赋税。
由于唐代广征各地名茶，贡焙的贡额也不断增多，宫廷中的用茶和茶货积存也愈来愈多，因此开始又出现了皇帝以茶赏赐勋戚重臣，以示恩信的一种习惯和制度。
这种由皇帝遣官宦专赐，臣下得茶后上表申谢的颁赐茶叶之风，在唐代后期至宋代的一个很长时期里，几乎流为上层社会的一种隆重礼遇。
唐代颁赐茶叶的主要对象是近臣，但高僧名儒、戍边将士和其他各色人等，也都可因各种原因而获得颁赐。
据说在唐宣宗大中三年（公元849年），有一个和尚已是100岁出头的年纪，来到洛阳，宣宗问他服何药而得此寿的，和尚回答说，少时很贫苦，不知药性，没有服什么药，只是平时爱饮茶，到处唯茶是求。
宣宗听后，便赐他茶叶五十斤，并请他居住保寿寺以示犒赏。
中国古代的宫廷茶道文化，并非始于唐代。
早在迄今三千多年前的西周宫廷，已设置了司掌宫廷茶事的官员，并有近乎茶宴形式“聚茶”的饮茶方式，这亦可看作是中国古代早期的宫廷茶道。
唐代的茶道和一些茶俗，一般都先起于民间，后来传至宫廷。
唐代每年夏历三月三日在宫廷举行以头纲贡茶来祭祀祖先分赐近臣，举行盛大的“清明宴”。
在唐代289年，从唐太宗李世民下召令起，历代帝王要每隔三十年开启法门寺塔地宫一次，以最高的法会、礼仪形式，将佛骨从扶风法门镇迎回长安宫中，供奉，以祈祷海晏河清，国运昌隆。
唐代的历朝帝王在每一次迎送佛骨和以象征圣洁的茶和珍贵的茶具供养佛祖，不仅体现出“皇家之厚福无涯”，能“天上之庄严”，“极人间之焕丽”，表示帝王对佛教之虔诚。
由此可见，每隔三十年一次的迎送佛骨的仪式，就是最隆重最盛大的宫廷法会和茶道仪式了。
虽然关于唐代宫廷茶道的记载很少，但我们可以从当时的艺术作品中窥见唐代宫廷茶文化的轮廓，如唐初画家周昉的《调琴茗图》、张萱的《明皇和乐图》和唐代佚名画家的《宫乐图》。
这几幅被人们视为“茶画”的唐代描画艺术作品，从若干侧面，反映了盛唐时期唐明皇（李隆基）及唐宫嫔妃、仕女的品茗、抚琴、和乐的宫中生活情景。
二、高峰迭起——唐代宫廷养生（3）
事实证明，茶叶确实可以延年益寿，因为茶叶色味清香，它所含有各类物质，有益人体健康。
唐诗中有"
日饮香茗三五杯，有益健康精神爽"
的句子。
茶叶中含多种化合物，其中有可溶性蛋白质、氨基酸、碳水化合物和多种维生素，特别是绿茶中的维生素C、维生素B和P，对机体很有益处，是体内新陈代谢中不可缺少的成分。
此外，还有对健康有关的无机盐，特别是一些在其他食品中含量少的元素（微量元素）如铜、氟、铁、铝、锰、锌、锶、钙、镁等，可以补充人体对矿物质的需要，对人体健康和延缓衰老也起着重要的作用。
3.唐代的道乐养生
道教音乐，是道教进行斋醮仪式时，为神仙祝诞，祈求上天赐福，降妖驱魔以及超度亡灵等诸法事活动中使用的音乐，即为法事音乐、道场音乐。
道教音乐是道教仪式中不可缺少的内容，它能够烘托、渲染宗教气氛，增强信仰者对神仙世界的向往和对神仙的崇敬。
唐代是道教音乐发展的鼎盛时期。
唐太宗以老子为祖宗，把道教尊为国教，于是朝廷大兴道乐，创制各种道曲。
唐玄宗也是有名的道教皇帝，他一生笃信道教，对茅山道教宗师非常尊敬，与许多道士交往十分密切。
与此同时对道教音乐也耳濡目睹，并产生了浓厚的兴趣。
唐玄宗曾诏命道士司马承祯制《玄真道曲》，茅山道士李会元制《大罗天曲》。
唐玄宗深受茅山道教的影响并把道乐逐渐引入了宫廷音乐。
《册府元龟》卷五十四记载：
天宝十年（751年），玄宗于内道场亲授诸道士《步虚声》韵......"
另外，《唐要会》卷三记载：
“天宝十三载七月十日，太乐署供奉曲名，及改诸乐名"
这次大规模的道乐整改活动，使道乐构成了天宝年间宫廷燕乐的主体，而道教音乐也开始和俗乐相融合。
热衷道的唐玄宗也成为我国历史上第一位亲制道曲的皇帝，素有"
千古绝唱”的《霓裳羽衣歌》是唐代宫廷道乐的经典，它既是大曲，也是法曲，又是道曲，传说是唐玄宗亲自创制的。
唐玄宗在创制道乐的过程中，受到茅山道的巨大影响，信仰道教的他把道乐视只应天上有，人间能得几回闻的"
仙音妙乐"
与此同时，茅山道乐在一定程度上也受到宫廷用乐的影响；
因为茅山宗师在承受皇恩下创制的"
仙曲"
，也不得不采用宫廷音乐所长为道所用。
这样，茅山道乐与宫廷音乐在发展的过程中相互交融相互影响。
唐玄宗为什么对道乐如此痴迷呢？
因为他在接触道乐的过程中发现了它特有的养生功效。
其实有关道乐养生的论述在道教经典《太平经》卷一百十三中早有记载：
“乐，小具小得其意者，以乐人；
中具中得其意者，以乐治；
上具上得其意者，以乐天地。
得乐人法者，天地为其和……上士治乐，以作无为而度世；
中世治乐，乃以和乐俗人以调治；
下士治乐，以乐人以召食……夫乐者治乐，形者致刑，犹影响之验，不失铢分也。
”道教认为音乐对人是有启迪的，它可以使人的心灵浸润其中得到愉悦欢喜，也可以使天地和谐融为一体。
对于道乐的创作者来说，可以陶冶身心达到宁静祥和的超然境界。
道教音乐融合自然，清澈无尘，更能使歌者在咏唱的状态下犹如进入清虚之境而得到心灵的净化，堪称心理养生的净化剂。
二、高峰迭起——唐代宫廷养生（4）
4.宫廷按摩术的流行
在源远流长的养生文化中，按摩作为我国一种最古老的自然疗法，在人们的保健养生中发挥了重要的作用。
它以经络学说为指导，以穴位主治性能为基础，运用不同手法作用于人体体表的特定部位，从而达到诊治疾病，延年益寿的目的
探索按摩的渊源可以追溯到茹毛饮血的远古时代，那时的人们经常进行采集或与狩猎，常常有一些外伤，在当时的艰苦条件下，人们自然本能地用手去抚摸，以此抚平伤痛，时间一长，竟能受到明显的效果。
所以在实践中逐渐总结了一套用按摩健身祛病的手法，这就是按摩最初的起源。
殷商时期，在甲骨文的文字记载中就有"
磨面"
、"
干沐浴"
的记录。
当时的按摩主要是为宫廷服务的，宫廷中有专门的专职按摩师为王室贵族治疗，所以按摩在宫廷生活中有着不可低估的地位。
同时，还出现了使用和制作按摩工具。
由于当时按摩手法操作简单，得以迅速流传，并在以后各个时期，由简至繁而发展成现今上百种按摩手法。
战国时期出现了我国第一部按摩专著《皇帝歧伯按摩经》，记录了关于按摩的知识。
隋唐是按摩发展兴旺的时代，隋宫廷设按摩专科和按摩博士，唐代太医院中不但设科，而且还把按摩医生分为按摩博士、按摩师和按摩工的等级，并进行有组织的按摩教学工作，这个时期导引非常盛行，自官医到庶民，都普遍用按摩方法来治病。
至唐天宝年间，按摩医术先后传入朝鲜、日本、印度等国。
后来有一位叫富康的人，写了一本《按摩手册》，竟不胫而走，传入法国，被译成法文，叫做“马沙适”，后又经瑞典人林氏在动作上加以研究，这就成为后来欧美按摩疗法的基础，称为“南洋按摩术”。
宋元时期，宋代太医局取消了隋唐以来宫廷教育中设置的按摩科，但在宫廷医书《太平圣惠方》、《圣济总录》中仍记载了宋代医家在按摩上所取得的成就。
宋元时期按摩虽不及晋唐兴盛，但在养生保健中得以广泛应用，为当时文人道家所推崇，成为这一时期的显著特点。
按摩医术经过数千年的积累流传，学术分支越来越细，明代将按摩改称推拿，太医院将按摩列为医政之一，形成小儿推拿的独特体系，现存最早的按摩专著《小儿按摩经》即成书于此时。
明代对保健按摩也很重视，《摄生要言》总结出了"
养生十六宜"
自我按摩手法。
清朝太医院虽然撤消了按摩科，但正骨按摩、一指禅推拿等却在民间取得了很大的成绩。
《医宗金鉴》把摸、接、端、提、按、推、拿、揉列为伤科八法，并对推拿按摩手法治疗伤科疾病做了较系统的总结。
貌似简单的按摩为何会有神奇的功效呢？
中医学认为，经络在人体内有运行气血、沟通内外、联络脏腑、贯穿上下的作用，人体通过经络系统把各个组织器官连成一个有机的整体，以进行正常的生命活动。
按摩治病就是根据脏腑经络、营卫气血学说，并根据疾病发病的原因和症状，运用不同的补泻手法，按穴道、走经络、疏经通络，调节营卫气血，并通过经络的传导作用，调整脏腑组织器官的功能，从而扶正祛邪，达到治病的目的。
三、传承不辍——宋代宫廷养生
（1）
1．宫廷养生专著《太平圣惠方》
宋朝伊始，社会经济有了很大的发展，科技也有了巨大的飞跃。
印刷术的应用为各类书籍的流传提供了方便条件。
在医学方面，编写医学著作比以前更为便捷。
宋太宗赵匡義酷爱医术，曾收载验方千余首，称帝之后，便诏令翰林医官们搜方献方，并且将这些方剂试验其效于民间，最后，命翰林医官王怀隐[宋朝雎阳（今河南商上）人，初为开封建隆观的道士，精通岐黄之术，医理精深，医术精湛，为人诊治多效验，名重一时。
公元978年奉皇帝诏命还俗，任"
尚药奉御"
，后来升为"
翰林医官使"
]和他的副使王光佑、陈昭遇等，将征得的万余首良方汇编成书，也就是这部大型方药著作——《太平圣惠方》。
宋朝以前，大多方剂只出现在各家医著的治疗方法之后，作为该治疗方法科学见效与否的佐证，而尚无专门的书籍来归纳总结，这就为后人诊病开方带来诸多的不便，为某种疾病或某一征候寻求专门合适的方剂困难重重。
《太平圣惠方》的问世，极大的推动了中医学的发展，使中医学的基础学科——方剂学正式形成。
经对众多医方的细致归类整理，《太平圣惠方》根据疾病证候划分为1670门，选用方剂16834首，内容涉及五脏病症、内、外、骨伤、金创、胎产、妇、儿、丹药、食滞、补益、针灸等诸多方面，每门之前都冠以巢元方《诸病源候论》有关理论，次列方药，以证统方，以论系证。
全书共100卷，规模十分庞大。
卷首详述诊脉及辨阴阳虚实诸法，次列处方，用药基本法则，理、法、方、药俱全，全面系统地反映了北宋初期以前医学发展的水平。
由于各门按类分叙各科病证的病因、病理、证候以及方剂的宜忌、药物的用量，方随证设，药随方施，临床应用颇为便利实用。
“医者诊病应该首先诊断出疾病的轻重程度、病位浅深，辨明虚实表里寒热，再来选方用药”，这是书中强调的重要学术观点。
这部医学巨著广泛收集宋代以前的医药方书及民间验方，内容丰富。
该书首先阐明诊断脉法，其次叙述用药法则，然后按类分述各科病症的病因、病理、方药，是一部具有完整理论体系的医书。
《太平圣惠方》不仅对中国医药的发展有深远影响，而且传至国外共同应用。
中祥符九年（1016年）与天僖五年（1021年），宋真宗赵恒两次将《太平圣惠方》赠给高丽，促进朝鲜医药的发展。
《太平圣惠方》后来传至日本，日本梶原性性全1303年所编的医学名著《顿医抄》50卷就是以《太平圣惠方》等中国医书为宗编撰的。
这部大型方书，编纂经历了十四年时间，至淳化三年（992）才告完成。
由宋太宗亲撰序文，颁行天下。
本书最早刊本为淳化三年五月刊本，久已失传。
因本书卷帙过大，不易流传，北宋中期福建何希彭曾节取本书内容编成《圣惠选方》60卷，载方6096首，今已失传。
三、传承不辍——宋代宫廷养生
（2）
2．养生药酒的广泛应用
养生药酒，一般是把植物的根、茎、叶、花、果和动物的全体或内脏以及某些矿物质成分按一定比例浸泡在低浓度食用酒精。
白酒、黄酒、米酒或葡萄酒中，使药物的有效成分溶解于酒中，经过一定时间后去除渣滓而制成的，还有一些药酒是通过发酵等方法制得的。
这种药酒，药力增强，疗病效果巨佳。
正如凡事均有正反两面之说，酒之物，虽多饮无益，但其保健之功不可否定。
人类最初的酒是采集的野生水果在剩余的时候，得到适宜条件，自然发酵而成。
由于许多野生水果是具有药用价值的，所以最初的酒可以称得上是天然的"
药"
，它自然对人体健康有一定的保护和促进作用：
酒可更好发挥药效，助于吸收补品；
利于药物有效成分析出；
良好的有机溶媒：
大部分水溶性物质及水不能溶解，需用非极性溶媒溶解的某些物质，均可溶于酒精之中。
因此，酒精可以溶解多种重要的成分；
具良好的通透性：
易于透入药草组织细胞中，促进置换和扩散；
利于提高浸出速度和浸出效果；
可防腐蚀，使药酒保持良好的品质，为饮酒养生者创造极大的便利。
鉴于酒有如此之多的功效，智慧的古人创造了饮酒养生的奇迹，将酒与中药材配伍，使得药酒的以上独特作用浮出水面。
宋代是养生药酒的快速发展时代，其种类和应用范围有了显著的拓展。
就其范围而言，已涉及到内科、外科、妇科、五官科等多种疾病，而其种类之多也已在《太平圣惠方》、《圣济总录》、《太平惠民和剂局方》、《三因方》、《本事方》、《济生方》等书中的百余种药酒记录中得以体现。
《圣济总录》卷四认为“药酒长于宜通气血，扶助阳气，既可用于祛疾，又可以用其防病。
”“兼有血虚气滞，陈寒痼冷，偏枯不随，拘挛痹厥之类，悉宜常服。
”可见，人们已对药酒的主要功效有了更进一步的认识。
除了这些大型方书所记载的药酒外，宋陈直《养老奉亲
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