对世界本原的理性回答Word文件下载.docx

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一、“道”是可以作为社会生活依据的客观法则

春秋时期是我国奴隶制社会崩溃的时期，随着土地私有制逐渐发展，奴隶和奴工也逐步向农民和手工业者转化。

刚刚摆脱奴隶制枷锁的农民和手工业者，他们珍惜已得到的自由，希望得到更多的自由。

当时的思想家们十分重视“人”的社会地位和社会价值，孔子提出了仁者“爱人”的主张。

老子更重视“人”，主张给“人”以充分的自由，不仅要尊重“人”，而且要顺其自然发挥“人”的聪明才智。

老子在《绝智弃辩》（老子甲）中十六次使用了“民”这一概念。

“民”与“圣人”（贤明的统治者）相对，“民”即庶民，就是现代意义的老百姓。

“圣人之在民前也，以身后之；

其在民上也，以身下之。

”（贤明的统治者，虽处於统治老百姓的地位，但应把自己看成人民的公僕而居於百姓之后；

虽高高在老百姓之上，但应言辞谦恭而礼遇百姓。

）“圣人居亡为之事，行不言之教。

”（圣人守持无为之道而事事，实施以德感化而使其效法。

）“教不教，復众之所过。

”（以不对百姓训诲为教，使有过失的人闻过而自返。

）“辅万物之自然，而弗能为。

”（帮助万物自然发展，而不能妄为。

）老子这里所说的“民”，不是“厥初生民”（《诗·

大雅·

生民》）的“民”，也不是“一君而二民”（《周易·

系辞下》）的“民”，而是指从奴隶制枷锁下摆脱出来的取得了一些自由的农民和手工业

者。

《穀梁传·

成公元年》：

“古者有四民，有士民，有商民，有农民，有工民。

”在奴隶制崩溃，新的生产关系形成过程中，他们是先进生产力的代表，对他们的态度是治理好国家的关键。

春秋时期的思想家们都十分重视“民”。

孔子在社会生产力发展的新形式下，要求统治

者“克己复礼”，对内部提倡相亲相爱，对百姓要宽松一些，要给人民一些好处（“爱人”）。

老子与孔子相比，其思想更接近“民”的要求，他不仅明确提出要重视“民利”（绝智弃辩，民利百倍），而且要求统治者把自己看成人民的公仆而居于百姓之后（以身后之），应言辞谦恭而礼遇百姓（以言下之），应自知满足（知足），有所为而无所求取（为亡为），事奉他人

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而不役使他人（事无事），帮助万物自然发展而不妄为（辅万物之自然而弗能为）。

一切思想家，他们的政治主张都与他们对世界对社会的总看法紧密相联。

孔子从历史文化本原观出发，上自三皇五帝下至周公，对历史的典章制度进行清理，修礼乐、述《易》理、作《春秋》，继承历史的人本精神，以便把历史本原清晰化、条理化，最后以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》为经典，提出了“克己复礼”的政治主张。

老子从古始的鬼神崇拜以及后起的宗教崇拜的疑问思考中吸取营养，以未有天地之前的混沌以及混沌的运动为对象，进行理论探索，提出“有道昆成”的哲学命题，“字之曰道，强为之名曰大”，以为“天下母”（万物的根本），从而建构了道家的天道本原论。

老子从天道本原观出发，提出了“视素保朴，少私寡欲”的以“道”治国的方略。

与孔子比较起来，老子的从天道本原观出发所提出的政治主张更符合摆脱了奴隶制枷锁的“民”的要求。

老子用于社会现实生活的“道”是可以作为现实生活依据的客观法则，如果统治者能够遵循，是可以把国家（邦国）治理好的，是可以得天下的。

然而当时的统治者，不管是想争当霸主的大奴隶主，或是靠剥削农民而发家的封建地主，他们都不愿放弃既得的利益，更不愿满足摆脱了奴隶制枷锁的“民”的愿望而使他们得到更多的自由。

不仅老子的治国方略不能被接受，就连孔子的仁者“爱人”的政治主张也遭到冷遇。

因此，春秋晚期的兼并战争愈演愈烈，天下陷入一片混乱之中。

二、“道”是客观实在性和形上性的统一

老子的“道”源于自然（天道贵弱），“道”的具象就是宇宙初始的混沌（有道昆成）（按：

并非如此。

老子将“道”具象为宇宙初始的混沌，是为说明宇宙之初始，虽然万物未生，创化还没有开始，五之不存在，但宇宙本体之大道却是始终存在的，而且还是如一的，宇宙万物创化，万物在发展变化，但“道”是不变的，变的只是道的显象。

因此，原始混沌，也只是宇宙本体大道的显象之一，决非就是把本体之道之作为混沌来取象。

实际上，这样的认识本身就是对于本体大道的误解，或者并没有完全理解“道”之何以为“道”，换句话说，就是执迷与存象表面，执迷于言语表象，也就是“着相”。

象不象尽意，象岂能够把宇宙本体完全表象出来？

言不尽象，更不尽意，局限于时代语境的有限语言，岂能够把道的显象都表现出来，更加不能够表现出宇宙的本体大道。

）作为形上意义的“道”（可以为天下母）是宇宙初始的混沌运动变化的抽象（返也者，道动也）。

从总体意义上来说，老子的“道”是对世界本原的理性回答，是古始神话本原向哲学本原论的转变。

然而老子并未完全摆脱巫史思想家的影响，他所提出的“道”这一哲学范畴，既不是纯粹的“具象”，也不是完全的“抽象”，而是“具象”和“抽象”的统一。

《绝智弃辩》（老子甲）：

“有道昆成，先天地生，敓穆，独立不改，可以为天下母。

……吾强为之名曰大。

大曰滔，滔曰远，远曰反。

”（第21简至第22简）“卑道之在天下也，犹小谷之与江海。

”（第20简）“返也者，道动也。

弱也者，道之用也。

”（第37简）

“有道昆成，先天地生，……强为之曰大。

大曰滔，滔曰远，远曰反”，描写“道”的具象（之一）。

“昆”，通“混”。

《诗·

小雅·

采薇序》陆德明释文：

“昆，本又作混。

”“昆成”，混然自成。

混然，混同未分貌，犹混沌。

《淮南子·

天文训》：

“道始于虚廓，虚廓生于宇宙。

”（按：

这是当时语境，或者语言本身的限制。

此处之“始”，是在说明“道”在宇宙初始就有了，实际上，“道”是不会变化的，是没有开始的。

）虚廓，天地未形成时的状态，亦即天地未形成时的“混沌”。

“滔”，广大貌。

形容范围极广或时间极长。

“远”，遥远。

指空间距离大。

意思是：

“道”从大而言，则广大；

从广大而言，则遥远；

从遥远而言，则又返回为近。

它遥远则天地莫能尽，它返回为近就在人身的周围。

“敓穆，独立不改，可以为天下母”、“卑道之在天下也，犹小谷之与江海”、“返也者，道动也。

弱也者，道之用也”，阐释“道”的“抽象”意义。

“敓”，“夺”的古字，更替。

“穆”，和谐。

“独立”，不依靠其他事物而存在。

“不改”，王弼注曰：

“返化终始不失其常，故曰不改。

”“道”可以使四时更替万物和谐，它自己却不依靠其他事物而存在，返化终始而不失

其常，可以为天下万物之母。

“卑”，谦卑。

“小谷”，山间的小水流。

谦卑之道在天下，如山间小水流在江海里一样，言“道”是本，自本而末，末而不离其本。

“返”，往返。

谓循环往

复。

“动”，运动。

“弱”，柔弱。

意思是说循环往复是“道”的运动；

柔弱胜刚强是“道”所施为。

“具象”说明“道”的客观实在性。

“道”产生于天地未形成之前的虚廓，不依靠其他事物而混然自成；

它是一种客观存在，广大、高运，而又近在身边，似乎不在，又无所不在。

“抽象”说明“道”的形上性。

“道”是天地未形成之前，“混沌”运动变化规律的抽象；

它返化终始而不失其常；

它在天下万事万物中发挥作用，“犹小谷之与江海”，自本而末，末而不离其本；

它循环反复，使四时更替万物和谐，柔弱胜刚强。

老子的“道”既是物质的，又是精神的。

“物质的”是对“道”的本原性的描写，“精神的”是对“道”的永恒性的阐明。

“有道昆成”、“可以为天下母”是对“道”的本原性的描写，“返也者，道动也。

弱也者，道之用也”是对“道”的永恒性的阐明。

老子的“道”的这种“二律背反”性正反映了中国哲学从神话本原向哲学本原论转变的特征。

在对待世界本原这一问题上，老子的“道”虽然跳出了神话本原的樊离，然而却没有去掉神话本原的烙印。

老子的“道”不是西方哲学纯思辩型的范畴，而是东方式的对世界本原的理性回答。

（按：

妄谈理性，强加中国文化。

理性未必就好，就是对于老子的褒扬））

三、“道”的本体论特征

老子在《绝智弃辩》（老子甲）中提出的“道”，是中国哲学的最高范畴，对后世产生了极其深远的影响。

金岳霖《道论》曾经说：

“中国思想中最崇高的概念似乎是道。

所渭行道、修道、得道，都是以道为最终目标。

思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。

”（金岳霖．道论［M］．商务印书馆1987．

）⑵老子的“道”为什么会有如此深远的影响？

在礼崩乐坏的春秋时期，人们在对现实世界的否定中，总觉得世界不应该是这样。

应该是怎样的呢？

人们感到困惑。

老子的“道”为人们展现了一个“应该”的世界，要求统治者守道保樸，像圣人那样“居亡为之事，行不言之教”；

要求所有的人“视素保朴，少私寡欲”。

老子的“道”的这种“应该”，长时期以来影响着人们的思想和感情，成为人们生活的原动力。

老子从古始的神话本原中吸取营养，理性的回答了世界本原问题，指出“有道昆成，先天地生，敓穆，独立不改，可以为天下母。

”同时告诉人们这混然自成的“道”既广大、遥远，又近在人们身边（大曰滔，滔曰远，远曰反），它是大自然的变化规律，又是人们必须遵守的生活法则（“返也者，道动也。

弱也者，道之用也”、“功遂身退，天之道也”）。

老子的“道”不是一个“思辩的”“概念”，而是一个混然自成的实体（应为体验的超越。

老子的道论，从来没有所谓实体的概念。

）。

它先天地生，可以为天下母，是世界的本原，是天下万物发展变化的根本。

所谓混然自成，即是在混同未分的混沌现象中直接呈现出来的作为世界本原的“存在”，这个“存在”就是世界的“本体”，是一个更深层、更纯粹的“世界”。

老子是中国思想家中第一个用哲学的眼光来棎索世界本原的。

他观察天下万物的生与死，观察天，观察地，注意一切变化之“象”。

他发现“天下之物生於有、生於亡”（第37简）（天下之物有的由可状之体演化而生，有的由隐微之体聚合而生），发现“天地相合也，以输甘露”（第19简）（天地之气相合，甘露就会自然倾泻）、“万物旁作，居以须复也”（第24简）（万物普遍产生发展，皆有终止和复归）。

在領会一切变化之“象”的过程中，老子得出了“天道员员，各复其根”（第24简）（自然之道周而复始，万物发展变化各归其根本）的结论。

那么，在“天道员员”的后面又是什么呢？

一定还有一个更高层次的存在。

这个存在应该就是天地未判之前就已存在的“道”。

因此，老子说：

“有道昆成，……可以为天下母。

”“道”，是老子所给定的名称，是老子对神话本原的哲学概括。

中华民族和世界各民族一样，都有关于“混沌”的神话本原传说。

中国有盘古开天地的神话传说，《太平御览》卷一引《三五历记》：

“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。

万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变。

神于天，圣于地，天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。

如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。

故天去地九万里。

”《淮南子·

精神训》：

“古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。

”西方腓尼基人的创世神话中有这样的记载：

“万物之始是一种黑暗而凝聚的有风的空气，或一种浓