关于社会历史发展动力问题Word格式.docx

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当前，又有几种新提法，如“现实的人”、“现实的人的需要（利益）”、“创新”、“改革”、“新‘合力’动力论”等都是从不同角度提出来的，并非对“生产力”动力论的超越。

　　一、解读马克思、恩格斯语境中的动力论

　　关于社会历史的动力问题，在马克思、恩格斯的著作中至少能看到四种不同的表达：

“生产力（社会基本矛盾运动）”、“阶级斗争（革命）”、“人民群众”、“历史合力”。

还有人归纳出“现实的人的需要（利益）”、“现实的人”；

也有人结合当前时代的发展，推导出“创新”、“改革”等。

然而真理只有一个，对于这个问题，笔者通过解读马克思、恩格斯的经典著作，概括出七个层面。

　　1．现实的人的需要是社会存在和发展的前提条件。

所谓现实的人，就是处于现实的一定社会关系之中，从事社会生产和生活的人。

在探索社会本质的时候，马克思、恩格斯坚持唯物史观基本原则，认为人类社会发生、发展的本原不是来自“理性”、“神”等所谓的超自然力量，而是来自现实的人。

“我们开始要谈的前提不是任意提出的，不是教条，而是一些只有在想象中才能撇开的现实前提。

这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。

”在马克思、恩格斯看来，“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。

因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”（《资本论》）。

人为了满足自身需要，就必须进行有组织的生产劳动。

人类社会就是在生产实践中产生，“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”。

人类历史也是在生产实践中发展。

人的最基本需要就是人通过自然界来获得物质生活资料。

社会历史就是人为满足自身需要、首先是物质需要而进行劳动的发展过程。

人为了生活，“首先就需要衣、食、住以及其他东西。

因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”。

当然，“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要”。

这种新的需要，不仅指物质需要本身的发展，还指导致了生产关系及一切社会关系的产生和发展。

“各个人借以进行生产的社会关系，即社会生产关系，是随着物质生产资料、生产力的变化和发展而变化和改变的。

生产关系总合起来就构成为所谓社会关系，构成为所谓社会，并且是构成为一个处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。

”建立在物质基本需要的基础之上，同时也产生了人口生产和精神生产的需要。

“一开始就纳入历史发展过程的第三种关系就是，每日都在重新生产自己生命的人们开始生产另外一些人即增殖。

”“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质交往、与现实生活的语言交织在一起的。

观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物，表现在某一民族的政治、法律、道德、、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。

”社会历史就是这样从“现实的人的需要”出发逐步完整地展现开来。

笔者在此把马克思、恩格斯这些经典论述包含的逻辑关系以示意图方式表示出来（见图1）。

由此可以看出，现实的人的需要是社会演进的出发点，它构成了社会历史存在和发展的前提条件。

　　2．实践是社会生活的本质体现。

科学的实践观是马克思主义哲学的基础。

马克思、恩格斯在唯物主义发展史上第一次对人类社会实践活动特别是社会物质实践活动给予了充分的注意，揭示了它在人类社会生活和历史发展中的地位和作用，得出了“全部社会生活在本质上是实践的”这一结论。

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中阐明了实践是感性的、客观的物质活动，是人们社会生活的本质和认识活动的基础。

马克思认为，是人们的实践活动不断地使周围的世界发生变化，自在的自然不断在转化为人化的自然。

就是在实践活动中，人从自然界中分化出来，在性质上发生根本变化，人成为社会中的人，“人和自然界的实在性，即人对人说来作为自然界的存在以及自然界对人说来作为人的存在，已经变成实践的，可以通过感觉直观的”。

社会历史就是人们实践活动的产物。

马克思、恩格斯在批判费尔巴哈的时候说过：

“他没有看到，他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。

”同样地，作为主体的人本身以及他们之间的社会关系也是实践的产物，是在实践中不断发展和完善起来的。

因此，实践是社会关系的发源地，实践构成了社会生活的基本领域，社会关系、社会结构的变迁正是人的实践活动的对象化。

从这一点上说，实践构成了社会历史发展的动力机制。

　　3．物质生产是社会存在和发展的基础。

人的基本需要是物质需要，人的基本生产劳动是物质生产，因此，马克思、恩格斯认为，社会历史“一开始就表明了人们之间是有物质联系的。

这种联系是由需要和生产方式决定的，它和人本身有同样长久的历史”。

物质生产是其他一切社会关系、社会结构的基础，其他一切社会关系都根源于物质生产。

“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的……这些个人是从事活动的、进行物质生产的、因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。

”在物质生产基础上形成了生产力和生产关系，由此产生的“市民社会”成为整个历史发展的基础。

“在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会……这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台。

”它是所有、哲学、道德等社会意识产生的基础。

所以，马克思、恩格斯说：

“从市民社会出发阐明意识的所有各种不同的理论的产物和形式，如、哲学、道德等等，而且追溯它们的产生的过程。

”正因为如此，物质生产构成社会历史发展的动力的核心容。

　　4．社会基本矛盾运动是社会历史规律性发展的根据。

社会基本矛盾首先表现为生产力及其交往方式即生产关系相互作用，以此为根据推动社会历史不断由低级社会形态向高级社会形态发展，同时，各种社会关系也就会不断随着改变。

“随着新的生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。

”在阶级社会里，随着阶级矛盾出现，经济基础和上层建筑矛盾构成第二个社会基本矛盾。

上层建筑对经济基础的作用会影响到生产力的发展，从而促使整个社会发生改变。

这样，在一定的社会阶段，生产力一生产关系（经济基础）一上层建筑三者相互作用构成了社会历史规律性发展的根据，社会就是在这个基础上曲折前进的。

关于社会基本矛盾运动如何推动社会历史规律性地发展，马克思在1859年撰写的《（政治经济学批判）序言》中作了经典性表述：

“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。

于是，这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。

那时社会革命的时代就到来了。

随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。

”所以，社会基本矛盾运动是社会历史发展动力运动过程中的表现形式。

　　5．在阶级社会中，阶级斗争是社会历史发展的直接动力。

在阶级社会里，统治阶级利用庞大的上层建筑巩固它的经济基础，从而影响到生产力发展。

社会要前进，就必须动摇或推翻已经僵化的上层建筑，才能改变生产关系，为生产力进一步发展开辟道路，这就需要阶级斗争，需要革命。

所以，社会基本矛盾运动得到解决在社会主体之间就表现为阶级矛盾、阶级斗争。

马克思、恩格斯在《共产党宣言》中明确指出，“自从有文字记载以来的历史，都是阶级斗争的历史”。

在充满阶级激烈对抗的社会，只有在阶级斗争中，才能解决经济基础与上层建筑的矛盾；

只有在阶级斗争中，才能解放生产力，推动社会历史发展。

“当文明一开始的时候，生产就开始建立在级别、等级和阶级的对抗上，最后建立在积累的劳动和直接的劳动对抗上。

没有对抗就没有进步。

这是文明直到今天所遵循的规律。

到目前为止，生产力就是由于这种阶级对抗的规律而发生起来的。

”从这一点上说，在阶级社会，阶级斗争是社会历史发展的直接动力。

　　6．人民群众在历史发展中发挥主导作用，是社会历史发展的主体动力。

在《神圣家族》一书中，马克思批判了青年黑格尔派主要代表人物鲍威尔的“自我意识哲学”，明确指出了人民群众是历史的真正创造者。

鲍威尔从黑格尔哲学体系中采用了“自我意识”这一要素，并把它视为人类历史的创造者和主体，马克思依据物质生产的观点和对无产阶级历史作用的理解，批判了鲍威尔把“自我意识”及其代表当作历史的主体，而把群众当作愚钝的对象的历史唯心主义观点，深刻地阐明了人民群众及其历史实践活动的意义，明确指出了人民群众是历史的真正创造者。

马克思指出，人民群众是历史真正的主体，“历史上的活动和思想都是‘群众’的思想和活动”。

针对鲍威尔把历史活动的失败归咎于群众的支持这一荒谬主，马克思还特别指出，历史活动能否取得成功，这取决于该历史活动的目的是否以及在多大程度上代表了群众的利益，因为“历史活动是群众的事业”。

马克思、恩格斯认为，人民群众不仅是物质财富的创造者，而且是精神财富的创造者，是社会变革的主力军，因此，人民群众对历史发展发挥主导作用，是历史前进的主要推动力量。

　　7．历史的“合力”构成社会发展的系统动力机制。

恩格斯在晚年提出了推动历史发展的“合力论”，从系统论的角度分析了社会历史动力机制的整体性、多重性和动态性。

所谓历史“合力论”，是指构成人类社会历史的发展动力、发展过程、历史事变以及出现特殊历史人物的各种因素综合作用的结果推动历史前进。

也就是说，除了经济因素外，还包括其他各种因素共同构成社会历史发展的动力。

恩格斯关于“合力论”最著名的论述是：

历史发展“最终的结果是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。

这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。

……但是，各个人的意志……虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应做出结论说，这些意志等于零”。

恩格斯既强调经济因素的决定性作用，也充分肯定在经济发展基础上产生的政治、等各种因素对历史发展的影响。

“一种因素一旦被其他的、归根到底是经济的原因造成了，它也就起作用，就能够对它的环境，甚至对产生它的原因发生反作用。

”“我们自己创造着我们的历史，但是第一，我们是在十分确定的前提和条件下创造的，其中经济的前提和条件，归根到底是决定性的。

但是政治等等的前提和条件，甚至那些萦回于人们头脑中的传统，也起着一定的作用，虽然不是决定性的作用。

”“政治、法、哲学、、文学、艺术等等的发展是以经济发展为基础的。

但是，他们又都互相作用并对经济基础发生作用。

并非只有经济状况才是原因，才是积极的，其余一切都不过是消极的结果。

”“经济状况是基础，但是对历史斗争的进程发生影响并且在很多情况下主要是决定着这一斗争的形式的，还有上层建筑的各种因素：

阶级斗争的各种政治形式和这个斗争的成果——由胜利了的阶级在获胜以后建立的宪法等等。

”结合马克思、恩格斯以前的论述，我