马克思人的发展理论探析(改革与战略)Word文档格式.doc

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发展观

探索人类社会发展规律，追求人类彻底解放和实现人的全面自由发展，这是马克思终生奋斗的社会理想。

马克思以人的全面而自由发展作为其理论旨趣，他从现实的人出发，创立了丰富而深刻的关于人的发展的理论，开辟了人的发展观的新境界。

一、现实的人：

马克思人的发展理论的逻辑起点

在古希腊，由于人要么归于自然实体（水、火、原子等），要么归于精神实体（灵魂、理性等），人实质上消解于这些“实体”之中，人成为“无根之人”，人的发展缺乏“哲学基地”。

在中世纪宗教人学中，人成为上帝的奴仆，人的发展只能在天国里寻找答案。

在近代理性主义人学中，从笛卡尔的“我思”，到康德的“先验自我”、费希特的“绝对自我”，再到黑格尔的“绝对理念”，人的本质一再被遮蔽，人被抽象为最高的范畴，人的发展变成了没有“肉身”的“精灵”的运动。

在费尔巴哈的感性主义人学中，人依旧只是一个徒有“肉身”的“空灵之人”，人的发展与感性活动和社会实践活动决裂，变成无本之木。

马克思以前的哲学家往往对人作自然化、抽象化、直观化的理解，使人成为抽象的人，使人的发展理论变成空想。

马克思顺应时代和实践发展之需，在继承前人关于人的发展思想合理内核的基础上，从实践出发去理解人，以现实的人为基点，完成了从抽象的人到现实的人的根本转变。

在这个转变中，马克思把人不仅仅当作感性对象，而是把他当作感性活动，也就是说，把人这个感性对象进行实践的分析，追溯他的生成与发展的过程。

人的形成过程是在人的活动中形成的，是现实的人的现实生活的发展过程。

诚如马克思恩格斯所说：

“要从费尔巴哈的抽象的人转到现实的、活生生的人，就必须把这些人作为在历史中行动的人去考察。

”[1]马克思人的发展理论以现实的人为逻辑出发点，开拓了人的发展理论的新视域，是关于现实的人及其历史发展的科学理论，实现了人的发展理论的跃迁。

二、“三阶段”理论：

马克思关于人的发展的历时性阐释

人作为一种未完成意义上的生成性存在，人“不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的绝对运动之中”。

[2]在马克思看来，人的发展与社会形态的发展一样，是一个历史过程。

在《政治经济学批判（1857——1858年手稿）》中，马克思从历史的角度考察了人的主体发展过程，提出了著名的人的发展“三阶段”理论：

“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。

以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。

建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。

”[3]

（一）人的依赖关系阶段——个人对于自己所从属的共同体没有独立性

在这个阶段，社会处于原始自然经济条件下，人的独立性还没有得到发展，他必须依附于一定的社会共同体。

在这个共同体中，由于生产力极端落后，人的生产能力极为低下，个体力量根本无法面对强大的自然力而求得生存，只能以血缘纽带和原始共同体的方式联系着，处于必须依赖人群共同体的状态。

离开这个共同体，个体是无法生存的。

个体只能从群体中获得自己作为人的性质和力量，并绝对地服从和依赖这个群体。

（二）以物的依赖关系为基础的人的独立性阶段——人以个体身份进行活动，个人与个人之间在形式上完成独立

原始社会发展到了末期，体力劳动与脑力劳动逐渐分离，由此产生了第一次真正的社会分工。

通过分工，社会生产力得到了极大的发展，人的才能也获得了空前的片面发展。

在迄今为止的阶级社会里，受旧式分工支配而片面发展的人大致经历了两个阶段：

前资本主义阶段与资本主义阶段。

在前资本主义阶段，封闭的自然经济把人限制在狭窄的天地里，人的依赖关系并没有发生根本变化。

在资本主义阶段，由于商品货币关系占据支配地位，以往的血缘关系和等级差别已被打破，劳动者可以像支配商品一样支配自己的劳动力，虽然摆脱了前资本主义的封建宗法的依附关系，具备了独立的个体性，但是他们却无法摆脱商品货币关系的支配，最终沦为生产商品的机器附属品。

在这个意义上，人并没有能够成为真正的独立个体、并没有获得真正的独立性。

（三）自由个性阶段——个人不但完全独立，而且享有完全自由

这是人类社会发展的高级阶段，它“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上”[4]，人类社会成为自由个性获得了全面而充分发展的社会。

马克思认为，只有在消灭了阶级的共产主义社会，由于生产力极大发展、财富极大丰富，人们的自由时间充足，人的自由而全面发展才是可能的。

共产主义“是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”[5]，“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[6]。

三、全面而自由发展：

马克思关于人的发展的主要内容解读

马克思认为，人的全面而自由发展作为人自身发展的高级形态，是人类社会发展的必然趋势。

在《共产党宣言》中，马克思恩格斯明确指出：

“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。

”[7]所谓人的全面发展，就是“人以一种全面的方式，就是说，作为一个总体的人，占有自己的全面的本质。

”[8]而所谓人的自由发展，即“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人。

”[9]人的“全面”和“自由”发展互为前提、互为基础，具有内在统一性。

人的能力发展越全面，人的自由选择、自由发展的空间也就越大；

另一方面，只有当人能够自由地驾驭外部力量为己所用时，人才能为自身开辟全面发展的可能。

实际结果是，对于人的发展而言，全面才能自由，自由亦才能全面，没有不自由的全面发展，也没有片面的自由发展。

现实的个人的发展内涵和领域十分广泛，主要包括人的能力的发展、人的社会关系的发展、人的需要的发展和人的个性的发展四个维度。

（一）人的能力的发展

马克思非常强调和关注人的能力的发展，并认为人的能力的发展是个人发展的首要内容。

人的能力的形成和发展离不开人的实践活动和劳动。

劳动作为人的类本质、类特性在个人身上的集中表现，就是个人的劳动能力。

人的劳动能力是人的自然素质、社会素质、精神素质综合作用的结果和体现，马克思称之为“人的本质力量”，是主客体对象性关系得以建立的必备条件。

“工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学”。

[10]不了解人的劳动能力、人的本质力量，就不能理解人的劳动，就不能理解人。

所以，马克思认为，人的发展，归根结底，是“作为目的本身的人类能力的发挥”[11]。

人类诸多能力中，马克思认为脑力劳动与体力劳动的结合并实现二者的协调发展，是人的能力得以发展的前提和基础，他还认为人的体力和智力是人的能力发展非常重要的两个方面。

（二）人的社会关系的发展

人是社会的人，人总是在一定的社会关系中才得以存在、活动和发展，人的内在的全面丰富的本质只有在丰富的全面的社会关系中才能得以表现和实现。

因此，马克思认为，社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度。

可见，人的发展应该包括人的社会关系的日益丰富和发展。

社会关系的丰富和完善体现的是人在社会中的地位和状况得到充分改善，人们的政治、经济、文化和社会生活诸方面都得到协调发展，人的平等发展权利得到保护和实现，人在社会生活中的主体地位得到尊重和确立。

人的社会关系的全面发展还表现在人的活动的全面发展，人的活动的全面性作为人的本质体现，要求人们突破地域和民族的狭隘界限，在更广阔的范围内实现人的全方位发展，从而克服分工带来的人的“片面性”，实现人的“普遍交往”。

（三）人的需要的发展

个人的需要是指个人在实践活动中对某种客体的欲望和要求。

马克思认为，人的需要是人的生命活动的内在规定性和存在方式，是人的本质的一种体现，“你自己的本质即你的需要”[12]。

人类为了生存和发展，就需要通过实践活动与外界客体不断地进行物质、能量和信息交换，以维持自身的存在和发展。

在这种实践活动中，当人的欲望和要求得到某种程度上的满足后又不断产生新的需要，新的需要又反过来引起新的活动，如此循环往复，推动了社会的发展，也推动了人自身的发展。

由此可见，人的需要是一个不断反复、无限丰富的永无止境的过程，是人从事一切活动的内在动机和力量源泉。

在人类社会初期，由于生产力水平低下，社会产品极其匮乏，人的需要只能在一个极其低下的层次上得到满足。

资本主义生产方式的建立和发展，使人的需要有可能向多方面发展。

到了共产主义社会，剥削阶级和剥削制度被消灭，生产力高度发展，社会产品极大丰富，人的需要将呈现丰富性和多样性。

（四）人的个性的发展

人的个性是人的主体性的个体表现，它是以人的兴趣、爱好、心理、气质、品格、行为等为其特征的。

人的发展的最高成果是自由个性的形成。

自由个性主要表现为人的自主性、独特性。

它是个人的一种“自立”及自我确证。

马克思、恩格斯早在《德意志意识形态》中就把主体的活动称为“自主活动”，并认为：

“这种自主活动就是对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的发挥。

”[13]马克思认为，在未来的共产主义社会，个人社会化达到了较高阶段，人们已经完全控制了自己的生存条件，构成人的个性的各种因素都将得到全面发展，因而人的个性极为丰富，“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人”[14]。

四、内外因互动：

马克思人的发展的实现路径

人的发展是一个复杂的系统工程，牵涉到人的发展的各种内外因素的互动，其中最主要的有遗传素质、社会环境、学校教育以及作为个体的人本身的主观能动性等。

由于历史任务和研究论域所限，马克思探讨如何促进人的发展时，对人自身的内在因素着笔较少，他立足社会历史实践，从人的发展的现实之维考量，提出了发展生产力、变革社会关系、加强劳动和教育的结合等现实路径。

（一）发展生产力是促进人的发展的基本条件

人的发展不是自然的产物，而是历史的产物，归根结底是社会生产力的产物。

生产力既是人类社会发展的基础和动力，也是人自身发展的基础和动力。

由于生产力的发展，生活资料和物质财富日益丰富，满足人生存必须的社会必要劳动时间相应缩短，人获得了更多的“可以自由支配的时间。

”[15]在自由时间中，人获得了促进自身发展的条件，即“所有自由时间都是供自由发展的时间”[16]，或“使个人得到充分发展的时间”[17]。

马克思明确指出：

“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放”[18]，更谈不上实现自身的全面自由发展了。

实际上，人们每次都不是在他们关于人的理想所决定和所容许的范围之内，而是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由的。

马克思还进一步提出了人和生产的同一性问题：

人是什么样的，“这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。

因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。

”[19]

（二）社会关系尤其是生产关系变革是人的发展的另一基本前提

马克思在《政治经济学批判（1857——1858年手稿）》中指出，交往的普遍性是个人全面自由发展的可能性的基础，“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性。

”[20]马克思直面资本主义私有制造成的劳动的异化、人的异