文化传承的自觉性和制度化解析与思考Word格式文档下载.docx

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文化传承的自觉性和制度化，是中国共产党人对民族优秀文化、对我们祖先以及对我们子孙后代承担的历史使命，也是真正把文化自信落到实处的重大措施。

1、文化自觉与文化传承

文化传承是人类社会发展的内在精神动力。

人类创造文化，必然同时出现文化传承。

如果每代人都从头开始，文化就不可能积累，社会发展也必然陷于停滞。

中国传统文化就是在传承和创造双重张力下发展的。

中国传统文化传承，既有自觉性的一面，又有自发性的一面；

既有制度化的一面，又有缺少可靠制度保障的一面。

因此中国传统文化的发展既呈现出总体的连续性和继承性，也呈现出局部的大量著名经典只知其名并无其书，非物质文化技艺绝活传统失传，以及历史上不少曾极一时之盛的学派因后继无人而成为绝学。

我们祖先留下了很多好东西，但也失去了很多好东西。

中国历史上的经典，包括经史子集以及文学艺术各类书籍，各种国宝级的文物和艺术珍品，经过兵、火、掠、盗，今人真正能看到的可能不得其半。

这里就存在一个文化传承的自觉性和制度化保护问题。

流传久远，保存较好的是儒学经典。

中国封建社会虽历经王朝更替，但儒学并未中断。

历史上，曾与儒学同为显学的墨家，作为学派就成为绝学。

其他在战国时期曾经活跃的不少学派，也是如此。

原因在于自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以后，儒学的自觉传承受到制度的支持，与封建社会制度高度结合。

不管王朝如何更替，儒学作为封建社会官方的意识形态的地位没有变。

儒学的形态会变化，如援道入儒，或儒释道融合，但封建社会儒学主导地位未变，儒学作为中国传统文化核心未变。

尤其是自宋代科举以《四书》为标准答案，《四书》《五经》成为中国读书人必读典籍。

国家政权力量的导向，对儒家文化的自觉传承发挥了重要作用，而其他学派则成为纯学术领域，自发传承。

有其人则有其学，无其人则成绝学。

这应该是文化自觉传承观念缺失的损失。

儒学成为中国传统文化的正统和主导，对中国人的精神世界发挥了重大作用。

儒学主张皇天无亲、惟德是辅，主张民本、得人心者得天下、诛独夫不为弑君等重要思想，对君权具有一定的约束力；

它提倡的为学之道、为官之道、为人之道具有道德自律作用，培养了不少著名学者，也产生了不少有气节与骨气的诤臣和杀身成仁视死如归的忠勇之士。

文天祥临刑时说：

“读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧！

”是其中最为著名的人物之一。

历史上的读书人，即所谓士、儒生，主要是通过直接阅读经典来继承中国传统文化的。

这也是一种自觉传承。

这种自觉传承对培养中国读书人的人文素质和道德水平作用很大，读书和明理的统一，发挥了儒学的教化作用。

在中国历史上有各种教育机构，除官学外，还有私塾、家塾，唐宋后书院兴起，这都属于文化的自觉传承的载体。

儒学得以传承，其中一个很重要的原因是教育，孔子首创私学，号称弟子三千，贤徒七十二。

孔子逝世后，儒学得以传承，孔门弟子及其后学，与有力焉。

中国有修史的传统，史书不仅包括为政之道和治乱得失，也包括文化的自觉继承。

统治者特别注意从中国传统文化中吸取治国理政的经验，如唐代魏征奉旨编纂的《群书治要》，就是一个突出例证。

有些王朝注意编纂类书，如《册府元龟》《太平御览》，尤其是《永乐大典》《四库全书》，规模宏大，世所未有。

儒学自觉传承的制度化包含两面性，既有制约君权，弱化专制主义的一面；

可统治者为了有利于统治往往强调另一面，即尊卑有序，忠君死节，不准犯上作乱，而对民本、仁政、王道，往往口惠而实不至，虚应故事者多，真正实践者少；

儒学有培养士子的人文道德境界，积极入世，为贤臣为良相为清官为良吏为君子的重大作用，但一旦制度化，成为官方录用和科场考试标准答案时，往往异化为进入官场的敲门砖。

十年寒窗，为的是金榜题名。

当儒学的传承与官员的升迁结合，儒学教义逐步被教条化、僵化和门面化，成为历史的宿命。

熟读儒家经典人中的两面人，即所谓假道学并不少见。

这是儒学独尊和功利化带来的负面作用。

在历史上文化传承自觉中包括自发作用。

中国是一个有丰富传统优秀文化的国家。

中国官员甚至高官中著名文学家、哲学家、诗词大家不乏其人。

中国官员文化修养高，能为官亦能为学，能为文兼能为诗。

这与从小接受传统儒学正统教育和自身文化修养有关。

除正统儒学教育外，其他学派作为门派虽然没有延续，但其中一些著名经典仍有传流，为专家学者所研究，因而其思想得以保存。

况且，中国传统文化内容非常广泛，包括诗歌、小说、绘画、笔记、野史，都提供精神食粮。

这些与获取功名无关。

科场失意难入仕途者，往往在学术研究和传承方面成就更大。

这是一笔自发传承中有价值的文化财富。

中国曾是一个文盲极多的国家。

直到新中国成立前，中国文盲率仍然极高，教育极不普遍。

文化经典自觉传承由于教育不普及，文盲众多而受到极大限制。

普通百姓绝大多数不可能直接阅读经典。

他们是通过文化的自发社会功能，接受生活其中的民族文化的熏陶和感染。

传统的道德规范、优良的风俗习惯、家教门风，戏曲，小说，生活方式和人际交往的规则、传统节日和祭祀活动等日常的活的文化形态，通过人伦日用发挥作用。

中国传统文化精神的精髓往往通过这种世俗化的方式自发传承，成为我们民族成员精神构成的重要基因。

但传统文化世俗化的自发传承，往往良莠不齐。

在中国传统文化传承中如何区分精华与糟粕，如何改变旧风俗旧观念旧习惯，在旧制度下很难实现。

中国近代一直为一些批评者诟病的中华民族的劣根性和国民性，并非中国人的特性，而是文化自发传承中的坏东西的影响和流毒的积累。

在文化传承中应该提高择优汰劣的自觉性。

毛泽东说过，“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵遗产”。

在中国人民获得胜利之前，这是马克思主义者应该如何对待自己文化遗产的历史唯物主义原则。

只有当中国共产党人掌握全国政权以后，重树文化自信，才能自觉承担传承发展中华民族优秀文化的历史责任，并通过制度化保障，实施中华文化资源普查、共享、登录和保护制度。

提高优秀文化传承的自觉性，确立文化保障制度，有效防止中华文化资源的流失，这是对历史上文化传承中自发性和制度缺失经验教训的总结。

2、立德树人，殊途同归

当代中国，不是独尊儒术的时代。

中华优秀传统文化传承的内容丰富，包括各类文化遗产和非物质文化遗产，而且涉及政府众多部门共同承担的任务。

但从国民教育角度说，中华优秀传统文化全方位融入各个不同的教育层次、不同教育类别，非常必要，非常重要。

春风化雨，润物无声。

通过课程设置，中华传统文化的核心理念、中华传统美德和人文主义精神，从儿童时抓起，逐步内化为受教育者的人文素质和价值理念。

这是社会主义制度下优秀文化自觉传承的有效途径。

中华优秀传统文化进课堂和加强高校思想政治理论教育的关系如何处理，是一个我们当前必须面对和正确处理的问题。

以马克思主义为核心内容的思想政治理论课与以儒学为核心内容的中华民族优秀传统文化在理论框架、基本范畴和概念，以及对不少问题的解释上会出现理论差异性。

如何调适两者关系，立足于巩固马克思主义在意识形态领域中的指导地位，牢牢把握社会主义先进文化前进方向、坚持中国特色社会主义文化发展道路，在坚持马克思主义与中华优秀传统文化结合上狠下功夫，这应该是我们面临的一个新课题。

中国文化经典进课堂与思想政治理论教育，在立德树人方面各有功能，殊途同归。

政治理论教育具有极强的政治导向性和直接现实性，它的根本任务是用科学的世界观和方法论，用马克思主义基本原理教育我们的学生，树立正确的政治意识和政治方向，为中国特色社会主义事业培养合格的建设者和接班人。

这是直接关系到我们高校办什么样的大学，怎样办大学；

培养什么样的人，为谁培养人的大问题。

传统文化经典进课堂不能代替也不应削弱思想政治理论课的导向功能，而要发挥它们的互补作用。

我们要充分认识中华优秀传统文化的核心理念，即它的人文精神与高尚的道德规范和情操，是我们立德树人的思想资源，决不会因为重视和强调思想政治理论课而减少它的重要性。

可以这样说，我们的学生如果不接受马克思主义思想政治理论的教育，不可能成为当代社会主义条件下具有明确社会主义政治方向的中国人；

如果不接受中华优秀传统文化的教育和培养，不可能成为具有中国优秀文化素质和道德教养的中国人。

思想政治课教员应该重视中华优秀传统文化的学习，要认真学习和钻研一些中国的传统经典著作，掌握它的精髓。

我们自己不仅以其作为立身之本，还应该把它融入自己讲授的课程中。

在中国从事马克思主义研究，包括从事思想政治理论课的教学，不具备中国传统文化素养，不可能成为一个能结合中国文化特点和用中国话语阐述马克思主义基本理论的教员。

只要认真思考，我们可以发现马克思主义基本理论和中华优秀传统文化的核心理念和人文精神，作为人类智慧与社会进步和人类道德进步的走向是相通的。

就功能来说，它们都能发挥立德树人的作用。

任何一个马克思主义理论课教员，都能从中华优秀传统文化的核心理念和传统美德与人文精神中，找到和发现与马克思主义的信仰和理想、与辩证唯物主义和历史唯物主义原则相契合相一致的思想。

如果思想政治理论课不能与中华优秀传统文化相结合，成为无血无肉无情无感完全非中国化的普遍的抽象的原理阐述，就会失去它的感染力和吸引力。

其实，中华文化经典著作中的智慧思想，以及名文佳作、诗词歌赋，都可以成为我们讲政治课的极有价值的思想资源。

要学会用中国话讲授马克思主义思想政治理论课，教师自身一定要有较好的中国传统文化素养，并具备善于精准灵活运用中华优秀文化资源的功力。

同样，中国传统文化的研究者和讲授者，不能轻视甚至拒斥马克思主义，不应轻视思想政治理论课的作用。

其实，讲授中国传统文化，如果不是照本宣科，不是满足于停留在解字释义的水平，就能发现马克思主义，发现辩证唯物主义和历史唯物主义的理论威力，一旦应用它来理解与解释中国传统文化，就会上升到一个新的境界，使其充满新时代的丰富内涵。

中国传统文化的创造性转化和创新性发展的方法论指导是马克思主义，而它的现实基础则是中国特色社会主义实践。

离开了马克思主义思想指导和中国特色社会主义建设的现实基础，传统文化中的思想就是一种历史性存在，难以与现时代相适应。

只要仔细观察，我们可以看到如革故鼎新、与时俱进、脚踏实地、实事求是、惠民利民、安民富民、道法自然、天人合一，以及讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，在我们的时代，已经有了新的理解和充满现实的内容。

“天人合一”已经突破传统中的天命论杂质、提升为吸取马克思主义哲学中包含的人与自然关系和人与社会关系的新内容，解决了原有命题中“天人相分”和“天人合一”之争的内在对抗；

只有立足于当代社会主义实践才能懂何者为故，何者为新，在中国特色社会主义前进过程中“革故鼎新”的本质和方向是什么；

不懂辩证唯物主义，就不懂“实事求是”为什么能从古人倡导的一种治学态度而成为中国共产党的思想路线；

不懂历史唯物主义的基本原理和它关于人民群众的观点，“惠民利民”“安民富民”最多只能停留在封建社会口惠而实不至的所谓“王道”“仁政”上；

“水能载舟，亦能覆舟”，在当代中国已上升为为人民服务和人民是社会主义国家主人的水平，而不单纯强调水的载舟和覆舟功能，否则就无法超越封建社会统治者既离不开人民又害怕人民的两难困境；

离开辩证法，离开矛盾对立统一学说，不知合与分，和与斗的辩证关系，就会陷入另一种片面性。

民为邦本，本固邦宁，得人心者得天下，这些古训极好，为什么中国历代王朝