带孩子一起学《大学》.docx
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带孩子一起学《大学》
带孩子一起学《大学》
写在前面的话:
《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文,原是《小戴礼记》第四十二篇,相传为曾子所作,实为秦汉时儒家作品,是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。
经北宋程颢、程颐竭力尊崇,南宋朱熹又作《大学章句》,最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。
宋、元以后,《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对中国古代教育产生了极大的影响。
如何带孩子学《大学》呢,我个人认为有以下几点可供借鉴:
第一,挑三拣四。
特别偏僻的字、特别孤僻的话语直接舍弃。
第二,学以致用。
不仅让孩子学会背诵,还要理解其义。
第三,化大为小。
我把《大学》分成了许多段落。
各位可以每天带孩子学习一个段落即可,难度不大,生字不多。
并且,我把需要重点背诵的进行了标注。
《大学》提出的“三纲领”(明明德、亲民、止于至善)和“八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下),强调修己是前提,修己的目的是为了治国平天下,说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
<以下部分,红色部分为原文,蓝色为推荐熟记的警句>
■大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
《大学》要表明的原理,是要彰显人们美好的德行,使天下的人革旧鼎新,使人们达到最好的理想境界。
止于至善,不仅仅提出了理想目标“至善”(就是最理想美好的境界),并且表明了态度,“止于”,就是没达到至善之前都要不停的追求、奋斗,达不到“至善”则不会停止。
止于至善是一个很好的名言,应当深刻理解并记住。
另,东南大学将“止于至善”作为校训。
开宗明义,大学第一段话就提出了它的三纲领——明明德、亲民、止于至善。
记住它:
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
■知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。
解字:
“知止”,字面意思是能够知道所当止的地步,指上文所说的“止于至善”。
实际的意思是说,要知道人生应当追求的理想境界。
“定”——确定的志向。
“静”——内心宁静。
“安”——心态和人的生活状态都泰然安稳。
“虑”——行事思虑周详。
“得”——得到想要的结果(止于至善)。
解句:
知道所应达到的理想境界是“至善”之后,才能在内心确立志向,有了明确的志向,才能内心宁静,内心宁静才能泰然安稳,泰然安稳才能行事思虑周详,行事思虑周详而后才能达到最好的理想境界。
世上万物都有根柢和末梢,天下万事都有结局和发端。
能够明白它们的先后次序,那么就能够接近这《大学》所阐明的大道了。
感悟:
儒家跟道家有一个比较明显的区别,就是儒家的哲学比较容易找到修行的路径,你不需要太高的智慧也能看的懂学的会。
道家对人的要求就比较高,不是一般人都能学的进去、理解的了的。
你看,大学就是儒家的经典之首,它是给出了大致的步骤,只要你肯坚定地跟着它修行,那么你就离“君子”不远了!
■古之欲明明德于天下者先治其国,欲治其国者先齐其家,欲齐其家者先修其身,欲修其身者先正其心,欲正其心者先诚其意,欲诚其意者先致其知,致知在格物。
物格而后知至,格至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
解字:
齐家--整肃家风家纪,使家庭齐心协力,和睦平安。
这里的家,不是家庭,而是家族的意思。
致其知--“致”通“至”,致知就是获得知识,达到完善的理解。
格物--探究事物的道理,其实就是学习加实践以搞清楚万事万物的原理。
解句:
自古以来,想要在天下彰显美好德性的人,先要治理好自己的国家;想要治理好自己的国家,先要整顿好自己的家族;想要整顿好自己的家族,先要提高自己的修养;想要提高修养,先要端正自心;想要端正自心,先要有真诚的意念;想要有真诚的意念,先要获得知识;获得知识就在于学习和探推事物的原理。
学习和探究事物的原理才能有真知,有了知识才能做到意念真诚,意念真诚才能端正自心,端正自心才能提高自身修养,提高了自身修养才能整顿好家族,家族整顿好了才能治理好国家,国家治理好了才能使天下太平。
这里道出了《大学》的八条目----格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
感悟:
在中国古代,“国”与现在的国家不太相同,尤其在春秋战国时期,诸侯国是“国”,而天下就是整个中国。
现在,我们不妨把“治国”中的“国”的含义不仅仅理解为“国家”,不妨扩大一下,推广到一个企业、一个社会组织。
也不妨把“天下”推广到一个行业。
治国不仅仅是治理国家,治理好一个公司、一所学校、一所医院、一个基金会,都是一样的。
“平天下”也不仅仅是“天下太平”,如果你是一个企业的总经理,在治理好本企业的前提下,如何带动行业规范竞争、实现良性互动,也是“平天下”!
这个“八条目”,点明了君子修养的八个台阶,按照儒家的指引,一步一步走,通过自身的努力,就能逐步实现更大的自身价值。
随着自身价值的发挥,也会逐步发挥自己的社会影响力“齐家、治国、平天下”。
君子实现个人价值的基础是“修身”,修身实现了,才能治国平天下。
而修身的途径则是“格物致知诚意正心”。
应当记住的:
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
■自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者,否矣。
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
此谓知本,此谓知之至也。
解字:
庶人--指没有官爵的平民。
壹是--一切。
本乱--本性败坏。
末治--家齐、国治、天下平。
厚--重视,尊重。
薄--轻视,蔑视。
解句:
从天子下至平民百姓,都要把搞好自身的品德修养作为根本。
一个人,他自身的品德修养这个根本坏了,却能做到家齐、国治、天下平,那是不可能的。
正如他对自己关系深厚的人情意淡薄,而对自己关系淡薄的人却情意深厚的,从来没有这样的人。
这就叫做知本,这就叫做认识的极致。
■所谓诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色。
此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
解字:
诚其意----使意念诚实。
恶恶臭----第一个恶(wù),讨厌,厌恶。
恶(è)臭,指非常臭的气味。
好好色----第一个好(hào),喜好,喜爱。
好(hǎo)色:
美色。
慎其独:
在独自一人的时候,要谨慎,做事规矩。
解句:
所谓诚实自己的意念,是说不要自己欺骗自己,就像厌恶恶臭气味、爱好美色那样自然真实。
这样才能称得上是自我满足。
为了做到诚实不欺,君子必须谨慎要求自己,即使在独处的时候也要做事规矩。
应当记住的句子:
君子必慎其独
■小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然揜其不善而著其善,人之视己如见其肺肝然,则何益矣。
此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。
曾子曰:
“十目所视,十手所指,其严乎!
”富润屋,德润心,心广体胖,故君子必诚其意。
解字:
厌然:
遮遮掩掩的样子。
揜:
通“掩”,掩盖。
著:
使...显著。
心广体胖(pán):
人心胸开阔,外貌安详。
解句:
小人闲居时为非作歹,没人哪样坏事做不出来。
但见到君子的时候,遮遮掩掩地掩藏他那不光彩的行径,故意显露出他的“善良”。
人们看他,就像看到透了他的肺肝一样,那装模作样又有什么用途?
这是说,充满于心中的东西,总要表现出来,所以君子必须谨慎地对待自己独处的时候。
曾子说:
“十只眼睛在注视着你,十只手在指点着你,这多么严厉可怕呀!
”财富能够润饰房屋,道德能够润饰人身,心胸宽广从而身体舒适,所以君子一定要自己的意念。
感悟:
这段话进一步讲了为什么要慎独,为什么要诚意。
应当记住的句子:
富润屋,德润心。
心广体胖
■汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新,又日新”。
《康诰》曰:
“作新民”。
《诗》曰:
“周虽旧邦,其命唯新。
”是故君子无所不用其极。
(略去几十字)
解字:
汤:
即成汤,商朝的开国君主。
盘铭:
刻在器皿上用来警戒自己的箴言。
这里的器皿是指商汤的洗澡盆。
《康诰》:
是一篇很的意思的文章,是周成王攻伐管叔、蔡叔后,将殷地封给康叔,在康叔赴任前给康叔写的一篇相当于任前诫勉谈话的文章,对康叔如何治理殷地提出了许多原则。
解句:
商汤浴盘上的铭辞说:
“假如今天洗净污垢更新自身,那么就要天天清洗更新,每日不间断地清洗更新。
”(字面意思之外,总之要不断更新自己,使自己不断成长)《康诰》中说“使人们常常自新”。
《诗经》中说:
“周虽然是个古老的国家,但她要承担新的使命。
”所以君子要尽一切努力来达到至善的最高境界。
应当记住的句子:
苟日新,日日新,又日新.
周虽旧邦,其命唯新。
■所谓修身在正其心者,身有所忿懥(zhì)则不得其正,有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所传忧患则不得其正。
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
此谓修身在正其心。
解字:
忿懥:
愤怒的样子。
解句:
所谓修身在于端正自心,意思是说,自身有所忿怒,心就不能端正;所有恐惧,心就不能端正;有所偏好,心就不能端正;有所忧虑,心就不能端正。
被忿怒、恐惧、偏好、忧虑所困扰,导致神不守舍,心不在焉,看也看不明白,听也听不清楚了,吃着食物却不知滋味。
这说的是修身在于端正自心的道理。
体味感悟:
儒家讲的修身是一步一步进阶的,正心是诚意之后的进修阶梯,又是修身的前提。
诚意是意念真诚,不自欺欺人。
但是,仅仅有诚意还不行。
因为,诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使,使你成为感情的奴隶而失去控制。
所以,在“诚其意”之后,还必须要“正其心”,也就是要以端正的心思(理智)来驾驭感情,进行调节,以保持中正平和的心态,集中精神修养品性。
喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的,但是,一旦我们不能自察,任其左右自己的行动,便会使心思失去端正。
所以,正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲,那是死人。
而只是说要好像在从天上俯视自己一样,时刻明白自己的情绪,让理智来克制、驾驭情欲,使心思不被情欲所左右,从而做到情理和谐地修身养性。
这种理性,好比是时刻站在上帝视角来审视自己。
■所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
故谚有之曰:
“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。
”此谓身不修不可以齐其家。
解字:
辟--通“僻”,在这里作分别、区别、偏见讲。
解句:
所谓齐其家在于修养自身,意思是说,一般人对于自己所亲爱的人,往往有过人亲爱的偏向;对于自己所轻贱厌恶的人,往往有过分的偏向;对于自己所敬畏的人也有过分的偏向;对于自己所哀怜的人也有过分的偏向;对于傲视慢待的人也有过分的偏向。
所以,喜欢某人同时又知道他的缺点,厌恶某人同时又知道他的优点,这种人天下就很少了。
所以谚语有这样的说法:
“由于溺爱,人们不知道自己孩子的过错;由于贪得,人们不知道自家禾苗的壮硕。
”这说的是自身不提高修养就不能治好自家的道理。
■所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者所以事君也,弟者所以事长也,慈者所以使众也。
《康诰》曰:
“如保赤子。
”心诚求之,虽不中不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
解字:
赤子:
初生的婴儿。
虽不中[zhòng]:
中,是符合的意思,在一些方言中(如唐山)“中”就是肯定、同意的意思。
解句:
所说的要治理好国家,关键是要先治理好家族。
这是什么道理呢?
如果不能治理好本家族,而却能治理好本邦国的人,那是从来不会有的。
所以有道德修养的君子,他就是不离开自己的家族,也能够收到治理邦国教化人们的成效。
因为在家孝顺父母的道德,就是侍奉国君的道德;在家尊敬兄长的道德,就是服事长官的道德。
在家慈爱子女的道德,也就是父母官慈爱平民百姓的道德。
《康诰》里面说:
“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。
”这就是要求诚心实意去努力保护,虽然不能完全符合但也不会相关太远。
生活中谁也没有见过先学会养育孩子,然后再去出嫁的女人。
■一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。
其机如此。
此谓一言偾事,一人定国。
尧舜率天下以仁而民从这,桀纣率天下以暴而民从之,其所令反其所好而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人,所藏乎身不恕而能喻诸人者,未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云:
“桃之夭夭,其叶蓁蓁。
之子于归,宜其家人。
”宜其家人而后可以教国人。
《诗》云:
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟而后可以教国人。
《诗》云:
“其仪不忒,正是四国。
”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
解字:
偾[fèn]:
覆败。
诸:
兼词用法,有“对于”的意思。
桀[jié]:
即夏桀,夏朝的最后一位暴君。
纣:
即商纣王。
蓁蓁[zhēn]:
树叶润泽、茂盛的样子。
宜兄宜弟:
意为家族中兄弟之间要互相友爱团结。
其仪不忒:
礼仪没有差错。
忒[tè]:
差错。
四国:
四方各国。
解句:
一个家族仁爱相亲,整个邦国都会兴起仁爱之风;一个家族实行谦让,整个邦国都会兴起谦让之风;一个君王如果贪婪暴虐,整个邦圈就会群起作乱;两者之间的密切联系就是这样地重要关键。
这就叫做:
一句话能败坏整个事情,一个人能安定整个国家。
尧、舜用仁政来统率天下,于是民众就跟着实行仁爱;桀、纣用暴政来统治天下,于是民众就跟着凶暴。
号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴,民众是不会服从的。
因此,有道德修养的君子,先应该要求自己,然后才能要求别人。
应该先去掉自身的恶习,而后才能去批评别人,使之改恶从善。
如果本身藏有不合恕道的品性,却去开导别人明白善恶之道理,那是完全不可能办到的事情。
所以说要治理好邦国,就要首先治理好自己的家族。
《诗经》写道:
“桃花妖娆如含笑,满枝叶儿碧又青,这个姑娘出嫁了,合家老小喜盈盈。
”只有先使一个家族之人和睦相亲,而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》里说:
“家族之中情意融洽,兄弟之间团结友爱。
”只有先使一个家族兄弟和睦相处,互相友爱,而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》写道:
“国君的礼仪没有差错,才能成为四方各国的表率。
”国君要使自己家族中的人:
作为父亲的讲慈爱,作子女的讲孝顺,作兄长的讲友爱,作弟妹的讲恭敬,只有使他们的言行足以符合道德准则,然后整个国家四方百姓才会效法。
这些都说明了国君要治理好邦国,首先要治理好家族的道理。
应当记住的句子:
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。
一言偾事,一人定国。
■所谓平天下,在治其国者:
上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右,此之谓絜矩之道。
解字:
倍:
此处通“背”,背弃之意。
絜矩之道:
儒家伦理思想之一。
指君子的一言一行要在道德上有示范作用。
絜(xié),量度,即测量。
矩,制作方形物件的工具。
絜矩之道具体是什么呢?
就是下文。
解句:
要使天下太平,根本在于先要治理好国家。
这是什么道理呢?
是因为国君尊敬老人,便会全国平民百姓中兴起孝敬之风;国君尊敬长辈,便会在全国平民百姓中兴起敬长之风;国君怜爱救济孤儿,全国的百姓便会照样去做,下面的民众就不会违理作恶。
所以,国君应当做到推己及人,在道德上起到示范的作用。
如果我厌恶上位的人以无礼待我,我就不应以无礼对待我下边的人;我厌恶下面的人以不忠待我,我就不应以不忠来侍奉我上面的人;我厌恶前面的人以不善待我,我就不应把不善加在我后面的人身上;我厌恶后面的人以不仁待我,我就不应以不仁施于我前面的人;我厌恶右边的人以不义待我,我就不应以不义施于我左边的人;我厌恶左边的人对我不诚,我就不应以不诚对待我右边的人。
这就是所讲的道德上的示范作用。
概括一下“絜矩之道”就什么呢?
一言以蔽之,就是“推己及人”。
应当记住的句子:
上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。
■《诗》云:
“乐只君子,民之父母。
”民之所好好之,民之所恶恶之。
此之谓民之父母。
《诗》云:
“节彼南山,维石岩岩。
赫赫师尹,民具尔瞻。
”有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。
《诗》云:
“殷之未丧师,克配上帝。
仪监于殷,峻命不易。
”道得众,则得国;失众,则失国。
解字:
民之所好(hào)好(hào)之,民之所恶(wù)恶(wù)之:
老百姓所喜欢的就大力提倡、发扬,老百姓所厌恶的就予以抵制、杜绝。
民具尔瞻中的“具”通“俱”。
解句:
《诗经》里说:
“美好欢乐的国君,是天下平民百姓的父母。
”老百姓所喜欢的就大力提倡、发扬,老百姓所厌恶的就予以抵制、杜绝。
这才叫做是天下平民百姓的父母。
《诗经》里说:
“雄伟巍峨的终南山,山崖险峻不可攀。
权势显赫的尹太师,百姓目光都注视你。
”掌握着国家大权的人不可以不慎重。
如有妄为出偏差,那么就会被天下百姓所不容!
《诗经》里说:
“殷代尚未丧失民心的时候,还能够与上天的旨意相符合。
应当以殷商的兴亡为鉴戒,认识到守住天命永保国家并不容易。
”这些说的是:
统治者能在道德上起示范作用,就会得到民众的拥护,也就会享有国家;否则,就会失去民众的拥护,也就会失去国家。
应当记住的句子:
民之所好(hào)好(hào)之,民之所恶(wù)恶(wù)之。
道得众,则得国;失众,则失国。
■是故君子先慎乎①德,有德此②有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用③。
德者,本也;财者,末也。
外本内末,争民施夺。
是故财聚则民散,财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
《康诰》曰:
“惟命不于常。
”道善则得之;不善则失之矣。
《楚书》曰:
“楚国无以为宝,惟善以为宝。
” 舅犯曰:
“亡人无以为宝,仁亲以为宝。
”
解字:
乎:
于,在。
此:
这样,这么。
用:
指供国家享用的各项货物。
解句:
因此,国君首先要慎重地修养德性。
有了美德,就会拥有民众;有了民众,就会拥有土地;有了土地,就会获得财富;有了财富,国家就有开支。
对于国家而言,美德是根本,财富只是枝梢。
如果国君在表面讲道德,而实际内心重财富,那么民众就会相互争利,抢夺财富之事就会发生。
所以,财富聚集在君王,平民百姓就会离散。
财富散落在民间,民众就会归附在君王的周围。
因此,君王如果发布无道的政令,必将遭到平民抵抗;财富无道地肆意搜刮而来,最终也会被别人用极端的手段掠夺而去。
《康诰》里说:
“只有天命的去存是没有一定的常规的。
”这就是说行善积德就获得天命,不行善积德就会失掉天命。
《楚书》里说:
“楚国没有什么可以当作宝贝,只是把‘善’当作宝贝。
”重耳的舅舅子犯教晋文公这样说:
“流亡在外的人没有什么可以当作宝贝,只有把热爱亲族当作宝贝。
”
应当记住的句子:
德者,本也;财者,末也。
财聚则民散,财散则民聚。
言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出.
楚国无以为宝,惟善以为宝。
■生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾①,用之者舒②,则财恒足矣!
仁者以财发身③,不仁者以身发财。
未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库④财,非其财者也。
孟献子⑤曰:
“畜马乘⑥,不察于鸡豚⑦;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
”此谓国不以利为利,以义为利也。
长⑧国家而务⑨财用者,必自小人矣。
彼为善之,小人之使为国家,⑩菑害并至,虽有善者,亦无如之何矣。
此谓国不以利为利,以义为利也。
解字:
①疾:
迅速。
②舒:
舒缓,适当。
③发身:
提高自身的品德修养。
④府库:
古代国家收藏财物或文书的地方。
⑤孟献子:
鲁国的大夫。
⑥畜马乘:
当大夫官的人。
⑦不察于鸡豚:
(做了大官的人)不应该计较养鸡养猪的小财利。
⑧长:
成为国家之长,即君王。
⑨务:
专心。
⑩菑[zī]:
初耕的田
解句:
创造财富有条重要的原则,这就是要使生产财富的人众多,消耗财富的人数少,管理财富的人勤快,动用财富的人节俭。
这么做才能使国家财富经常保持充足。
具有仁德的人士使用财富来达到自己的理想,没有仁德的却让自己成为聚敛财富的工具。
没有听说过君王好仁乐义,而下面的臣民不喜欢仁义的道理;没有听说过下面的臣民爱好仁义,而不能帮助君王完成其事业的道理;没有听说过国家府库里存有财富,而财富不属于国家君王所有的道理。
孟献子说:
“当了大夫这样的高管,就不应该再去计较那些养鸡养猪之类的琐事;能够享用凿冰丧祭的卿大夫,就不应该再饲养牛羊;达到拥有百辆兵车的卿大夫,就不应该收养那只顾聚敛民财的家臣,与其有这种聚敛民财的家臣,还不如有那种盗窃府库财物的臣子。
”这就是说治理国家不能以捞取财富为利益,而应该以倡导仁义为利益。
治理国家的君王专门致力于财富的聚敛,这一定是出自小人的主意。
君王以为小人是心存善良的人,如果国君任用奸臣小人处理国家事务,那么天灾人祸就一定会同时到来。
到那时,虽然有善人贤才出来收拾残局,也是无可奈何,挽救不了的。
这说明治理国家不应以追逐财富为利益,而应以崇尚仁义为利益。
应当记住的句子:
生财有大道(生财有道就出自这句话)。
仁者以财发身,不仁者以身发财。
国不以利为利,以义为利也(治理国家不能以捞取财富为利益,而应该以倡导仁义为利益)。
■《秦誓》曰:
“若有一个臣,断断兮①无他技。
其心休休②焉,其如有容焉。
人之有技,若己有之。
人之彦圣③,其心好之,不啻④若自其口出。
实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。
人之有技,媢⑤疾以恶之。
人之彦圣,而违之俾⑥不通,铺不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!
”
唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。
此谓“唯仁人为能爱人,能恶人”。
见贤而不能举,举而不能先,命也。
见不善而不能退,退而不能远,过也。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫⑦身。
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰⑧以失之。
解字:
①断断兮:
忠诚老实的样子。
②休休:
善良宽厚的样子。
③彦圣:
指德才兼美的人。
④不啻:
不仅,不只是。
⑤媢[mào]:
嫉妒。
⑥违:
阻止压抑别人。
俾:
不通。
⑦逮夫:
逮,及,到。
夫,助词,此。
⑧骄泰:
骄恣放纵。
解句:
《秦誓》里说:
“如果有这样的一位臣子,忠实诚恳而没有其他本领,但他品德高尚,心地宽厚,能够容纳他人。
别人有本领,就好像他自己有本领一样;别人具有美德、本领高强,他不只是口中经常称赞,而且从内心确实很喜欢。
这种心胸宽广的人如果加以重用的话,那是完全可以保全我的子孙后代和臣民之幸福的,也是完全可以为我的子孙后代和臣民谋利益的。
反之,别人有本领,便嫉妒和厌恶别人;别人具有美德,便故意压抑阻止,使得别人的美德不能被国君所了解。
这种心胸狭窄的人如果加以重用,那是不能够保全我子孙后代和臣民的幸福的。
这种人对国家来说也实在是太危险了。
”
只有那有仁德的国君,才会把这种嫉贤妒能的人给以流放,驱逐到四夷居住的边远地方。
不许他与贤能的人同住在中原大地。
这就是说,只有具有仁德的人,才懂得该爱什么样的人,该恨什么样的人。
发现了贤才却不能推荐他,或者虽然推荐了却不能尽早地重用他,这是以怠慢的态度对待贤才。
发现了不贤的人却不能罢退他,或者即便罢退了,但不能把他放逐到边远的地方去,这是政治上的过错。
喜爱人们所憎恶的东西,憎恶人们所喜爱的事情,这就是说违背了人的本性,灾祸就一定会降落到自己的身上。
所以,国君要具有在道德上起示范作用的大道理,就必须以忠诚仁义的态度去获得它,反之,如果态度骄恣放纵,那就会失掉它。
应当记住的句子:
君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。