带孩子一起学《大学》.docx

1、带孩子一起学大学带孩子一起学大学写在前面的话：大学是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是小戴礼记第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作大学章句，最终和中庸、论语、孟子并称“四书”。宋、元以后，大学成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。如何带孩子学大学呢，我个人认为有以下几点可供借鉴：第一，挑三拣四。特别偏僻的字、特别孤僻的话语直接舍弃。第二，学以致用。不仅让孩子学会背诵，还要理解其义。第三，化大为小。我把大学分成了许多段落。各位可以每天带孩子学习一个段落即可，难度不大，

2、生字不多。并且，我把需要重点背诵的进行了标注。大学提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。大学要表明的原理，是要彰显人们美好的德行，使天下的人革旧鼎新，使人们达到最好的理想境界。止于至善，不仅仅提出了理想目标“至善”（就是最理想美好的境界），并且表明了态度，“止于”，就是没达到至善之前都要不停的追求、奋斗，达不到“至善”则不会停止。止于至善是一个很好的名言，应当深刻理解并记住。另，东南大学将“止于至善”作为

3、校训。开宗明义，大学第一段话就提出了它的三纲领明明德、亲民、止于至善。记住它：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。解字： “ 知止”，字面意思是能够知道所当止的地步，指上文所说的“止于至善”。实际的意思是说，要知道人生应当追求的理想境界。“定”确定的志向。“静”内心宁静。“安”心态和人的生活状态都泰然安稳。“虑”行事思虑周详。“得”得到想要的结果（止于至善）。解句：知道所应达到的理想境界是“至善”之后，才能在内心确立志向，有了明确的志向，才能内心宁静，内心宁静才能泰然安稳，泰然安稳才能行事

4、思虑周详，行事思虑周详而后才能达到最好的理想境界。世上万物都有根柢和末梢，天下万事都有结局和发端。能够明白它们的先后次序，那么就能够接近这大学所阐明的大道了。感悟：儒家跟道家有一个比较明显的区别，就是儒家的哲学比较容易找到修行的路径，你不需要太高的智慧也能看的懂学的会。道家对人的要求就比较高，不是一般人都能学的进去、理解的了的。你看，大学就是儒家的经典之首，它是给出了大致的步骤，只要你肯坚定地跟着它修行，那么你就离“君子”不远了！古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，格至而后意

5、诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。解字：齐家-整肃家风家纪，使家庭齐心协力，和睦平安。这里的家，不是家庭，而是家族的意思。 致其知-“致”通“至”，致知就是获得知识，达到完善的理解。格物-探究事物的道理，其实就是学习加实践以搞清楚万事万物的原理。解句：自古以来，想要在天下彰显美好德性的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，先要整顿好自己的家族； 想要整顿好自己的家族，先要提高自己的修养；想要提高修养，先要端正自心； 想要端正自心，先要有真诚的意念；想要有真诚的意念，先要获得知识； 获得知识就在于学习和探推事物的原理。学习和探究事物的原理才能有

6、真知，有了知识才能做到意念真诚，意念真诚才能端正自心，端正自心才能提高自身修养，提高了自身修养才能整顿好家族，家族整顿好了才能治理好国家，国家治理好了才能使天下太平。这里道出了大学的八条目-格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。感悟：在中国古代，“国”与现在的国家不太相同，尤其在春秋战国时期，诸侯国是“国”，而天下就是整个中国。现在，我们不妨把“治国”中的“国”的含义不仅仅理解为“国家”，不妨扩大一下，推广到一个企业、一个社会组织。也不妨把“天下”推广到一个行业。治国不仅仅是治理国家，治理好一个公司、一所学校、一所医院、一个基金会，都是一样的。“平天下”也不仅仅是“天下太平”，如果

7、你是一个企业的总经理，在治理好本企业的前提下，如何带动行业规范竞争、实现良性互动，也是“平天下”!这个“八条目”，点明了君子修养的八个台阶，按照儒家的指引，一步一步走，通过自身的努力，就能逐步实现更大的自身价值。随着自身价值的发挥，也会逐步发挥自己的社会影响力“齐家、治国、平天下”。君子实现个人价值的基础是“修身”，修身实现了，才能治国平天下。而修身的途径则是“格物致知诚意正心”。应当记住的：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。解字：庶人-指没有官爵的平民。壹是-

8、一切。本乱-本性败坏。末治-家齐、国治、天下平。厚-重视，尊重。薄-轻视，蔑视。解句：从天子下至平民百姓，都要把搞好自身的品德修养作为根本。一个人，他自身的品德修养这个根本坏了，却能做到家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如他对自己关系深厚的人情意淡薄，而对自己关系淡薄的人却情意深厚的，从来没有这样的人。这就叫做知本，这就叫做认识的极致。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。解字：诚其意-使意念诚实。恶恶臭-第一个恶(w)，讨厌，厌恶。恶()臭，指非常臭的气味。好好色-第一个好(ho)，喜好，喜爱。好(ho)色：美色。慎其独：在独自一人的时候，要谨慎，做事规

9、矩。解句：所谓诚实自己的意念，是说不要自己欺骗自己，就像厌恶恶臭气味、爱好美色那样自然真实。这样才能称得上是自我满足。为了做到诚实不欺，君子必须谨慎要求自己，即使在独处的时候也要做事规矩。应当记住的句子：君子必慎其独小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然揜其不善而著其善，人之视己如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润心，心广体胖，故君子必诚其意。解字：厌然：遮遮掩掩的样子。揜：通“掩”，掩盖。著：使.显著。心广体胖（pn ）：人心胸开阔，外貌安详。解句：小人闲居时为非作歹，没人哪样坏事做不出来。但见到君子的时候，遮遮

10、掩掩地掩藏他那不光彩的行径，故意显露出他的“善良”。人们看他，就像看到透了他的肺肝一样，那装模作样又有什么用途？这是说，充满于心中的东西，总要表现出来，所以君子必须谨慎地对待自己独处的时候。曾子说：“十只眼睛在注视着你，十只手在指点着你，这多么严厉可怕呀！”财富能够润饰房屋，道德能够润饰人身，心胸宽广从而身体舒适，所以君子一定要自己的意念。感悟：这段话进一步讲了为什么要慎独，为什么要诚意。应当记住的句子：富润屋，德润心。心广体胖汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新”。康诰曰：“作新民”。诗曰：“周虽旧邦，其命唯新。”是故君子无所不用其极。（略去几十字）解字：汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻

11、在器皿上用来警戒自己的箴言。这里的器皿是指商汤的洗澡盆。康诰：是一篇很的意思的文章，是周成王攻伐管叔、蔡叔后，将殷地封给康叔，在康叔赴任前给康叔写的一篇相当于任前诫勉谈话的文章，对康叔如何治理殷地提出了许多原则。解句：商汤浴盘上的铭辞说：“假如今天洗净污垢更新自身，那么就要天天清洗更新，每日不间断地清洗更新。”（字面意思之外，总之要不断更新自己，使自己不断成长）康诰中说“使人们常常自新”。诗经中说：“周虽然是个古老的国家，但她要承担新的使命。”所以君子要尽一切努力来达到至善的最高境界。应当记住的句子：苟日新，日日新，又日新.周虽旧邦，其命唯新。所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zh）则不得其正，

12、有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所传忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。解字：忿懥：愤怒的样子。解句：所谓修身在于端正自心，意思是说，自身有所忿怒，心就不能端正；所有恐惧，心就不能端正；有所偏好，心就不能端正；有所忧虑，心就不能端正。被忿怒、恐惧、偏好、忧虑所困扰，导致神不守舍，心不在焉，看也看不明白，听也听不清楚了，吃着食物却不知滋味。这说的是修身在于端正自心的道理。体味感悟：儒家讲的修身是一步一步进阶的，正心是诚意之后的进修阶梯，又是修身的前提。诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，

13、使你成为感情的奴隶而失去控制。 所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，那是死人。而只是说要好像在从天上俯视自己一样，时刻明白自己的情绪，让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。这种理性，好比是时刻站在上帝视角来审视自己。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟

14、焉，故好而知其恶,恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。解字：辟-通“僻”，在这里作分别、区别、偏见讲。解句：所谓齐其家在于修养自身，意思是说，一般人对于自己所亲爱的人，往往有过人亲爱的偏向；对于自己所轻贱厌恶的人，往往有过分的偏向；对于自己所敬畏的人也有过分的偏向；对于 自己所哀怜的人也有过分的偏向；对于傲视慢待的人也有过分的偏向。所以，喜欢某人同时又知道他的缺点，厌恶某人同时又知道他的优点，这种人天下就很少了。所以谚语有这样的说法：“由于溺爱，人们不知道自己孩子的过错；由于贪得，人们不知道自家禾苗的壮硕。”这说的是自身不提高修养就不能

15、治好自家的道理。所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。解字：赤子：初生的婴儿。虽不中zhng：中，是符合的意思，在一些方言中（如唐山）“中”就是肯定、同意的意思。解句：所说的要治理好国家，关键是要先治理好家族。这是什么道理呢？如果不能治理好本家族，而却能治理好本邦国的人，那是从来不会有的。所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够收到治理邦国教化人们的成效。因为在家孝顺父母的道德，就是侍奉国君的道德；在家尊敬兄长的道德，就是服事长官的

16、道德。在家慈爱子女的道德，也就是父母官慈爱平民百姓的道德。康诰里面说：“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合但也不会相关太远。生活中谁也没有见过先学会养育孩子，然后再去出嫁的女人。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁而民从这，桀纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教

17、国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。解字：偾fn：覆败。诸：兼词用法，有“对于”的意思。桀ji：即夏桀，夏朝的最后一位暴君。纣：即商纣王。蓁蓁zhn：树叶润泽、茂盛的样子。宜兄宜弟：意为家族中兄弟之间要互相友爱团结。其仪不忒：礼仪没有差错。忒t：差错。四国：四方各国。解句：一个家族仁爱相亲，整个邦国都会兴起仁爱之风；一个家族实行谦让，整个邦国都会兴起谦让之风；一个君王如果贪婪暴虐，整个邦圈就会群起作乱；两者之间的密切联系就是这样地重要关键。这就叫做：一句话能败坏整个事情，一个人能安定整个国家。 尧、舜用仁政来统率天下，于是民众就跟着实行仁爱；桀

18、、纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴，民众是不会服从的。因此，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。如果本身藏有不合恕道的品性，却去开导别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的事情。 所以说要治理好邦国，就要首先治理好自己的家族。诗经写道：“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”只有先使一个家族之人和睦相亲，而后才能教化广大的国民百姓。诗经里说：“家族之中情意融洽，兄弟之间团结友爱。”只有先使一个家族兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。诗经写道：

19、“国君的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人：作为父亲的讲慈爱，作子女的讲孝顺，作兄长的讲友爱，作弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家四方百姓才会效法。这些都说明了国君要治理好邦国，首先要治理好家族的道理。应当记住的句子：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。一言偾事，一人定国。所谓平天下，在治其国者：上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。解字：倍：此处通“

20、背”，背弃之意。絜矩之道：儒家伦理思想之一。指君子的一言一行要在道德上有示范作用。絜（xi），量度，即测量。矩，制作方形物件的工具。絜矩之道具体是什么呢？就是下文。解句：要使天下太平，根本在于先要治理好国家。这是什么道理呢？是因为国君尊敬老人，便会全国平民百姓中兴起孝敬之风；国君尊敬长辈，便会在全国平民百姓中兴起敬长之风；国君怜爱救济孤儿，全国的百姓便会照样去做，下面的民众就不会违理作恶。所以，国君应当做到推己及人，在道德上起到示范的作用。如果我厌恶上位的人以无礼待我，我就不应以无礼对待我下边的人；我厌恶下面的人以不忠待我，我就不应以不忠来侍奉我上面的人；我厌恶前面的人以不善待我，我就不应把不

21、善加在我后面的人身上；我厌恶后面的人以不仁待我，我就不应以不仁施于我前面的人；我厌恶右边的人以不义待我，我就不应以不义施于我左边的人；我厌恶左边的人对我不诚，我就不应以不诚对待我右边的人。这就是所讲的道德上的示范作用。概括一下“絜矩之道”就什么呢？一言以蔽之，就是“推己及人”。应当记住的句子：上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。解字：民之所好（h

22、o）好（ho）之，民之所恶（w）恶（w）之：老百姓所喜欢的就大力提倡、发扬，老百姓所厌恶的就予以抵制、杜绝。民具尔瞻中的“具”通“俱”。解句：诗经里说：“美好欢乐的国君，是天下平民百姓的父母。”老百姓所喜欢的就大力提倡、发扬，老百姓所厌恶的就予以抵制、杜绝。这才叫做是天下平民百姓的父母。诗经里说：“雄伟巍峨的终南山，山崖险峻不可攀。权势显赫的尹太师，百姓目光都注视你。”掌握着国家大权的人不可以不慎重。如有妄为出偏差，那么就会被天下百姓所不容！诗经里说：“殷代尚未丧失民心的时候，还能够与上天的旨意相符合。应当以殷商的兴亡为鉴戒，认识到守住天命永保国家并不容易。”这些说的是：统治者能在道德上起示范

23、作用，就会得到民众的拥护，也就会享有国家；否则，就会失去民众的拥护，也就会失去国家。应当记住的句子：民之所好（ho）好（ho）之，民之所恶（w）恶（w）之。道得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之；不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”解字：乎：于，在。 此：这样，这么。 用：指供国家享用的各项货物。解句：因此，国君首先要慎重地修养德性

24、。有了美德，就会拥有民众；有了民众，就会拥有土地；有了土地，就会获得财富；有了财富，国家就有开支。对于国家而言，美德是根本，财富只是枝梢。如果国君在表面讲道德，而实际内心重财富，那么民众就会相互争利，抢夺财富之事就会发生。所以，财富聚集在君王，平民百姓就会离散。财富散落在民间，民众就会归附在君王的周围。因此，君王如果发布无道的政令，必将遭到平民抵抗；财富无道地肆意搜刮而来，最终也会被别人用极端的手段掠夺而去。康诰里说：“只有天命的去存是没有一定的常规的。”这就是说行善积德就获得天命，不行善积德就会失掉天命。楚书里说：“楚国没有什么可以当作宝贝，只是把善当作宝贝。”重耳的舅舅子犯教晋文公这样说：

25、“流亡在外的人没有什么可以当作宝贝，只有把热爱亲族当作宝贝。”应当记住的句子：德者，本也；财者，末也。财聚则民散，财散则民聚。言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出.楚国无以为宝，惟善以为宝。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！ 仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不

26、以利为利，以义为利也。解字：疾：迅速。 舒：舒缓，适当。 发身：提高自身的品德修养。府库：古代国家收藏财物或文书的地方。 孟献子：鲁国的大夫。畜马乘：当大夫官的人。不察于鸡豚：（做了大官的人）不应该计较养鸡养猪的小财利。长：成为国家之长，即君王。 务：专心。 菑z：初耕的田解句：创造财富有条重要的原则，这就是要使生产财富的人众多，消耗财富的人数少，管理财富的人勤快，动用财富的人节俭。这么做才能使国家财富经常保持充足。具有仁德的人士使用财富来达到自己的理想，没有仁德的却让自己成为聚敛财富的工具。没有听说过君王好仁乐义，而下面的臣民不喜欢仁义的道理；没有听说过下面的臣民爱好仁义，而不能帮助君王完成

27、其事业的道理；没有听说过国家府库里存有财富，而财富不属于国家君王所有的道理。孟献子说：“当了大夫这样的高管，就不应该再去计较那些养鸡养猪之类的琐事；能够享用凿冰丧祭的卿大夫，就不应该再饲养牛羊；达到拥有百辆兵车的卿大夫，就不应该收养那只顾聚敛民财的家臣，与其有这种聚敛民财的家臣，还不如有那种盗窃府库财物的臣子。”这就是说治理国家不能以捞取财富为利益，而应该以倡导仁义为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，这一定是出自小人的主意。君王以为小人是心存善良的人，如果国君任用奸臣小人处理国家事务，那么天灾人祸就一定会同时到来。到那时，虽然有善人贤才出来收拾残局，也是无可奈何，挽救不了的。这说明治理

28、国家不应以追逐财富为利益，而应以崇尚仁义为利益。应当记住的句子：生财有大道（生财有道就出自这句话）。仁者以财发身，不仁者以身发财。国不以利为利，以义为利也（治理国家不能以捞取财富为利益，而应该以倡导仁义为利益）。秦誓曰：“若有一个臣，断断兮无他技。其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，铺不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶

29、，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。解字：断断兮：忠诚老实的样子。 休休：善良宽厚的样子。彦圣：指德才兼美的人。 不啻：不仅，不只是。媢mo：嫉妒。 违：阻止压抑别人。俾：不通。 逮夫：逮，及，到。夫，助词，此。骄泰：骄恣放纵。解句：秦誓里说：“如果有这样的一位臣子，忠实诚恳而没有其他本领，但他品德高尚，心地宽厚，能够容纳他人。别人有本领，就好像他自己有本领一样；别人具有美德、本领高强，他不只是口中经常称赞，而且从内心确实很喜欢。这种心胸宽广的人如果加以重用的话，那是完全可以保全我的子孙后代和臣民之幸福的，也是完全可以为我的子孙后代和臣民谋利益的。

30、反之，别人有本领，便嫉妒和厌恶别人；别人具有美德，便故意压抑阻止，使得别人的美德不能被国君所了解。这种心胸狭窄的人如果加以重用，那是不能够保全我子孙后代和臣民的幸福的。这种人对国家来说也实在是太危险了。”只有那有仁德的国君，才会把这种嫉贤妒能的人给以流放，驱逐到四夷居住的边远地方。不许他与贤能的人同住在中原大地。这就是说，只有具有仁德的人，才懂得该爱什么样的人，该恨什么样的人。发现了贤才却不能推荐他，或者虽然推荐了却不能尽早地重用他，这是以怠慢的态度对待贤才。发现了不贤的人却不能罢退他，或者即便罢退了，但不能把他放逐到边远的地方去，这是政治上的过错。喜爱人们所憎恶的东西，憎恶人们所喜爱的事情，这就是说违背了人的本性，灾祸就一定会降落到自己的身上。所以，国君要具有在道德上起示范作用的大道理，就必须以忠诚仁义的态度去获得它，反之，如果态度骄恣放纵，那就会失掉它。应当记住的句子：君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。