方寸论.docx
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方寸论
方寸论——四祖道信大师
夫百千法门,同归方寸。
河沙妙德,总在心源。
一切戒门、定门、慧门,神通变化,悉自具足,不离汝心。
一切烦恼业障,本来空寂,一切因果皆如梦幻。
无三界可出,无菩提可求,人与非人,性相平等。
大道虚旷,绝思绝虑。
如是之法,汝今已得,更无阙少,与佛何殊,更无别法。
汝但任心自在,莫作观行,亦莫澄心,莫起贪瞋,莫怀愁虑,荡荡无碍。
任意纵横,不作诸善,不作诸恶,行住坐卧,触目遇缘,总是佛之妙用。
快乐无忧,故名为佛。
法融师曰:
心既具足,何者是佛,何者是心?
祖曰:
非心不问佛,问佛非不心。
法融师曰:
既不许观行,于境起时,如何对治?
祖曰:
境缘无好丑,好丑起于心,心若不强名,妄情从何起?
妄情既不起,真心任偏知。
汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变易。
吾受璨大师顿教法门,今付于汝。
师资因缘今天介绍的是四祖道信对牛头法融的开示。
牛头法融十九岁出家,在出家前已精通孔孟经史,熟于儒家。
后来读到《大般若经》感悟到佛讲的“空慧”方能使我们解脱,于是就毅然出家了。
出家后一个人在牛头山修行,打坐的功夫也很好,但是对于“最究竟的一下”(佛一见明星之事)却总是无法突破!
有一天四祖道信经过牛头山,看到山中有异相,知其必有大修行人在。
四祖就在山脚下的一间幽栖庙前住足,这时候正巧碰到一个和尚。
四祖便问他:
“这里有没有修道人?
”和尚反问说:
“出家人,哪个不是修道人?
”四祖听后立即诘问道:
“阿哪个是修道人?
”和尚被问住无话可对,便诚告四祖:
“山里有一个奇怪的修行人,见到人去了,也不合掌,也不起坐,也不理人,只是打坐,大家叫他懒融,也许他就是你说的修道人吧!
”四祖见到懒融后,就问他:
“你在这里做什么?
”懒融回答:
“我在这里打坐啊!
”对话两三句之后,四祖问:
“这里有没有地方可以休息一下?
”懒融就带著四祖到山里逛了一下,四祖见到山中有虎狼猛兽,便显出十分害怕的样子!
懒融此时已知他是四祖,见状就问:
“你不是已开悟的四祖吗?
怎么还有这个(害怕之心)在?
”四祖回答:
“你到底看到了我什么?
才问我‘你还有这个在?
’似乎不肯我是个彻悟的人?
”懒融无话可答。
两人回到懒融打坐的地方,道信就在法融(即懒融)打坐的石头上写了一个‘佛’字,法融看了吓了一跳:
“你在我的禅座上写了一个‘佛’字,我怎么在上面坐?
”四祖就回他:
“你也有这个在?
”懒融这下无话可说,真正服服帖帖了,恭请四祖说法。
这是四祖道信示牛头法融的缘由。
颠倒妄想与智慧德相其实四祖对法融这段开示的内容,其真正的涵义不外乎释迦牟尼佛最初在菩提树下成道时所说的:
“奇哉!
奇哉!
大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得。
”佛在成道时感叹说:
奇怪!
真是奇怪啊!
大地所有的众生都有如来的“智慧、德、相”。
‘德’、‘相’是两个意思,‘德’是指如来的功德,‘相’是指如来的相。
当下大家都具备,包括猫、狗一切众生皆有,为什么大家却是一付糊涂相?
原因是什么?
请大家注意“妄想执著”四个字。
妄想是什么?
妄想就是乱想,把没有的当作有,把不实在的当作实在。
其中最严重的妄想是:
‘我’吃饭,‘我’喝水,‘我’看电视,你说了一句话,‘我’听了很不舒服。
这个‘我’就是大妄想。
光是有妄想还不出问题,妄想一下子就过去了。
但是‘执著’这个妄想,死认为一定有,一定是正确的!
“执著”就是把错的想法、观念一直抓著不放,这就严重了!
就是因为这个原因,任凭你如何精进、苦修,这一点若是无法突破,就一定无法亲证。
亲证什么?
“啊!
原来我有如来一样的智慧、德、相!
”本有的东西,你不知道!
为什么这样?
因为你喜欢乱想,把自己扁成一个“小我”,真正无限自由的“真我”你认不到!
却偏偏去认一个活了几十年会死,会打坐、修定,有灵异神通的小我。
就算你有神通,不管你会修多少种法门,如果你的修行离不开“心意识”,那么你永远证不到佛说的“本有如来智慧德相”。
不染污的修证我们要留意的是,这是释迦牟尼佛成道时所说的第一句话。
你听了,就以为自己了解了,甚至有人说到这里听到这句话就不虚此行,值回票价了。
我告诉各位,没有这么简单啊!
你以前在经典上也看过这句话,有的人都听过好多次了。
你知道佛成道时说过这句话,知道是知道,知道和证到不同啊!
这正好犯了又动你的“心意识”去了解的毛病。
当你听到“如来”,脑海里想到“佛”。
听到“德”,便想“哦!
殊胜的功德”。
听到“相”,心里想到“佛庄严的相”。
是不是这样?
那么你都是落在你的“见解”里去听,听了等于没听,只是多了几个字汇:
“如来”、“智慧”、“德”、“相”。
你听了之后,真能像佛那样的发现“大地众生本有如来智慧德相”吗?
本有是本有,这东西不是别人给的,但你要亲证,就一定得自己真正发心、修行不可,这是先决条件。
很多人修行是在“心意识”里修,何谓在“心意识”里修?
有‘我’在这里修行,‘我’在听法,照我听到的方法,好好努力,把这个不完全的‘我’透过种种方法,变成像佛一样伟大。
你是不是这样?
打坐、念佛、观想、念咒种种都是修行的方法。
这许多法门孰优孰劣,八万四千法门的分类、判高下,都是人脑子里的东西,都是人在“心意识”底下做文章,在那里划分的。
但是佛要我们做到的是什么?
佛抛弃王位出家,是想解决人生种种苦的问题、生死问题。
一开始,他是跟外道学,当时印度的外道非常高明,透过训练,教佛定到“非想非非想定”、“灭受想定”,佛都学会了。
但是佛并不以此为是,认为这些并不能解决问题。
反观我们自己,不管是用那一种方法修行,身心一旦有了一点变化便洋洋得意。
这有什么稀奇?
透过打坐或其他方法,等于是在身心加了一个作用上去,起变化是很正常的。
就像口渴了,喝水可以解渴;肚子饿了,吃了会饱;生病了,医生对症开药,吃了药,病就好了,这是因缘的道理嘛!
你在修行,就是在身心上加了一个因,身心自然便有变化、作用。
可是我们不明此理,拿了一点身心的作用,大吹大捧的大有人在。
大事因缘天边的一颗星“啊!
原来大家都是!
”只因为执著在自己的妄想,结果真正的自己认不到,擦身而过!
明想想佛六年苦修,做到“灭受想定”。
入定时,一个念头也没有,别人砍他一刀也没有感觉。
这些成就,佛毅然放弃。
‘放弃’喔!
佛为什么放弃?
认为还不对?
大家有没有想过这个问题?
因为不管你的身心能控制到何种境界,仍离不开“心意识”,一直都在心意识底下,作这些身心的变化。
根本从未碰过“离开心意识的境界”,没有亲证过!
好比我们在报纸上、电视上看过某人,或看过他的照片,但你能说你亲自见过他吗?
非得要两人面对面了,那么亲切的见到本人才叫“亲见”。
“亲证”也是一样,非得你亲自像佛一样,发现“大地众生本有如来智慧德相”。
就像我们亲见某人一样的亲证,佛何时作到?
佛经过六年雪山苦修,在某天早上,不经意地,看到明宝物就在自己口袋内,偏偏一直往外去找!
这个就是“亲证”。
谁教他的?
是佛成道前的那些老师吗?
当然不是!
佛把他们教的种种方法都否定掉了,都放弃了。
自己一人跑到菩提树下打坐,非要把生死、轮回、烦恼的原因找出来,誓不起坐!
非得等到他看到天边的一颗星,才有这么一下:
“啊!
原来是这样,大家怎么不知道?
本有的嘛!
”在这之前有人教他念佛吗?
谁是他的老师?
天边的一颗星?
是“天边的一颗星”。
我非常重视这个,因为佛法本来是讲这个,后来开悟的祖师大德也不外乎这个,大家要非常冷静地看待这个问题。
佛在那天早上以前,难道没有看过星星吗?
有啊!
为什么之前看的时候,就没有“啊!
…”那么一下?
一样是‘看’,一样是‘星’,一样是‘佛’,为什么那天早上看的就是不一样?
这是问题啊!
我们就是要这么仔细地看这些问题。
我常举香严的例子。
香严在沩山座下苦修二十年,出家人的勤苦专修,我们跟他当然不能相比。
那么用功的修行人,但是就是没有像佛“睹明星而悟道”的那么一下,不行就是不行!
沩山跟他讲了那么多经,加上他自己那么用功,但是他知道自己就是没有“那么一下”,所有的努力就是只有修行的那个样子而已,但也就是因为他那么用功,才有机会亲自碰到“那么一下”。
释迦牟尼佛开悟见性,见性悟道之后才有佛法的流传,才开始讲经说法。
没有“这么一下”以前,他有没有讲经说法?
“这么一下”之后,他把他开悟修行的经过,介绍给大家。
他告诉大家为什么自己这么久的修行没有成果,为什么看到一颗星就“唉呀…”,碰到我想碰到的那个人一样的,碰到“真正的自己”!
以前以为假的自己是我,见到明星那一刹那,才碰到真正的自己!
就像前人讲的“丙丁童子来求火”。
见到你“真正的自己”这叫做“见性悟道”。
脱落“我见”是修行要务只要你接受正法,真正作佛的弟子,发心要跟佛学,没有见性悟道都不是佛法!
因为那些灵异、神通、殊胜的能力,佛都经验过了,他自己把这些都否定掉了!
认为这些只是“心意识”带出来的把戏。
“心意识”是什么?
是“我见”。
心意识动了,便有‘我’,那个我是“小我”,“真我”是如同宇宙那么大,无限自由的我!
以小我为中心,想要修成像佛一样的智慧、功德、相,立根点在哪里?
在妄想有‘我’,在这个身心五蕴上!
所以,脱离不开心意识修行的话,不管修到如何殊胜奇妙的能力出现,仍旧不是!
因其还在“我见”之内。
这个“我见”如何突破呢?
河沙妙德,总在心源再看“河沙妙德,总在心源”。
像河沙那么多的殊胜妙德在哪里?
眼睛看、耳朵听就是河沙妙德,你知道吗?
耳朵怎么听声音也不会挂碍。
声音来了马上听,当下就有,虽有,但是一溜烟就没有了!
再一个声音来,又听到了,声音会留在那里不动吗?
会挂碍到你听下一个声音吗?
不会!
为什么?
即生即灭!
并不是你听了很久,声音就装满了耳朵,让你不能一直听。
耳朵听得再久或大声、小声,都不挂碍你继续听。
知道这个妙德吗?
我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用,我们认不到!
这叫“河沙妙德,总在心源”。
“心源”不是我们一般想东西、思考,有情绪作用的心,那是“假心”。
心源是指那个活动体,看不到、听不到、无自性的。
无自性就是那个主体,那个能起河沙妙德的本体在哪里?
没有!
这叫无自性。
无自性的六根聚合在一起活动,六根一起活动的本体有没有?
没有!
没有本体的那些东西会合在一起活动,这种情况叫“无生。
”我们一般人听到“无生”就用人的思想概念去想像、解释,有一个东西或一个孩子生出来了,我们把这个叫‘生’;孩子没有生出来,我们叫‘无生’。
这是用人的想法去想“无生”。
其实佛讲的“无生”不是我们用思想概念去想的。
眼睛看、耳朵听、鼻子闻…。
鼻子闻香、闻臭,它才不管你喜欢不喜欢。
一个味道来了,马上闻到,一作用又马上没有了。
第二个味道来了,马上又闻到,会挂碍在那里妨碍你继续闻吗?
你吃菜、吃肉、吃鱼,各个味道不同,你的舌头都能一个个如实尝到啊!
外缘一来,六根马上起作用。
虽有作用,但不挂碍、不留痕迹。
一个个缘来,即生即灭,即生即灭!
狗的声音来变狗,人的声音来变人,因为是一体的嘛!
什么缘来就变成什么缘的声音、什么缘的色相、什么缘的触觉、什么缘的念头…因为分不开嘛!
这是“心物一如”!
我们现在说明六根的大用,自由、活泼泼地,不受“我喜欢、我不喜欢”的挂碍。
你要认这个!
不认这个,老是在“我讨厌,这个法好,那个法师高”的妄想执著上打转,有‘我’的念头就是妄想。
你的六根门头的神用,哪里会管“那个法是大师、小师讲的,正法、邪法?
”六根门头有这些分别吗?
没有啊!
耳朵虽是“没有分别”的照单全收,但是狗叫是狗叫,猫叫是猫叫,分别的清清楚楚,这是“分别也不分别,不分别也分别”。
六根不受‘我’的指挥,眼睛什么都看、耳朵什么都听、鼻子什么都闻,这是“无分别”。
但是看花是花的样子,看猫是猫的样子,听狗叫声,猫叫声,都如实地听,进来的声音各个不同,不需要动你的思想去分别,难道你是动了第六意识的分别“这是狗叫声”,然后你才听到狗叫声吗?
没有啊!
是声音先进来之后,你才起了分别“这是狗叫声”。
所以,进到耳朵的声音本身已经有分别了嘛!
“分别也不分别,不分别也分别”这是你“真正的自己”的大用啊!
这叫做“河沙妙德,总在心源”。
这么伟大、活泼泼、自由的你,就是佛性本有的智慧德相,为什么不认?
偏偏去认这个身体!
去认心意识作用了以后起的“内容”,把这个“内容”当作自己的心。
那是认识作用起的,认识作用是在事实的存在之后才起的。
先有这个事实之后,才能认识。
没有事实存在,你怎么去认识它?
有狗叫的声音,你的耳朵听到了,这是事实。
听了之后,你的认识作用才起“这是狗的叫声”。
所以认识作用是在“当下即是”的“即是”之后,才能认识。
包括“没有”也是这样,你说“没有”,那是“没有”的事实先存在,然后你再去认识这个“没有”的事实。
我们一直把这个虚幻的认识作用,当作自己的心。
我怎么样、怎么样…犯了“我思故我在”的错误。
佛只不过是点破这个,而且照他的方法,去注意自己身心的活动。
脱离身心你往哪里去实验?
真正的佛法就在你的身心上!
你拼命向外找,不是颠倒吗?
!
佛一直传的“佛语心”,佛把他亲证到的实相传出来,这是“佛语”。
“心”呢?
不是攀源的假心,而是“真心”,也就是“真正的自己”,亦指“河沙妙德,总在心源”的心。
这一层明白了,再下面的内容就不用解释了。
我们继续看下去。
一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足,不离汝心
“一切戒门定门慧门神通变化悉自具足,不离汝心”。
四祖并不是不会神通变化,就像佛学会那么多的神通,他都放弃了。
但是如果你想要的话,你全部都具足。
“具足”就像百货公司一样,什么都有卖。
那么具足在哪里?
在我们的心源!
心源在哪里?
在我们身心本身!
你听了这个话,会怀疑“啊?
我总不能像佛一样啊?
”你的眼睛、耳朵处处都显示这个用,你怎么不知道?
你什么时候练你的眼睛看东西?
大家什么时候训练你的耳朵怎么听声音?
你有没有训练你的眼睛什么东西可以看?
什么颜色不能看?
你睁开眼睛对到就看到。
对到西边看到西边的景色,对到上面看到上面,转过去,它就一溜烟没有了,一点也不挂碍、不留痕迹。
再转过来,又看!
这么好的‘用’在你身上,你真具备这种“大用”耶!
那是你吗?
有没有跟你发生关系?
没有啊!
举“眼根之用”来说明,是你看过之后,然后第六意识起来,你的妄念起作用:
“喔!
我看到什么…”根本没有一个‘我’,你妄认以为有一个‘我’!
你的眼睛才冤枉呢:
“我收进来的资讯,你拿去用,公材私用嘛!
”这个“小我”就是这么会作怪。
我们自己又不知道这个,所以是颠倒啊!
六根门头,“门门一切境,回互不回互”不离汝心!
这个‘心’不是“啊!
我知道什么…”的攀缘心,这是“真心”。
“一切烦恼业障本来空寂,一切因果皆如梦幻”。
一切因果,我们现在是人,其他的众生有蚂蚁啊,狗啊…,都是因果的显现。
因果虽有,丝毫不爽,但这一切显现就犹如梦幻一般啊!
我们听到佛法这样讲,听了,就在脑海里想:
“啊!
有道理啊!
这一切如梦如幻啊!
”你是在心意识的作用底下,把这一切“想作梦幻”。
那不行!
你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。
这不是一般‘人’的状态。
你一定要好好读经,慢慢闻思修。
因为你读经读得正确,没有断章取义,你跟正师学,没有跟邪师、不究竟的法师学,所以你听的是一个“唯心法门”,真正佛的本怀,那就是真正闻思修的因缘好。
透过正思维,在日常生活里好好地“观身实相”。
因缘成熟了,自己不知不觉,自然的进入,自然进入这个“心物一如”的状态。
你不知道自己进入了,不是你想进入就能做到,那个状态的进入是不受心意识的控制。
那个境界是思考所不能及,但仍脱不出因果。
达到了“心物一如”的境界,也是一样在做事、吃饭、跟人说话,生气、高兴…喜怒哀乐照样来。
但是做这一切事,并没有心物之分,不是‘我’在看‘你’,而是你的色相跟我分不开,那样以“实际状况”下在看你。
根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在,能所都没有分开。
那是好用功、好用心,血泪一样的苦行啊!
遭受毁谤或赞美,只要动摇了一点点,就表示你心物分开了。
若是恶缘到了,自然有恶果。
那是一体、如梦幻的!
如果你有这个念头“啊!
那是恶人,好讨厌!
”那已经不对了!
恶人和你是一体的,因果一如,心物一如!
当你在这个“心物一如”的状态,你怎么能够“啊!
我悟了!
”或是“啊!
这是悟的境界”?
那么,这个境界成了你“所悟的对象”,这个境界是假的。
因为你有一个“我能知道”在,否则你怎么去认知“啊!
我悟了!
”而心物一如的境界是没有“能、所”的,因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。
但是很多人误把这个当作“我悟了”!
悟个什么?
我说那是悟到一只老鼠。
千万要知道这个理!
“心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。
没有这个,我不管你会飞天钻地,那是表演魔鬼行。
佛那么高的神通,他都不要了,你还玩这个!
等到四祖的这篇开示讲完了,我再为各位分析:
“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟?
”后面这一段是我自己用功、自己的亲验。
到这里“心物一如”阶段的用功,日本的大禅师曾经明讲,“心物一如”后面的那一段,他也讲过一点点。
但仍可以再详细地讲,让大家更好用功,很快成就!
无三界可出,无菩提可求我们继续看四祖的开示“无三界可出,无菩提可求”。
三界是心意识带出来的,如梦幻一般,并非真实地存在。
我们现在在欲界的人道,这是我们的心意识的境界。
在心意识底下所认识的一切,都是认识境界,并非实相。
何谓认识境界?
何谓实相?
我举一个实例说明(此时洪医师在白板上画了一个红色的圆圈)。
大家看我在白板上画了一个红色的圆圈,认识境界是:
洪医师画了一个红色的圆圈。
实相呢?
没有这个东西!
那你一定不服气,“怎么没有这个东西?
你明明画了一个圆,没画一个方嘛!
”认识境界是“你在白板上画了一个圆”。
没有错!
这是大家公认的。
实相是什么?
没有这个东西,没有!
实相是“无相”。
明明有一个红红的圆圈,你却说“无相”,那你怎么解释?
大家以为“无相”是“没有相”——没有这个相。
无相不是这个意思,无相不是把这个相“去掉”。
许多人误认为修行修到把自己都化光、没有了,以为那是成就。
其实是把佛法误会的一蹋糊涂,走错路了!
无相是什么?
认识境界是“白板上先有了一个圆之后”,你动了第六意识:
“这是一个圆的”。
实相是什么?
各位的眼根对到物,自然的交互作用而已。
为什么说是“自然”?
你有训练你的眼睛如何去看东西吗?
没有嘛!
一生下来就自动会的嘛!
你的心对到物,‘碰!
’一合,自然成为一体!
交互作用当下只有事实,根本没有相,这个事实是“实相无相”。
相是在事实(眼根对物)之后才起的念头:
“圆的!
”那是你起的认识作用,不是事实本身。
实相是无相,无相不是眼睛看不到什么,不“如是之法,如今已得”。
什么法?
“啪!
啪!
”(洪医师拍掌)有没有人教你怎么听?
你需要动一个念头“我要听洪医师拍掌”你才听到吗?
在你不注意的时候,我敲了桌子一下,‘碰!
’再拍一下掌‘啪!
’,‘碰!
’是‘碰!
’,‘啪!
’是‘啪!
’,这两个声音不同,这是“有分别”。
但是你的耳朵却都听到了,这是“无分别。
”一拍掌,你的耳朵一听,一溜烟就过去了。
再一拍,你的耳朵又听到了,前一个声音会留在你的耳朵里,挂碍到你听下一个声音吗?
这是什么?
有而无有、即生即灭。
这是你的耳根之用,这就是道嘛!
这种作用能靠你用想的吗?
是你想了之后才有的吗?
我为什么一再重复这些?
因为这是我们的习惯,我们不会把这么简单的事当问题,佛是把这么简单的事实当问题,所以他成佛了。
他在成佛以前,六年中,一直跟着那些外道的大师学,就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上!
所以那时候就用心意识一直想、一直求。
“有什么解脱的方法啊?
”那是已经动了脑筋,用心意识去找方法,经过六年的坎坷波折之后,他才知道:
“我一直在用心意识去找,错了!
”才知道要把心念放下,放下到极点的时候,看到星光才晓得:
我们都是活在心意识的妄想境界!
我们现在学佛法是不是都在动心意识?
所以我在日本的禅师朋友才慨叹:
正法难闻!
几百个人也没有一个人可以懂。
不但是在家人,连法师也一样!
你看,‘啪!
’这个上头有大道!
很多人听了:
“你在说什么嘛?
”大家都爱听“身体变化”那一套。
什么心轮、海底轮,哪里又动了,又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了,摸到都讨厌了。
火大观、水大观,谁做出来了?
我做出来了!
那又怎样?
我根本不想要呀!
真的不要!
为什么不要?
因为我一直很注意释迦牟尼佛怎么讲,不会跟在别人的屁股后面转。
心物一如“心物一如”的境界,等你进入了你才知道,“哦!
原来心物一如的境界是这样!
”Everythingdisappear!
心物都一如,没有分开,所以你可以照样听、照样看。
没有“这么一下”以前,我们都是理是理,我是我。
“诸法无我、诸行无常、涅盘寂静”都记得一大堆,有什么用?
各种神通、观想,现出来了又如何?
佛早把这些都放弃掉了!
一个人孤单单坐在菩提树下,一定要把这个实相弄清楚,结果如何?
因为他的心意识都掉了,在心意识掉得干干净净的境界很久了,忽然星光一出现的时候,妄念一起来,妄念是什么——破掉了,“心物一如”的境界!
本来是心物一如,能所都没有分,当星光一摄入眼睛,由于过去的习惯,忽然起了一个妄念:
“我看到星光!
”为什么这么一看,就能悟出“大地众生皆有如来智慧德相?
”我现在要慢慢分析这一点。
这是我自己用功、亲验的,毫无条件贡献给各位!
是非常、非常珍贵的哦!
“心物一如”的智慧实相,或说我们本来的真实相貌,没有办法用认识作用去认到。
在心物一如的实相中,如果你说:
“我证到实相”那就有一个‘我’,有一个‘实相’,那是在能所分开的状态。
同样的,你说“我悟了!
”那就有一个‘我’,有一个‘悟的境界”在,也是能所分开,“心物一如”不可能这样!
因为实相不属于能所,所以说“不可能以能所去认识”。
在心物一如的实相中很久了,忽然有一个契缘,你起了一个普通的妄念,这时才晓得:
“唉呀!
原来我们很多的烦恼、痛苦,就是因为这个妄念而起来的!
”这是一个修行的契要!
很不容易说明,我现在勉强用图表示:
如果动了一个念头,就用一个波形表示,由于我们一般人的心意识是乱七八糟的,所以我用一大堆乱七八糟的波形重叠在一起,来表示我们一般人的心理状态。
心物一如的境界则用一条平直的水平线代表。
那是一个代表而已,不要以为是什么都不动。
在心物一如的境界,不可能用认识作用去认识。
因为当你一用认识作用,就马上动了念头,心物一如的水平线就起了一个波,就不再是水平线,那么也就不是心物一如的境界。
所以在心物一如的境界,你怎么可能用认识去认到?
在这个心物一如的境界,久久的时间,自己在这个状态时,自己不知道。
突然有了一个契机:
像释迦牟尼佛看到星光,香严听到竹子碰到石头的声音,灵云看到桃花,玄沙是石头碰到脚尖,“啊!
好痛!
”这些全是六根所对到的状况。
这时突然起了认识,像普通一样的妄念起来,这个认识是妄想,是石头、桃花、星光…带出来的,很多祖师开悟的例子皆然。
本来是在心物一如的境界(水平线),突然起了认识(产生波形),这个认识的境界一起,犹如在水平线上起了一个波,这时才体会出此时所起的认识境界,与心物一如所代表的水平线不同。
这时才真正看到“妄想的真面目”——原来我们的痛苦、烦恼就是由这个妄想带出来的!
明极妄生这种情形,释迦牟尼佛在《楞严经》上用四个字描述:
“明极妄生。
”这个虚妄的妄想是心意识作用——我看、我听、我知道、我痛、你坏、我好…都是认识作用。
在事实的存在之后,虚造了一个‘我’,在那里“我看、我听…”小时候,刚生下来没有这样,不知道什么时候开始,起了一个无明的妄想作用——以为有我。
记得你何时开始有‘我’这一念吗?
连佛也不记得!
因为不知道什么时候起的,所以难办!
就好像知道什么时候犯错:
“哦!
我错在这里!
”那就好改了。
可是我们不知道什么时候开始有了这样的根本无明——以为有我!
佛说明这个情形,用“明极妄生”四个字,这个很不容易了解。
如果用心意识去思考:
‘明’是我们本来正确的样子,为什么“明极”了,会有‘妄’生出来?
为什么原来是对的,会有错误的生出来?
那么圆满清净的本觉佛性,怎么会有无明生出来?
如果会有无明生出来,那佛性就不圆满了。
用我们分辨善恶好坏的思维判断去思考的话,自然会有这样的矛盾出来。
事实是:
不知何时有了一个‘我’的妄念出来,这是事实!
这个‘我’愈滚愈大,‘我’要学佛,‘我’要修行,修行是以‘我’作主,那就开始走偏了。
所以“以我作主”的修行,愈修行愈糟糕。
没有努力把‘我’去掉,宁可不要修行,不要学佛法。
因为你会愈修‘我’愈大,“我见、我慢”愈强,虽然可能有许多灵异,走的路却正好跟佛法相反。
自觉圣智我再一次强调,在心物一如的境界,不是不看、不听