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《论语里仁篇》读后感
《论语·里仁篇》读后感
《论语·里仁篇》读后感 第三章子曰：
“惟仁者能好人，能恶人。
”
此句须反复诵读，方能真正体悟圣人之殊胜意。
“仁者”是儒家价值的中心，人希贤、贤希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自觉、自尊的必然选择。
贤人、圣人、天人构成了儒家价值的果位次第，层层递进。
发什么心，成什么果。
孟子说过一段话：
“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。
君子内心所怀的念头是仁，是礼。
仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。
爱别人的人，别人也经常爱他;尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。
假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：
我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢?
如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：
我一定不忠吧?
如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：
‘这人不过是个狂人罢了。
这样的人和禽兽有什么区别呢?
而对禽兽又有什么可责难的呢?
’……”
如此看来，“惟仁者能好人，能恶人”，仁者自有大义在那里，大义就是仁者爱人、恶人的标准。
进一步解释，“惟”是“只有”、“仅仅”的意思，有强调的语气。
“能”是“能够”的意思，指有能力做。
“好”、“恶”是动词，分别指“喜欢”与“痛恨”。
“人”与“仁者”相关，这句话就是：
只有仁者能够喜欢有仁的人，能够痛恨无仁之人。
联系里仁一章、二章之句义，仁是内在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。
能够这样做的人就是仁者。
仁外化为天地万物之性就是化生孕育万物之生，仁内化于社会文物制度就是礼义廉耻，在孔子的政治世界里就是克己复礼了。
所以这句话也可以解释为只有保有仁性的人，能够根据儒家知礼义廉耻之大义喜欢仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的话：
“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。
惟仁者无私心，所以能好恶也”。
朱熹根据一般人的好恶突出仁者的好恶，仁者有其正，这个正就是那个大义吧。
针对宋代士大夫的生活风气，朱熹与游酢所指的宋代的那个仁者就有无私心的大正大义了。
其实，仁者能够好人恶人不仅会随着时代变化呈现出不同的意义，关键还在于对仁义这一话语的再阐释罢了。
成就一个具有中国特色社会主义制度的合格公民，也未免不至于是了。
《论语·里仁篇》读后感 第四章子曰：
“苟志于仁矣，无恶也。
”
第三章孔子说仁者能好人恶人。
那么，如果自己仁的还不圆满的话，自己会有什么后果呢?
如果这个语境还原可以肯定的话，那就是说孔子认为即使自己的仁不圆满，但是如果志于仁，则做事为人就不会作恶了。
什么是志呢?
根据《汉语字典》，志作名词，属于形声结构。
从心，士声。
战国时“志”从心、之，之亦声。
意思是心之所往。
其本义为志气、意愿，亦谓心之所向，未表露出来的长远而且大的打算。
《说文解字》解释“至，意也”;《国语·晋语》释志为“德义之府也”。
《论语·学而》说“父在观其志”。
《孟子》则曰：
“夫志，气之帅也。
《荀子·解蔽》说》“志者，臧也”。
《毛诗序》又说：
“在心为志。
”志作为动词，意思是有决心、有意志于什么，专心于什么。
《论语·为政》就有“吾十有五而志于学”，此处志于仁与志于学属于同一用法。
这句话的意思就是“如果一个人决心以仁为本，把仁道作为处事做人的根本，那么，就不会做恶事了。
”
什么是恶呢?
《说文解字》说“恶，过也。
”《周易·象传》有“君子之遏恶扬善”语;《荀子·王制》则说：
“元恶不待教而诛”。
古代有十恶不赦之罪。
仔细体悟孔子“苟志于仁矣，无恶也”的思想，其意义就应该是：
“如果一个人有决心行仁道，则不可能犯什么大恶之罪了。
”其实，生活中行仁道、做仁事才可能是整个社会和谐安康幸福，否则的话，人人无仁道可行，仁事可做，世弊就会丛生。
正因为没有十全十美的社会，正因为有多元价值存在的可能，甚至现实中有各式各样的生活样态，所以儒家不求人家报德，以直报直即可，人人行仁道，生活中可能因无知而有过，却不至于主观生恶、戕害生命。
如果说某高校大学生药某开车撞人致伤是过，但是拔刀杀人就是恶，无论药某说什么，都不足以抵命。
甚至药某的某些同学还联名保药某，足见这些人多么麻木不仁，多么不义，违背社会公正的大义试图维护个体的江湖义气即是不义，何有仁在?
正因为药某寡仁少义才使得类似“他爸是李刚”的悲剧一再上演。
这不是西学心理学能够解决的问题，解释的问题，而是从家庭到社会学校缺失“以仁为本”的教育所致啊!
朱熹说：
“其心诚在于人，则必无为恶之事矣”就是这个道理!
朱子引杨时的话“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。
”古今同理，学校不教育学生做人的道德底线，家庭缺乏道德关怀，社会以缺乏道德的做法为个性，以唯利是图为创新。
那么，现在的大学生怎么会兴仁感恩呢?
感恩教育不是徒具形式，而是要发明人的仁性啊!
《论语·里仁篇》读后感 第六章子曰：
“我未见好仁者，恶不仁者。
好仁者，无以尚之;恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。
有能一日用其力于仁矣乎?
我未见力不足者。
盖有之矣，我未之见也。
”
本章主旨在于劝人好仁，行仁道，成为真正的君子。
分三个层次：
第一层次是“我未见好仁者，恶不仁者。
”第二层次是“好仁者，无以尚之;恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。
”第三层次是“有能一日用其力于仁矣乎?
我未见力不足者。
盖有之矣，我未之见也。
”第一层次是陈述句，孔夫子讲了一个事实即他没有看到自我标榜好仁、恶不仁的人。
这里的好和恶是动词，表示喜欢和讨厌。
其实自我标榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不标榜什么的人才是什么样的人，这就是生活的辩证法。
这句话就是说“我没有看见过喜好仁道，厌恶不仁的人。
”现实中人人都是平常，人们也无法直观地看见这个人人格高尚，那个人人品低下。
事实上判断一个人关键在于这个人的所作所为是否符合判断者的价值标准。
儒家的价值标准就是仁义礼智信等等诸方面的儒家精神。
儒家在承认现实存在的前提下，高扬人的主体性，提升人的精神境界，身体力行地为民服务。
所以在第二层次上，夫子就说好仁者，没有什么能比这个更高尚的了，没有什么比好仁更好了。
君子成仁这是人的最高境界，而恶不仁就是为仁，不要使不仁的一些做法发生在自己身上。
这个层次说明了儒家的价值诉求在于日常的行动，以仁道指导人生实践。
第三个层次是孔子的谆谆教诲，耐心的鼓励。
意思是说：
有朝一日人们决心致力于仁道的生活，我还没见到没有足够的力量的人的。
也许有力量不够的吧，但是我没有见到过啊。
还有一种说法是说，颜回三月不违仁，普通人如果一日不违仁，还是可以做得到吧!
孔子的两个“未见”解释了仁者如众，长于生活，不离生活，提升生活的个人努力。
仁者爱人是需要身心功夫的。
今天为人者、为官者如能守仁如即，爱仁如身，社会的公平正义不就容易实现了吗?
所以，朱熹说：
“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。
盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。
恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。
此皆成德之事，故难得而见之也。
有能一日用其力于仁矣乎?
我未见力不足者。
言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。
盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。
故仁虽难能，而至之亦易也。
盖有之矣，我未之见也。
盖，疑辞。
有之，谓有用力而力不足者。
盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。
盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。
此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。
但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹惜之也。
”
《论语·里仁篇》读后感 第十章子曰：
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
”
此章重点在于说君子所言所行、所作所为的标准就是一个义字。
谁是君子?
君子是孔子时代的士大夫，有一定的社会地位，身份至少也是属于士了。
可是在礼崩乐坏的那个时代，传统意义身份的君子真能按照君子之礼处事待人吗?
不一定!
所以身为君子，其处事标准就成了一个特别重要的问题凸现出来!
对于这个问题，孔子首先关注的是天下，“君子之于天下也”，也就是说，君子所作所为是关乎天下百姓的事情了。
《说文解字》说：
“适，之也”，是宋国、鲁国的话。
清儒段玉裁曰：
“往自发动言之，适自所到言之。
”《尔雅》解释：
“适，往也”。
此外，适还有其他的意义，如嫁等意思。
按照“无适也，无莫也”这个句式结构，“适”与“莫”相对，相反相成。
“莫”作为副词是否定的意思，如：
莫能得（《史记·魏公子列传》）、慎莫留（《玉台新咏·古诗为焦仲卿妻作》）、莫能守（《墨子·公输》）。
莫还可做名词、动词用，如羡慕等意思。
尽管“适”和“莫”可以互文见义，然而由于词义的歧义性，在《论语》成书后这句话就有许多不同的解释了。
而“比”字义变化不大，如比肩之比。
更民间说法更为亲切，如：
比一比，看一看，即是拿什么做标准比量的意思。
朱熹《集注》说：
适，专主也。
春秋传曰“吾谁适从”是也。
莫，不肯也。
比，从也。
谢（谢良佐）氏曰：
“适，可也。
莫，不可也。
无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎?
此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。
圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。
然则君子之心，果有所倚乎?
” 明儒蔡清沿用谢氏之说，说：
“言君子于天下一切之事，初无必为之心，亦无必不为之心，顾义之所在。
何如而惟义是从耳?
如理果当为则为之，理果不当为则不为。
义者，事理之所宜也。
义果当行则行，其行也以义，非吾有心于行也。
义果不当行则不行，其不行也亦以义，非吾有心于不行也。
若有心于行则是适也，有心于不行则是莫也。
此三句语势要相连说，言无此二者只有一义耳。
无适无莫不是住语处。
若无下一句，亦不成说话。
无适无莫不必言先有云云。
只是应事时节?
事之理合。
如何便依道理处之?
吾一无容私耳。
适是偏这一边，莫是偏那一边，义之与比。
又不是两边都要有，看理在何边?
理在这边便一向这边去，不复顾那边。
理在那边，便一向那边去，不复頋这边。
若从两边取，便是子莫之执中矣。
此正所谓时中者也，此正是不任情而任理。
比，从也。
与比者，与义比也。
谓只倚在义一边去，如倚靠之倚。
义之与比，事事到面前都元自有一个义在，不用外面讨一个义来应他，但吾以心制之而已。
清代刘宝楠《正义》曰：
此章贵义也。
?
（适），厚也。
莫，薄也。
比，亲也。
言君子于天下之人，无择于富厚与穷薄者，但有义者则与相亲也。
其实，这个义只是知止后的一种符合礼制的关系，如君臣有义。
而在现代法治社会中，在调整人与人之间关系时，也存在着一种义，这个义首先是人人自由平等，在国家法制面前人人应当具有的契约精神。
其次，在遵守法律、维护社会正义的前提下，人与人相互应有的一种担当和信任。
最后，义是一种人之为人的现实主体道德自觉的品质。
《论语·里仁篇》读后感 首先、《里仁》第十八章子曰：
事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
本章旨在讲子女与父母的家庭关系。
几谏是关键词，《说文解字》云：
“幾，微也，殆也”。
《易·系辞》有语：
“几者，动之微，吉之先见者也”。
又云：
“君子见几而作，不俟终日。
”《说文解字》解释：
“谏，证也。
”《楚辞·七谏序》有语：
“谏者，正也。
”《周礼·司谏》注：
“谏，犹正也。
以道正人行”。
事父母几谏就是侍奉父母要孝敬，如果父母有错，则要委婉地劝说父母，即使父母不听劝谏，也要保持对父母的孝敬，不要违背父母与子女之间的礼仪，实实在在地侍奉父母不要心生埋怨。
钱时曰：
《融堂四书管见》卷二：
“迎其未形，便当救止。
既形则过，已显无及矣。
微察其不然，便不敢拂。
才拂则意已伤，难再进矣。
既能如此委曲，又须劳而不怨。
所谓怨者，非必形之辞色也。
心之隐微稍有不足，便不可为人子者，所宜深体。
”
《朱子语类》卷二十七“问几，微也。
微谏者，下气、怡色、柔声以谏也。
见得孝子深爱其亲，虽当谏过之时，亦不敢伸己之直，而辞色皆婉顺也。
‘见志不从，又敬不违’才见父母心中不从所谏，便又起敬起孝，使父母欢悦。
不待父母有难从之辞色，而后起敬起孝也。
若或父母坚不从所谏，甚至怒而挞之流血，可谓劳苦。
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