凭海神戈解读民族文化碰触.docx
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凭海神戈解读民族文化碰触
凭“海神戈”解读民族文化碰触
海神戈形制缘自古（无胡）戈，图像确十分独特，严格的参照系缺乏，仅从“风格”上实在难于断定属楚抑或属巴。
但是，也正由此巴/楚之争，可以证明巴楚文化不仅在时空上接近，而且确有实际的接触。
“海神戈”上图像，与巴文化有密切关系。
湖北荆门漳河车桥战国墓于1960年5月出土了一件所谓“舞戚”。
曾在楚都江陵荆州博物馆亲睹此物，制作相当精美。
近年又在荆门附近出土了相同的一柄。
其形制颇像商代无胡的戈，例如《?
中片物》所收的所谓《万舞右兵》。
后来俞伟超、李家浩、李零等果然改订为“戈”，或称为“戚”。
俞伟超因为该墓同出巴式剑定为战国巴人遗物，读戈铭为“大武?
_兵”，以为是宗庙祭祀时跳《大武》之舞的道具1。
马承源则以为是楚人遗物，铭文应是“大武?
\兵”，其中戈援上的神人图象应是海神2。
饶宗颐支持海神之说，并且指出《山海经》的山、海多跟日月升降相关，所以海神足下有日、月3。
我们深是此说，并且补充论证此神像（参见插图）,描绘的是海神禺，冠蛇珥蛇腰蛇持蛇而控驭日、月4。
此戈似乎可称“海神戈”或“水神戈”，证明巴楚关系的密切。
对此器及其图象研究的最大进展，是俞伟超、李家浩改读戈铭为“兵?
V（避）太岁”，认为它跟阴阳家的“避兵”学说有关；当中的神人被改订为《山海经》里“生岁十二”的“噎鸣”，所谓“太岁之神”，足踏日月表示它主司日月之出入；神人所持及胯下所夹的四脚蛇代表“虹”，虹主“水”5――遗憾的是，它完全脱离了“操蛇之神”的格位品性和整体形象，因而对于此水神的冠蛇、珥蛇、腰蛇无法做出解释。
马王堆汉墓出土了一幅《神祗图》6，正中为“太一”社神形象，与此戈图象有些相似点。
李学勤支持俞、李新说，结合此图，认为图中大神太一即“天一”，是太岁之神，与戈援神象略同，“它们的共同点是正面而立，双腿左右跨开，足间有一条龙。
戈上人形两首握持的动物，或许就是帛书上的黄、青二龙。
”7说颇牵强。
李零指出，“海神戈”（或所谓“辟兵戈”）具有攘辟厌胜的功能。
他引证汉《龙蛇辟兵带钩铭》说：
龙蛇辟兵，保身长生；
烁销众金，厌胜众精。
认为“海神戈”上有蛇蜥形象，可以与之比照的马王堆《神祗图》出现“太一：
社神”及二龙，可见它们都有“龙蛇辟兵，保身长生”的意旨或功能8。
李家浩特别对此戈与马王堆《神祗图》（他们称为《太一避兵图》）的对应关系，反复进行论证9――此事所涉实在太多，这里只好暂予搁置，集中注意于戈。
有人则反对李学勤、李家浩、李零等所主“辟兵”之说10；或者坚持此戈为“大武舞具”的说法。
11但是，攘辟或镇魇“水怪”，确实也是海神的一项职能。
我们觉得，要确定此“戈”的性质、功能或者“名称”，除了其形制之外（它分明用于某种礼仪），最重要的是辨识戈援上“神人”的性格和品位，这个“主体形象”决定着此仪舞用戈的“整体功能”。
这位神祗具有什么样的特征呢？
（1）鳞身――这标志着它由某种“水族”生发、演进而来。
决不是什么“太岁”或“太一神”的“甲胄”。
（2）人形――长着鱼鳞的人形神，最可能是海神或水神。
《史记?
秦始皇本纪》说海神“如人状”。
但“水神不可见，以大鱼、蛟龙为候”，就是说它常常化形鱼、龙，或以鱼鳞、龙甲之身出现。
（3）形象丑怪。
《水经注?
濡水》引《三齐略记》说，海神自称“我形丑”，不让秦始皇随从描画它的形状。
（4）最重要的，此神“装饰”或者“控制”着大量的“蛇”。
头发是蛇的图案化（“发蛇”）。
两耳各“穿”一蛇（“珥蛇”）。
左手持四脚蛇（蜥蜴），右手执双首虺蛇（“操蛇”）。
腰间以蛇为“带”（“腰蛇”或“束蛇”）。
胯下有一四脚蛇，两只爪形足似蛇形（“践蛇”）。
蛇蜥、鳄是蛟龙的主要母型。
海神正“以大鱼、蛟龙为候”，不但鳞身，而且掌握龙蛇（蛇蜥既为其化形，又可视为其部属）。
我们曾经论证，操持蛇蜥（特别是双首/双身虺蛇如委维）是一种“权力话语”，是圣俗权威性或政治合法性的有力证明12。
（5）此神之足似蛇，又像鸟爪。
海神主要化身为龙、鱼，但又可能转变为常见于海滨的大鸟，就像《庄子》里鲲鹏相互转化。
鱼鳞、鸟爪是其痕迹构造。
中国文献如《山海经》里操蛇、践蛇、珥蛇之神甚多，但主要是海神。
世界神话史上海神、水神也多操蛇，饰蛇（另详）。
北方禺疆，人面鸟身，珥两青蛇，践两青蛇。
（《山海经?
海外北经》，参见《大荒北经》）
我们过去认为“海神戈”上所镌，跟马王堆汉墓（M1）《帛画》下段托地赤身巨人同样是禺的形象13。
现在觉得，说为西海之神?
m兹更合适些。
西海诸中，有神人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇，名曰?
m兹（或作“崦嵫”）。
（《山海经?
大荒西经》）
因为?
m兹又是日落之山（见于《山海经》、《楚辞》等。
）上古人以为，太阳由“日落之山”降入大海，在水底运行，“历天又复入西海”，第二天由东海之滨复出。
“海神戈”海神足下正有日、月，象征着太阳、月亮在海底运行――海神控驭着水底的日、月。
戈铭上“大”下一字，实在难于确认：
似“武”又像“岁”。
有人说楚神中并没有“太岁”。
“大武”之说依然有生命力（参见前引何驽、罗明文）。
但“大岁”也许可以指“大岁星”。
楚人跟“岁星”的关系极为密切。
《史记?
天宫书》说：
“岁星一日摄提，曰重华，曰应星，曰纪星。
”重华帝舜正是楚王族的精神祖先。
《离骚》一开头就是，“摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”，摄提正是帝舜重华并且主“岁”的“太阳神星”，是《离骚》诗人与楚王族的祖灵。
我们的七种《楚辞研究》著作曾反复论证。
那么“海神戈”上所镌是否岁星之神或岁神的形象呢？
可能的。
李零的引证极为有力。
……帝令重献上天，令黎邛下地，下地是生噎，处于西极，以行日月星辰之行次。
（《山海经?
大荒西经》）
日、月正在“水神戈”神像足下――岁神噎也掌控日、月。
但是，岁星、岁神却不操蛇、饰蛇，无鳞甲，无鱼鸟龙蛇之化形，与“水”或“水族”没有直接关系。
“海神戈”上出现其形象可能是不大的。
如果有“可能”，那就只能是大岁星兼“太阳星”入水以后变成了海神。
高踞长空、掌控“日月星辰之行次”的岁星，可能像太阳一般到了西极就要入水，以另一形态掌管“水底的日月”――岁星或木星（Jupiter）以“太阳星”而成为（星象学）太阳神，是神话学通例。
不仅“摄提：
重华：
岁星”兼司太阳，西亚的马杜克（Marduk），希腊罗马的庙斯――必特（Zeus-Jupiter）都以“木星”而兼为太阳神乃至天帝。
《山海经?
大荒西经》说岁神噎“处于西极”，跟海神同样，也在日落处（?
m兹），“以行日月星辰之行次”。
《海内经》说：
“共工生后土，后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二。
”共工是水神，后土是土神，而生下“十二岁（神）之噎鸣却是水、土的子孙。
这就大可玩味。
也许在西极之岁神一旦入水又兼为海神――当然这是一项软弱的假设。
“海神戈”跟“大岁避兵”似无矛盾，而且可以相辅相成。
《史记?
天官书》说：
“义失者，罚出岁星。
岁星赢缩，以其舍命国。
所在国不可伐，可以罚人。
”（4?
1312）它能够镇厌恶敌。
《史记?
封禅书》更说：
其秋，为伐南越，告祷太一。
以牡荆画幡日月北斗登龙，以象太一三星，为太一锋。
命曰“灵旗”。
为兵祷，则太史奉以指所伐国。
（4?
1395）
太一或北斗（岁星神）确实都能“辟兵”，以指所伐国则能破坏敌人兵戎或其它恶害，所谓“辟鬼物”。
李零也引用这一节，恰恰不注意这是为了“伐南越”。
南越是楚敌国，它是泽国，要水战。
太一锋或灵旗都要用来辟水怪的。
而可能属于“辟兵太岁”的“海神戈”，同样是能够辟除水怪的。
《史记?
南越尉佗列传》有“戈船”，集解引张晏说：
“越人于水中负人船，又有蛟龙之害，故置戈于船下，因以为名也。
”（3?
2975）可见“戈”能够厌胜越人“蛟龙之害”。
所以临水的巴人也有可能铸作“海神戈”，还用以镇墓。
楚人镇墓兽或操蛇啖蛇。
新郑战国墓《王子方盘》有珥蛇海神，徐中舒以为借以“镇墓”。
这“海神戈”既能辟除水害，也可以随葬以“镇墓”驱蛇。
《抱朴子?
登涉篇》介绍，用某种特殊办法锻成的雌雄剑，能够“厌水精”；而且，“带之以水行，则蛟龙巨鱼水神不敢近人也”。
上面镌刻操蛇、饰蛇之神的“海神戈”，同样可有镇水、驱怪、辟兵功能。
《古今刀剑录》也说宝剑能够镇压“水卢：
水唐：
水虎”之类吃人的水怪（“海神戈”内，正有“水虎”形象，参后）。
至于所谓“太岁”，涉及“太一”之神。
李学勤、李家浩、李零等均已论及。
孙常叙等力证，太一或东皇太一兼为岁星、战神星。
宇宙最高尊神东皇太一，他是岁星之神，五帝之一，且为五帝之长兼司战争。
迎太一降临楚国，使秦受其冲，以便战胜其冲。
14
周文康也曾论证东皇太一为岁星，其祭典曾与祷祀商先“汤：
大乙”相融合15。
苏雪林则以巴比伦太阳神、战神、创造神马杜克（Marduck）曾兼木星、岁星之神，来证明东皇太一系岁星兼战神，甚至就是马杜克16。
而东皇太一列于《九歌》之首，是楚人的高级神。
照马王堆《神祗图》看来，太一神还兼为社神――只是跟“海”没有直接关系。
“海神戈”上似非太一神。
然而，奇妙的事情发生了：
郭店楚简有《太一生水》。
太一生水。
水反辅太一，
是以成天；
天反辅太一，
是以成地。
……
可见：
天（日）/地（土）/水（海）三者有机地联系着。
用前举《山海经》“创生”序列代入这个公式，就成了：
共工（水）――后土（地）――噎鸣（天）――岁（太一）
太――岁――水――天地――神明
似乎完全颠倒。
但这是神话学上常见的“父子易位”。
其实质仍是：
太一――水――地（或天地）――岁（岁星）等
可见“太一”、“岁星（神）”跟“水”是有亲缘关系的。
“太一”以岁星之神、日神、社神升格为“天”或天帝（东皇太一），进入哲学，便成为“普遍”或“最高范畴”17。
太≈道≈梵≈Logos≈理念（Idea）
再加以神话学的还原，就是：
太一，既是社神（土），太阳神（东皇太一）,岁星之神，又可能派生出或分身为水神，海神。
由这个视角而论，说“海神戈”上的水神形象，是岁星神、社神、日神“太一”的一个水下“分身”或“化形”，也并非荒谬。
按照《太一生水》的理论，太一是可以寄托于水的。
太一藏于水，行于时，
周而又始，以己为万物母；
一缺一盈，以己为万物经。
这样，“太一”以水神面目出现于厌胜性礼器，也并不奇怪。
“大岁辟兵”与“海神镇怪”可能得到调和。
由以上看来，荆门“海神戈”属于楚人的礼仪，用“兵”的可能较大。
小结如下。
（1）铭文属战国文字系统。
据专家观察，与楚国文字如《包山楚简》等较为接近。
（2）形制近于商代较为古老的无胡戈。
楚与东方或夷殷关系较密切，如商地有“楚丘”，等等。
（3）它最像商代的《万舞右兵》（参见《?
中片物》），该“无胡戈”内镌一蝎形“万”字，盖用于礼仪性的《蝎子舞》即《万舞》无疑。
此舞以《军事舞》兼诱惑舞，舞用于戈（参见《礼?
文王世子》及郑注），或干戚（参见《墨子》等），或干羽（参见《逸周书?
世俘篇》及注）。
而楚人也有《万舞》。
《左传》庄二十八年，楚令尹子元用“习戒备”的训练舞《万》来诱惑文夫人。
应该注意，《万舞》是多功能的，其一是用于威慑、厌胜敌害18。
其舞戈作用应同。
（4）“海神戈”可辟水怪，可魇敌恶。
跟楚人所祀（东皇）太一神，可化为“太一锋”镇慑敌人一致。
（5）楚文化颇富海洋因子，还可能是泛太平洋文化的一支。
“览冀州兮有余，横四海兮马穷。
”（《九歌?
云中君》）楚王曾说：
“予托于东海之上。
”（《战国策?
楚策》）信仰海神，理所当然。
（6）“海神戈”上所镌如果确系海神禺或?
m兹的话，他们都或明或暗地见于《楚辞》。
《离骚》便说：
“吾令羲和珥节兮，望崦嵫而勿迫。
”汉王逸注：
“崦嵫，日所入山也。
”《淮南子?
天文训》也说：
“日入崦嵫。
”太阳由崦嵫山落入海中，由西海之神?
m兹掌控，这一神话由海神足践日月之意象来具现。
（7）从战国至汉，楚地出土文物里有较多人神形象可与海神戈参较。
例如长沙子弹库《楚十二月神帛书》的“荼”神，马王堆《帛画》下段托地之海神，《神祗图》之“太一：
社神”等，形状、姿态均与戈上怪神有近似处。
话还得说回来，此器形制缘自古（无胡）戈，图像确十分独特，严格的参照系缺乏，仅从“风格”上实在难于断定属楚抑或属巴。
但是，也正由此巴/楚之争，可以证明巴楚文化不仅在时空上接近，而且确有实际的接触。
“海神戈”上图像，与巴文化有密切关系。
例如：
（1）巴地滨江近水。
用类似的“水神”形象镌刻在“礼兵”上厌胜水怪，十分可能。
巴文化较楚文化更为原始，好鬼尚巫风尚更烈（但它不近海，海神形象或由商楚借用）。
（2）戈“内”上图像神秘难解。
李零说是鸟，我们认为或是所谓“人膝之怪”，即“水虎”或“水卢”。
《水经?
沔水注》说：
沔水中有物，如三四岁小儿，鳞甲如鲮鲤（穿山甲），膝头，似虎，掌爪常没水中，出膝头。
小孩子不晓得厉害，伸手捉来玩，便被拖进水中。
此即《山海经》所谓“马腹”。
《山海经?
中山经》蔓渠之山，“伊水出焉，而东流注于洛。
有兽焉，其名曰马腹，其状如人面虎身，其音如婴儿，是食人”（巴蜀本，第149页）。
毕沅《新较证》说此物应“如人而虎身”，暗示其为婴儿状的“水虎”。
袁珂已认识到，它就是所谓“人膝之怪”。
其异名：
马腹（《山海经》）
水虎（《水经?
水注》）
水卢（《续汉书?
地理志》刘昭注补引《荆州记》）
人膝之怪（《刀剑录》）
水唐（《古今刀剑录》）
这当然是扬子鳄潜伏水中，露出鼻孔呼吸，随时准备扑噬活物的半象征半写实的讲述。
我们觉得，荆门《海神戈》海神?
m兹（或禺）所控驭的就是这“人膝之怪：
马腹：
扬子鳄”，戈内上的怪物也似“人膝”而如有鳞的“鲮鲤”――穿山甲或扬子鳄。
正是海神要控制的“水怪”。
人类控制它的办法，最好是抓住它，穿通它的鼻膈，加以驯化或巫术性的制服、转化，如《水经注》、《荆州记》等所说，便可以拿它当“小使”，再施术于其它。
另一办法是，把水怪制作成图像，这不仅是“敬畏”，而且是一种“象征化”策略，神秘的东西――经形象性的“再现”或“讲述”，它的神秘、神奇、神圣、神力至少去掉一半。
所以，海神不容许俗人图绘它的形状（参见《水经?
濡水注》引《三齐略记》等）。
这就是要初民要把恶物画像图形的重要原因――决不仅仅使民分辨神奸，抵御魑魅，不逢“不若”。
上面说过，“戈”剑之类能够厌胜辟除水怪，“海神戈”更有巨大禁咒功能。
所以相传汉章帝八年，铸一金剑投伊水中，厌（此）“人膝之怪”。
此据朱谋讳《水经注笺》引《古今刀剑录》。
这种镇厌巫术的根据便是前引《水经注》所说，必须制服吃人的“水虎”，将其转化为“小使”。
其又名“水唐”。
《水经注》也有版本作“水唐”的。
朱氏已识：
“形状与马服类。
”马服者，《中山经》马腹也。
是否《海神戈》“援”上之奇物，还要求更多证据。
这更加证明《海神戈》巫术功能之一是厌胜水怪之类敌害。
是滨水地区居民的巫术活动。
沔水在荆楚地区，可证楚地有此民间信仰与传说。
然而巴蜀更多此类传说。
郭沫若《文艺论集?
神话的世界》就讲过四川民间流传的类似故事。
伊藤清司《山海经中的神话世界》说，这很像日本的“水鬼”河童，还企图用成都出土的“人膝”兽口来说明它。
最重要的，“海神戈”自称“辟兵”（旧释“哄兵”、“?
肀?
”），前二字，俞伟超、马承源等释为“大武”，近年何驽、罗明以为不误，改释“大岁”反倒非真。
假若“大武”之读正确，那么此戈便如商代《万舞舞戈》那样曾用于军事舞、诱惑舞或禁咒舞（charmmagicdance――此三者在原始民俗里可以融通）。
《大武》，不一定就是见于《逸周书》、《诗经》、《三礼》等的周人《大武》乐章（它主要是再现武王伐纣情景的乐章，表演唱）；而更可能是巴渝的《武舞》（或为周人《大武》汉人武舞所参照与容纳）。
《后汉书?
南蛮?
西南夷列传》说：
“（板?
J蛮夷），阆中有渝水，其人多居水左右，天性劲勇，初为汉前锋，数陷阵，俗喜歌舞。
”案：
巴蜀原住民曾参与武王伐纣。
《尚书?
牧誓篇》参加伐纣的八国，蜀、叟、?
（苗？
）、微，伪孔传说在巴、蜀。
其实庸为楚西大支，与巴至近，是楚、巴中介。
所以，《华阳国志?
巴志》明确地说：
周武王伐纣，实得巴、蜀之师。
……巴师勇锐，歌舞以凌。
殷人前徒倒戈，故世称之曰“武王伐纣，前歌后舞”也。
武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以“子”。
案：
伐纣歌舞，实在带着这巫术性。
闻一多《说舞》等文指出，“武舞”极其激烈。
使人热血沸腾，筋肉鼓胀，往往歌舞太半即一鼓作气，冲入敌阵，“艺术”与“战斗”无法分辨。
顾颉刚《史林杂识?
牧誓八国》也说：
“巴师从征，仗其歌舞之声容以动摇殷商之军心，酝酿倒戈之叛变，可谓有大功。
”（第28页）。
这种巫术性阵前舞中就可能用到“海神戈”那样的“大武辟兵”仪具。
刘邦就承袭周人故智，吸收巴人及其武舞精华。
《文选?
吴都赋》注引《风俗通义》说巴支?
z人“锐气善舞，高祖乐其勇锐，数观其舞，后令乐府习之”。
还夸奖它犹如《武王伐纣之歌》即“大武之舞”（参见《华阳国志》等）。
《隋书?
音乐志》还说：
“汉高祖自汉中归，巴渝之兵执仗而舞。
”这兵仗中可能便有大武舞戈。
楚人对巴人乐舞是极为熟悉的。
《文选》宋玉《对楚王问》说：
“楚郢都歌《阳春》、《白雪》者，和者不过几十人；而唱《下里》、《巴人》之时，“国中属而和者数千人”，可见楚人对“巴曲”之熟稔与欢迎。
这故事由于《在延安文艺座谈会上的讲话》的介绍，几乎家喻户晓。
据民俗学家介绍，《下里》即《夏里》，指《蒿里》、《薤露》那样的“挽歌”（丧葬歌曲）；《巴人》则应如巴渝歌舞（参见我们的《傩蜡之风》与《孔子诗论的文化推绎》等）――队列歌曲或军歌，旋律壮伟，节奏强烈，最适合于“数千人”的大合唱。
“竹枝已听巴人调，桂树仍闻楚容歌。
”（元人陈基）巴、楚艺术的交流与互渗可以无疑。
自唐至宋，犹有《巴渝》、《巴渝歌》等留存。
许多学者认为，现在两湖的土家族的《踏歌》、《打丧鼓》（撒尔嗬）等，还保存着《巴人》、《下里》的流风余韵。
巴楚的地缘政治与文化关系之密切，诸家多有论述（我们的《楚辞文化》也有《楚巴关系》专节）。
除上述外，这里仅就重要民俗神话义项略作补充。
（1）巴人实行“船棺葬”（参见《四川悬棺葬遗址发掘报告》等）。
这是滨水群团葬俗，旨在以舟船载魂登天。
楚人的两幅帛画，都出现类似的“引魂之舟”的意象19。
（2）《楚辞?
九歌》的山鬼，许多学者说，应与巫山神女同格，其即化为“三秀”灵芝的帝女瑶姬。
（3）《山海经?
中山经》青要之山，为“帝之密都”，神武罗司之。
“其状如人面而豹文，小要（腰）而白齿，而穿耳以?
L，其鸣如鸣玉。
”或说为巴蜀之美神兼爱神（是山也，宜女子）。
袁珂《山海经校注》也说是楚“山鬼式的女神”。
（4）“巴”是龙蛇意象。
巴，《说文》卷十四引或曰：
“食象蛇。
”是巴人曾崇拜巨蛇。
《山海经?
中山经》：
“巴蛇食象，三岁而出其骨，君子服之，无心腹之疾。
其为蛇，青黄赤黑；一曰黑蛇青首。
”其故事已深入荆楚。
《楚辞?
天问》便有：
“一蛇吞象，厥大何如？
”《淮南子?
本经训》说：
“（后）羿断修蛇于洞庭。
”巨蛇已移到楚之腹地。
《路史?
后纪》注引《江（源）记》：
“羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，曰'巴陵'也。
”宋范致明《岳阳风土记》也说：
“今巴蛇冢在州院厅侧，巍然而高，草木丛翳，兼有巴蛇庙，在岳阳庙内。
”还有“象骨山”。
这显然多属恐龙化石堆积。
或有巴文化东进遗迹。
（5）最令人惊讶地是，《山海经?
海内经》说：
“西南有巴国。
大?
生咸鸟，咸鸟生季厘，季厘生后照，后照是始为巴人。
”竟将巴人挂在东夷文化序列中（说大?
即伏羲，系秦汉后整合结果）
楚文化东方渊源很深。
“太?
”是大光明（老日神），传说化为帝舜重华（历史化即帝喾），楚人引为精神祖先（参看我们的《楚辞的文化破译》，《山海经的文化寻踪?
传说篇》等）。
现在却又拉扯上了巴人。
太阳崇拜是世界现象。
楚即有东皇太一、东君与祝融、伯庸等太阳神。
三峡原始文化遗址发现头上有太阳轮的神人雕刻，跟北方岩画所见略同，正是“太昊”之“昊”的意象（“昊”是“大人”头顶“太阳轮”）。
广汉三星堆发现繁富的殷商晚期器物，也不乏太阳意象。
巴文物跟殷商器物也不是一点相似处都没有。
巴地不近海，如果巴人也有“海神”之类造像，显然是商楚的影响。
种种迹象表明，巴蜀与商楚有若明若暗的文化联系与交流。
兹事至大，志此以俟高明。
参考文献
1参见俞伟超：
《大武?
_兵舞戚与巴人的大武舞》，《考古》1963年第1期。
2参见马承源：
《再论大武舞戚的图象》，《考古》1965年第8期。
3参见饶宗颐：
《荆楚文化》，史语所《集刊》第41本第2分，1969年，台北，第52页。
4参见萧兵：
《楚辞民俗神话与太平洋文化因子在香港的学术讲演稿》，《淮阴师专学报》1985年第1期；收入《民间叙事文学研究》，华中师大出版社，2005年。
5参见俞伟超、李家浩：
《戈》，《出土文献研究》，文物出版社，1985年。
6参见周世荣：
《马王堆汉墓的神祗图帛画》，《考古》1990年第10期。
7李学勤：
《“兵避太岁”戈新证》，《江汉考古》1991年第2期，第37页。
8参见李零：
《“兵避太岁”戈》，《文物天地》1992年第3期，第24页；《中国方术考》，中国人民出版社，1993年，第74页。
9参见李家浩：
《论太一避兵图》，《国学研究》第1辑，1993年，第277～292页；李家浩：
《再论兵避太岁戈》，《考古与文物》1996年第4期，第28～35页。
10参见陈松长：
《马王堆汉墓帛画辨证》，《江汉考古》1983年第1期，第82～92页。
11参见何驽、罗明：
《两周大武舞具考略》，《考古与文物》2005年第5期，第44～46页。
12参见萧兵：
《操蛇或饰蛇：
神性与权力的象征》，《民族艺术》2002年第3期；《委维或交蛇：
圣俗合法性的凭证》，《民族艺术》2002年第4期。
13参见萧兵：
《马王堆帛画与楚辞》，《考古》1979年第2期。
14孙常叙：
《楚神话中的九歌性质作用和楚辞九歌》，《东北师范大学学报》1981年第4期，第40页。
15参见周文康：
《东皇太一岁星神成汤大乙考》，油印本，1981年；《九歌承王命作于怀王十七年说质疑》，《扬州师范学院学报》1983年第3期，第61页。
16参见苏雪林：
《屈原与九歌》，广东出版社，1964年，台北，第173页。
17参见萧兵：
《的神话学研究》，《华中师范大学学报》2003年第6期；人民大学复印资料J2：
04：
2。
18参见萧兵：
《万舞的民俗研究》，《辽宁师范学院学报》1981年第5期；收入萧兵：
《黑马：
中国民俗神话学文集》，时报文化公司，1991年，台北。
19参见萧兵：
《引魂之舟楚帛画新解》，《湖南考古辑刊》第2辑，1982年；《楚辞与神话》，江苏古籍出版社，1987年；又收入马昌仪编：
《中国神话学文论选粹》，中国广播电视出版社，1994年，下册。
作者简介：
萧兵，著名考古学家。
（编辑：
田宗伟）
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