文心雕龙.docx

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文心雕龙

　　范文瀾注　目錄　卷一　二　三　四　五　六　七　八　九　十

　　詹英義證　目錄　卷一　二　三　四　五　六　七　八　九　十

　　張立齋考異　全

文心雕龍義證

卷　二

　　明詩　第六

　　這是一篇詩史，它具體地說明了詩體源流和詩歌發生發展的規律，並根據他的理論來說明各個時期代表作家作品的成就，還根據政治社會的升沉，來解釋各個時代的詩風。

大舜云：

「詩言志，歌永言〔一〕。

」聖謨所析〔二〕，義已明矣。

是以在心為志，發言為詩〔三〕，舒文載實〔四〕，其在茲乎！

詩者，持也，持人情性〔五〕；三百之蔽，義歸無邪〔六〕，持之為訓，有符焉爾〔七〕。

〔一〕　「歌」，唐寫本作「哥」，下並同。

《尚書?

舜典》：

「詩言志，歌永言。

聲依永，律和聲。

」舊傳釋此二句云：

「謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言。

」《左傳》襄公二十七年：

「詩以言志。

」《說文》：

「詩，志也，從言，寺聲。

古文作●，從言，ㄓ聲。

」楊樹達《說文十義?

釋詩》：

「志字從心，ㄓ聲，寺字亦從ㄓ聲。

ㄓ、志、寺古音蓋無二。

古文從言ㄓ，『言ㄓ』即『言志』也。

篆文從言寺，『言寺』亦『言志』也。

……蓋詩以言志為古人通義，故造文者之制詩字也，即以言志為文。

其以ㄓ為志，或以寺為志，音近假借耳。

……古詩、志二文同用，故許徑以『志』釋詩。

」按「永」字通「詠」。

　　　　　　《禮記?

樂記》：

「詩言其志也，歌詠其言也，舞動其容也。

」《宗經》篇：

「《詩》主言志，詁訓同《書》。

」

〔二〕　《宗經》篇：

「聖謨卓絕。

」「謨」，典謨，在此指《舜典》。

〔三〕　《詩大序》：

「詩者，志之所之也。

在心為志，發言為詩。

」正義：

「詩者，人志意之所適也。

雖有所適，猶未發口，蘊藏在心，謂之為志，發見於言，乃名為詩。

言作詩者所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故《虞書》謂之『詩言志』也。

」

　　　　　　《禮記?

孔子閒居》：

「志之所至，詩亦至焉。

」《漢書?

藝文志》：

「《書》曰：

『詩言志，歌詠言。

』故哀樂之心感而歌詠之聲發。

誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。

」《宋書?

謝靈運傳論》：

「夫志動于中，則歌詠外發。

」藏在內心的思想感情就是志，而表現為語言就是詩。

志藏在內心不可見，詩歌就是把它表現于外的一種工具。

〔四〕　「文」謂文辭；「實」指實質，就是內容。

《注訂》：

「此四字即本上注《正義》所云『所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠』也。

」

〔五〕　唐寫本「詩」上有「故」字。

鄭玄《詩譜序》：

「詩之道放于此乎？

」正義：

「《詩》緯《含神霧》云：

『詩者，持也。

』……為詩所以持人之行，使不失隊。

」楊慎評曰：

「《儀禮》：

『詩附之。

』又云：

『詩懷之。

』皆訓為持。

此『詩者，持也』本此。

千古詩訓字，獨此得之。

」劉熙載《藝概?

詩概》：

「詩之言持，莫先于內持其志，而外持風化從之。

」范文瀾《文心雕龍講疏》：

「《樂記》曰：

『是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。

』《呂氏春秋?

仲夏紀?

大樂》篇曰：

『成樂有具，必節嗜慾。

』此之謂矣。

」按持有制義，「持人情性」就是節制人的情感。

這種看法是因襲儒家觀念，和下文所說詩之「順美匡惡，其來久矣」是有密切聯繫的。

〔六〕　《論語?

為政》：

「子曰：

『詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。

』」包咸注：

「蔽，猶當也。

」正義：

「詩之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，於此一句可以當之也。

」「當」，有概括意。

　　　　　　魯迅《摩羅詩力說》二：

「中國之詩，舜云『言志』，而後賢立說，乃云『持人性情』，三百之旨，無邪所蔽。

夫既言志矣，何持之云？

強以無邪，即非人志。

許自繇於鞭策羈縻之下，殆此事乎？

」

〔七〕　唐寫本「有」上有「信」字。

言「持之為訓」甚合詩意也。

（《注訂》）

　　　　　　紀評：

「『大舜』九句是『發乎情』，『詩者』七句是『止乎禮義』。

」

　　　　　　以上為第一段，說明詩的產生及其教育作用。

人稟七情〔一〕，應物斯感，感物吟志〔二〕，莫非自然〔三〕。

〔一〕　《禮記?

禮運》：

「何為人情？

喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾，七者弗學而能。

」

〔二〕　《禮記?

樂記》：

「凡音之起，由人心生也。

人心之動，物使之然也。

感於物而動，故形於聲。

」又：

「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。

」

　　　　　　《集注》：

「或詢詩人『應物斯感，感物吟志』之狀，則應之曰：

陸士衡《文賦》：

『?

中區以玄覽，頤情志於《典》《墳》。

遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。

悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春。

心懍懍以懷霜，志眇眇而臨雲。

』此其狀也。

」

　　　　　　《宋書?

謝靈運傳論》：

「民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。

」

　　　　　　本書《物色》篇：

「歲有其物，物有其容。

情以物遷，辭以情發。

一葉且或迎意，蟲聲有足引心。

況清風與朗月同夜，白日與春林共朝哉！

是以詩人感物，聯類不窮。

流連萬象之際，沉吟視聽之區。

寫氣圖貌，既隨物以婉轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。

」

　　　　　　《詩品序》：

「氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。

」

〔三〕　曹學佺批：

「詩以自然為宗，即此之謂。

」

　　　　　　日僧空海《文鏡秘府論?

論文意》：

「自古文章，起於無作，興於自然，感激而成，都無飾練，發言以當，應物便是。

古詩云：

『日出而作，日入而息。

鑿井而飲，耕田而食。

』當句皆瞭也。

其次，《尚書》歌曰：

『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！

』亦句句便瞭。

自此之後，則有《毛詩》，假物成焉。

」

　　　　　　朱熹《詩集傳序》：

「人生而靜，天之性也。

感於物而動，性之欲也。

夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發於咨嗟詠歎之餘者，必有自然之音響節族而不能已焉。

此詩之所以作也。

」

　　　　　　朱自清先生在《詩言志辨》裏說：

「從反映現實的意義而言，情和志是不應有什麼分別的。

自從陸機提出了『詩緣情而綺靡』之說，『情』和『志』才有分別。

劉勰是主張『詩言志』的，這個地方的『志』明指『七情』，因為『感物吟志』既『莫非自然』，『

緣情』作用也就包在其中了。

」

昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲〔一〕；黃帝《雲門》〔二〕，理不空絃〔三〕。

至堯有《大唐》之歌〔四〕，舜造《南風》之詩〔五〕，觀其二文，辭達而已〔六〕。

〔一〕　「昔葛天樂辭」原作「昔葛天氏樂辭云」。

趙萬里《唐寫本文心雕龍殘卷校記》：

「唐寫本『天』字『氏』字『云』字均無。

案此文疑當作『昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲』，方與下文『黃帝《雲門》，理不空綺』相對成文。

今本衍『氏』字『云』字，唐本奪『天』字，均有誤。

然終以唐本近是。

」《玉海》卷一百六引作「昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲」。

《校證》：

「『葛天樂辭，《玄鳥》在曲』者，謂葛天氏八闋之歌，中有《玄鳥》之樂也。

《樂府》篇云『淫辭在曲』，文例正同。

」

　　　　　　《呂氏春秋?

仲夏紀?

古樂》篇：

「昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：

一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五穀》，五曰《敬天常》，六曰《建帝功》，七曰《依帝德》，八曰《總禽獸之極》。

」按操牛尾投足以歌，確實是古代勞動人民的形象。

至於八闋的內容，則不可考。

大體前四闋反映生產勞動和原始宗教信仰，後四闋則有的反映了階級社會的意識形態。

其中《玄鳥》見於《商頌》，其它各篇可能也是有歌辭的。

〔二〕　《訓故》：

「《周官?

大司樂》：

奏《黃鍾》，歌《大呂》，舞《雲門》，以祀天神。

」《周禮?

春官?

大司樂》：

「以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》……」鄭注：

「黃帝曰《雲門》、《大卷》。

……言其德如雲之所出，民得以有族類。

」蔡邕《獨斷》：

「黃帝曰《雲門》，顓頊曰《六莖》，帝嚳曰《五英》。

」

〔三〕　《校證》：

「『絃』原作『綺』，朱云：

『當作絃。

』……按唐寫本，《玉海》正作『絃』。

《詩譜序》正義云：

『大庭有鼓籥之器，黃帝有《雲門》之樂，至周尚有《雲門》，明其音樂和集。

既能和集，必不空絃，絃之所歌，即是詩也。

』即本《文心》。

今據改。

」《札記》：

「理不空絃者，以其既得樂名，必有樂詞也。

」

〔四〕　趙氏《文心雕龍殘卷校記》：

「唐寫本『唐』作『章』。

」《玉海》引作「唐」。

《札記》：

「『唐』一作『章』。

《尚書大傳》云：

『報事還歸，二年●然，乃作《大唐之歌》。

』鄭注曰：

『《

大唐之歌》，美堯之禪也。

』據此文，是《大唐》乃舜作以美堯，則作『大章』者為是。

《樂記》曰：

『大章，章之也。

』鄭注曰：

『堯樂名。

』」按《莊子?

天下》篇亦稱：

「黃帝有《咸池》，堯有《大章》。

」范注：

「案《大唐》乃舜美堯禪之歌，不得云堯有，似當作『大章』為是。

然鄭注《樂記》『大章』，已云《周禮》闕之。

彥和所見，當即《尚書大傳?

大唐之歌》，行文偶誤耳。

」《注訂》：

「

鄭言『美堯之禪』，可證歌乃堯時之作，當可稱『堯有』。

范注稱宜作『大章』，指彥和偶誤，非是。

」

〔五〕　《訓故》：

「《古今樂錄》：

舜彈五絃之琴，歌《南風》之詩。

」按《禮記?

樂記》：

「昔者舜作五絃之琴，以歌《南風》。

」歌辭載《孔子家語?

辯樂解》。

本書《時序》篇：

「有虞繼作，政阜民暇，『薰風』詩于元后，『爛雲』歌于列臣。

」

〔六〕　《論語?

衛靈公》：

「子曰：

辭達而已矣。

」

　　　　　　《詩品序》：

「昔《南風》之辭，《卿雲》之頌，厥義敻矣。

」可見劉勰、鍾嶸二人對于《南風》之歌的評價不同。

及大禹成功，九序惟歌〔一〕；太康敗德，五子咸怨〔二〕；順美匡惡〔三〕，其來久矣〔四〕。

〔一〕　本書《原道》篇：

「夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌。

」又《時序》篇：

「至大禹敷土，九序詠功。

」按《尚書?

大禹謨》云：

「禹曰：

於，帝念哉！

德惟善政，政在養民。

水、火、金、木、土、穀，惟修；正德、利用、厚生，惟和。

九功惟敘，九敘惟歌。

」孔傳：

「言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。

」序通敘。

蔡傳：

「敘者，言九者各順其理，而不汨陳以亂其常也。

歌者，以九功之敘而詠之歌也。

」「九序」是說九項重大的政治措施都安排好了。

〔二〕　梅注：

「《夏書》：

太康尸位以逸豫，滅厥德，黎民咸貳。

乃盤遊無度，畋于有洛之表，十旬弗反。

有窮后羿，因民弗忍，距于河。

厥弟五人，御其母以從，徯于洛之汭，五子咸怨，述大禹之誡以作歌。

」歌辭見《尚書?

夏書?

五子之歌》篇。

　　　　　　《史記?

夏本記》：

「帝啟崩，子帝太康立。

帝太康失國，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》。

」《離騷》：

「五子用失乎家衖。

」

　　　　　　「怨」字，唐寫本、《御覽》並作「諷」。

《考異》：

「『五子咸怨』句本《尚書?

五子之歌》，諷字非。

」按本書《才略》篇：

「五子作歌，辭義溫雅。

」仍以「怨」字為長。

〔三〕　《孝經?

事君》章：

「將順其美，匡救其惡。

」鄭玄《詩譜序》：

「論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。

」

〔四〕　古代學者對于詩的起源揣測紛紜。

《詩譜序》說：

「詩之興也，諒不于上皇之世；大庭軒轅，逮于高辛，其時有亡，載籍亦蔑云焉。

《虞書》曰：

『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。

』然則詩之道放於此乎？

」鄭氏的意思似乎認為「詩」字最早見于《虞書》，因此就推定詩篇起源于舜的時代。

按《舜典》一篇，近人考證以為源出周人，而不是虞舜時代的作品。

但從鄭玄以來，漢魏六朝學者每每喜歡在古書裏搜羅實例，證明虞舜以前已經有詩。

劉勰所根據的書，如《呂氏春秋》、《周禮》、《古文尚書》、《莊子?

天下篇》、《孔子家語》等，都是比較晚出的；而且他所注意的，除去葛天樂辭以外，都是帝王家的詩篇，而對于作為詩之起源的民歌不夠重視，這顯然是嚴重的缺點。

　　　　　　《宋書?

謝靈運傳論》：

「夫志動于中，則歌詠外發，六義所因，四始攸繫，升降謳謠，紛披風什。

雖虞夏以前，遺文不睹，稟氣懷靈，理無或異。

然則歌詠所興，宜自生民始也。

」因為人的感情受到外物的刺激，會發生喜怒哀樂的變化，就需要表現為詩歌，來發抒自己的胸懷。

就在遠古時代，情況和後代也是一樣的。

那麼說起來，詩歌隨著語言，隨著人的情感而同時產生，它的來源是很遠的。

祗是在殷周以前的詩歌遺文，已經看不到了。

而先秦諸子所紀載的，或者經史所留傳的，大半是出于依托。

像沈約這種多聞闕疑的精神，是比劉勰更切合實際的。

　　　　　　以上為第二段，解釋詩的名義並論詩歌的起源。

自商暨周，《雅》《頌》圓備〔一〕，四始彪炳〔二〕六義環深〔三〕，子夏監絢素之章〔四〕，子貢悟琢磨之句，故商、賜二子，可與言詩〔五〕。

〔一〕　斯波六郎：

「范氏謂『圓備』為『周備』之訛，但與下文之『亦云周備』重複。

『圓通』（《論說》、《封禪》）、『圓合』（

《鎔裁》）、『圓覽』（《總術》）、『圓照』（《知音》）、『圓該』（《知音》）等『圓』字，不僅為彥和所好