佛陀的教导止苦得乐.docx
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佛陀的教导止苦得乐
佛陀教导什么？
2014-12-14佛使比丘原始佛教原始佛教
选自泰国佛使比丘写的《一问一智慧》
1.假如有人问你：
“佛陀教导什么？
”
这个问题最好引用佛陀所说的话回答：
“比丘们！
现在和从前一样，我只有教导苦（dukkha）和苦的止息。
”（泰本巴利藏第１２册，２７８页）。
不管这回答是否符合你原来的想法，请好好思惟它。
我们当然也可用其他方式回答，但是在这段话中，佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。
佛陀只教导“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答，例如“死后会再投生吗？
”、“是什么去投生呢？
”这些问题可以日后再思考。
所以，若有西方人问起这个问题，我们应依照这个准则回答：
佛陀除了教导“苦”和“苦的止息”之外，再也没有其他的了。
2.接下来，可能有人问我们：
“佛陀有什么特别的教导？
”
如果有人问起这问题，我们可以由许多不同角度来回答：
（一）首先我们可以说：
佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。
一方面避免修禁欲的苦行，因为它只能带来无谓的困扰和麻烦；另一方面也避免纵容感官的满足，对于只爱享受感官乐趣的人，有一个相当贴切的反讽：
“明天可能就要死了，好好地吃喝玩乐吧！
”
相反地，中道则主张不自我折磨，同时强调不耽溺在感官的满足上。
践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处，它可广泛地应用在许多不同的情况，而且让你不会误入歧途。
践行中道与“七知”——知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众，是并行不悖的，“七知”让我们懂得践行中道。
这是一种回答方式。
（二）我们也可采用另一种回答：
佛陀教导“自助”（self-help）。
“自助”的意思你们可能都懂，似乎不必再作解释。
简单地说，就是我们别想依赖运气或命运，也不应该依赖天神和所谓的“上帝”，我们必须自己皈依自己，这在巴利文藏经中有记载。
甚至有神论者也这么说：
“上帝只帮助愿意帮助自己的人”。
其他的宗教里或多或少存在着“自助”的教义，但在佛教中则要完全“自助”，例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中，身心遭痛苦时，他必须“自助”。
佛陀说：
“诸佛只指出道路，用功则需要靠自己。
”换句话说，佛陀教导“自助”。
我们应谨记在心！
（三）另一种回答是：
佛陀教导一切是缘起，随因缘而改变，有其自然的法则。
这种叙述很像舍利弗出家前，由一位比丘那里所得到的答案：
“佛陀教导一切事物由因生起，必须认识现象的因和现象因的息灭。
”这个教义在本质上相当科学，可以说符合科学原则。
佛教是主张“依法不依人”的理性宗教。
（四）还有另一种可被用来实修的准则，佛陀如此教导：
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。
这三个在一起被称为“别解脱教诫”，意指“教诫总纲”（summaryofallexhortations）。
“诸恶莫作、众善奉行”在此不需要诠释，但是“自净其意”的意义就不是那么一目了然了。
人一旦执着任何事（甚至善事），他的心就会混乱：
害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为“我所有”，而这一切都会招致痛苦。
所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。
别执着任何事为“我”或“我所有”，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。
换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。
因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上（译者注：
在此意指心中）！
不论善或恶都不要执着，就是所谓的“自净其意”。
所以，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，即是佛陀的教导。
（五）另外，还有一种重要的教导提醒我们：
一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变，这就是“诸行无常”。
各位同学虽然还年轻，但我希望你们能仔细聆听，佛陀的教诲适合各年龄层的人，甚至不分性别，这是各位必须要明白的。
希望大家不要放逸，所谓“不放逸”就是不与因缘假合的事物游戏，而沉迷其中，不然它将会咬你、打你，把你绑得紧紧的，你会不由自主地痛苦一场，甚至可能自杀而白白送掉生命。
总结上面各种不同的回答方式，若有人问：
“佛陀有那些特别的教导？
”我们可以有下列的答案：
他教导践行中道；
他教导自助；
他教导正确认识因果法——有因有缘世间集，有因有缘集世间。
我们正确认识它的因，才能获取想得到的结果；
他教导“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的实修原则；
他提醒我们：
一切事物都是无常的、变迁的，应自精勤，不可放逸！
这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。
3.如果有外国人问你：
“佛教中最简要的根本思想是什么？
”
我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：
“一切都不要执着！
”这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。
我们不必花时间到浩翰的三藏（Tipitaka）中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述得相当清楚。
若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这么一句话——“一切都不要执着！
”这句话提醒我们：
执着只会带来痛苦。
当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法门；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。
为什么人会犯戒？
因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。
为什么人的心会散乱不定？
因为执着某些事物。
为什么人会没有智慧？
因为他愚痴而执着某些事物。
如果一个能修证到“一切都不执着”的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅槃。
佛陀是个完完全全没有执著的人，佛法教导“不执着”的“行”和“证”，僧伽是一群正在修行或已经修证“不执着”的出家众。
当有人问佛陀：
“可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？
”佛陀回答：
“可以！
”接着说：
“一切都不要执着！
”
4.如果他接下来又问：
“如何修习不执着？
”
如果有外国人问起：
“如何才能修习佛教的精髓——不执着？
”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。
佛陀会简洁又完整地解释如何修习：
眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。
我为不曾听过的人再说一遍：
看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。
佛陀教导我们：
如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。
“看只是看”这句话需要解释：
当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。
如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。
如此一来，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。
所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。
如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。
这是一个最好又简洁的修行原则：
看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。
让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。
如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。
以上是佛陀为某比丘所作的开示。
接下来，可能有人会问：
“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？
”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。
行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人,而修习“看只是看、听只是听”等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，都不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。
行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。
在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻……等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。
如果有外国人问你修行的问题，就这样回答他。
5.假设外国人或他教教徒问你：
“可以去哪儿学习？
可以到哪儿研究？
”
我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题：
“就在这结合心、想[译注一]的六尺之躯内学习”（泰本巴利藏第２１册，６２页），也就是在这结合“心”、“想”的身体中学习。
这六尺之躯要随着“心”、“想”活动才成为活生生的“人”，“心”存在就能思考、认知，“想”存在就能醒觉。
如来（Tathagata）曾开示世间（world）[译注二]、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。
当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指：
一切法存在于结合“心”、“想”的活生生的六尺之躯中。
就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！
要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：
世间如何生起？
世间如何引生痛苦？
什么是世间的灭尽？
怎样的修行道路能让世间灭尽？
这就是所谓的“四圣谛”。
其中，佛陀有时用“世间”（world）这个字，有时用“苦”（dukkha）这个字。
“世间”或“苦”是什么？
“集”——苦的起因是什么？
“灭”——不苦，什么是没有动乱的世间？
“道”——如何修行？
这一切都得从身体中发现，不在其他地方。
如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那是虚幻不实的。
相反的，一旦在这结合“心”、“想”的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。
所以，若被问及在那儿学习，应说：
“就在这结合‘心’、‘想’的六尺之躯中学习”。
[译注一]依照佛使尊者著，曦比丘等译《人类手册》第五章<五蕴>：
“‘想’是一种自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡的情形。
‘想’是一种在觉知中去认识‘什么是什么’，‘想’有着良好的觉醒使我们不迷醉、不昏沉。
”
[译注二]“世间”依本节第三段，通“苦”之意。
6.接下来，也许有人想更了解佛法而问我们：
“可以用什么比喻‘法’？
”
佛陀说：
“‘法’可比喻为筏”，他用“筏”这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解，这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏著“法”，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或是哲学家。
如果忘记“法”只是筏，将会引生以上的危机。
“法”是筏，是载我们渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。
这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。
如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！
这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！
“法”如筏，它应该被正确地应用于渡过河流。
“法”比喻为筏，“法”的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。
“法”比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。
7.假设我们补充问：
“在家人应该学习什么？
”
我们不必浪费时间自己去想答案。
若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。
但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：
“在家人应该学习所有如来（Tathagate）宣说有关‘空’（Sunnata）的教示（suttantas）”。
“素旦答”（suttanta）是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为“素旦答”。
sutta指的是经典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”（suttanta）是完整又系统化，将最精华的部分结集而成的经典。
它就像“吠檀多”（vedanta）这个字，“吠陀”（Veda）的意思是知识，“吠檀多”是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。
请记住“素旦答”这个字！
所有“素旦答”都是如来所说，是如来所教，而且都与“空”相应。
关于这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：
“所有‘素旦答’是如来所说，与‘空’相应，义理奥妙深远，超越世间。
”这句话的重点在于“与空相应”。
“空”（sunnata）这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪，但先不要退缩[译注一]，因为它正是佛教最重要的字眼。
请注意听：
“空”字或可译为“空无一物”，它有好几个用法与意义，佛陀所说的“空”，不是指什么东西都没有的“物质空”。
这里的“空”，是指智慧的“空”，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是“空”或“空性”，因为所有的一切都不是“我”、“我所有”。
我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
在家人尤其应该学习佛陀所说“空”的教示。
一般说来，普通的人都误解“空”，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对“空”的教示。
所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习“空”、理解“空”、践行“空”[译注二]。
佛陀开示过这句话：
“在家人应该学习与‘空’相应的事”（泰本巴利藏１９册，５１２页），期望你们不要再害怕“空”或与“空”关的事。
请跨出你的脚步，多去了解“空”。
若要深入、详尽地解释“空”，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉“我”及“我所有”的感觉——空性，这样就足够了。
心若没有任何“我”、“我所有”的感觉，这心就是“空”的，“世间空”就是这个意思。
[译注一]泰国佛教界对“空”误解极深，说到“空”都无法理解。
泰国的高僧从来多谈苦、无常、无我，少谈到“空”，直到佛使比丘发现经典多说“空”，佛陀甚至说：
“一切教诲不与‘空’相应，则非佛说。
”佛使尊者四十多岁就开始宣说“空”是佛陀最高的教诲，当时一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位“佛教学者”，只会说不会做。
直到今日泰国佛教谈及“空”的著作，还是多为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。
[译注二]泰国在家人以为“空”高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：
“‘空’是出家人的事。
”
8.现在，假设我们被问到佛教最殊胜的字：
“什么是‘不死之法’？
”
“阿马答”（amata）的意思是“不死”，“阿马答达磨”（amatadhamma）则为“不死之法”。
那是什么呢？
有次佛陀说“贪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。
”内心一生起贪、瞋、痴，就是“有死之境”（mortaistate）就痛苦，有“自我”就会有生、老、病、死苦。
当贪、瞋、痴止息，不再因感觉有“我”而起惑，就不会死亡，因为没有了“我”，那有什么将会死亡呢？
所以人如果要追求不死之境——不死之法，就必须寻求贪、瞋、痴止息的境界。
这是佛陀所教导的“不死之法”，是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。
其他的“不死”（undying）与这“不死”（amata）是不同的，如前所说，无上的“不死之法”是贪、瞋、痴的止息。
最高、最深奥的“法”，有各种名称，假使有人提出这个问题：
“至高至深，能超越世间与死亡的法称为什么？
”佛陀称它为“空相应法”（sunnatappatisamyutta）或“空”（sunnata），“空相应法”至高至深，它能超越世间和死亡，也就是“不死之法”。
9.那么，
“后期革新的”法“是什么呢？
”
佛陀说：
“诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离“空”的轨道，就与‘空’不相应。
”（泰本巴利藏第２２册，１３２页），请记住其中重要的字句：
脱离“空”的轨道、与“空”不相应，这就是指后期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。
如来的说法必定与“空”相应，若是后期佛弟子革新的说法，就与“空”不相应，脱离“空”的轨道。
如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过“空相应法”或“空”之外，就没有其他的方法了。
10.假使有外国人问你：
“根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什么？
”
我再次引用佛陀的话回答：
“五蕴（khandha）无常、无我（anatta）”，每个个体都是由五种积聚——五蕴组成。
身的积聚称为“色”（rupa），乐、苦等感受的积聚称为“受”（vedana），记忆与醒觉称为“想”（sann），造作思考称为“行”（sankhara），能透过六根而认知称为“识”（vinnana）。
如此而已，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部分。
五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化，任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。
我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：
佛陀最常强调——所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。
11.接下来，我们要思考的问题是：
“佛陀教我们应该相信谁？
”
假如有人问你这个问题，那么你可在以噶拉玛经（KalamaSutta）里找到佛陀所说的答案——要相信亲自所“看清楚”的是什么[译注一]。
现在我们有必要了解“看清楚”的意义，“看清楚”意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是“看清楚”的定义，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教导我们除非已亲自“看清楚”，否则不要相信任何人、任何事。
我们可以由下面的问题知道这个定义，为什么不要相信三藏经典（Tipitaka）、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？
这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。
“相信导师”是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去“看清楚”，这就是所谓的“相信导师”。
以此类推，“相信逻辑推理”是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。
但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。
请听清楚这一点：
以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑的推理。
它的意思是：
虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自“看清楚”它真的是如此为止。
举例来说，佛陀教导贪、瞋、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、瞋、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。
但是当我们亲自体验贪、瞋、痴是怎么一回事——当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自“看清楚”的“相信”。
在三藏经典中，不论佛陀教导什么，当读到或听到时，我们必须要研究、思考，直到“看清楚”为止。
假如我们还没有“看清楚”，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已“看清楚”的部份，那就足够了。
不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看愈清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。
如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释“不要相信”这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。
不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到“看清楚”时，我们才可相信。
立即相信就是迷信，“看清楚”后再相信才是正信，这是佛教徒的“相信”。
不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所“看清楚”的是什么，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。
[译注一]在噶拉玛经（KalamaSutta）里佛陀说：
“不可因为口口相传就信以为真；不可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。
”
12.我们以另一个角度来看：
“怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别？
”
现在我们要注意的这个重点，将会在凡夫和真正佛弟子[译注一]的心境有别方面，给我们一些看法。
凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子，且对真正的佛教一无所知的人。
凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒，充其量只是符合记录与注册的“名字佛教徒”而已。
这表示他一直是个凡夫。
现在，要成为真正的佛弟子、圣人（ariyan），就必须对身旁种种事物具足正见，那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。
佛陀幽默地说：
“圣人和凡夫的看法有很大的不同”（泰本巴利藏第２１册，５４７页）。
例如在圣人的眼中或在圣戒里，唱歌与哭泣是同样的事，跳舞是疯子滑稽的动作，开怀地笑是未成年儿童的行为（泰本巴利藏第２１册，５４７页）[译注二]。
凡夫嘻嘻哈哈自得其乐唱歌、欢笑，不会觉得疲倦，但在圣戒中，唱歌被视同哭泣。
假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫，在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同，它与哭泣更是出自相同的情绪。
至于跳舞，更是疯子的行为。
当我们起舞时，如果稍加留意，我们必定至少有百分之十五[译注三]的疯狂，否则就不会去做它，但我们不会以为那是疯子的行为，因为一般人都认为它是快乐的事。
有些人喜欢笑[译注四]，笑是快乐的，即使没有理由或适当时机，人还是常常笑。
但在圣戒中，笑被认为是未成年儿童的行为，所以假如我们能笑得少一点，将会是一件好事，若完全不笑，那就更好了。
这例证显示圣戒不同于凡夫的习俗，依照凡夫的习俗，唱歌、跳舞、欢笑，没什么大不了，且稀松平常；而在圣戒里，则被视为可怜的行为，且与前面的评断相同。
有这种观点的人，心境是高超的。
佛陀并没有禁止我们去做上述的事情，只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次，因此不需去做不必要的事。
当我们还不是圣人时，可能会想要尝试较低的行为方式，但假如真的去尝试，我们将会明了：
它偶尔使人快乐，但是到最后，我们会厌倦它。
于是，我们可以自我提升到符合圣戒的圣人境界。
有些人不喜欢听到戒律，他们担心那会约束自己并导致痛苦。
无论如何，尝试控制自己不要随着情绪走，在佛教中是个很重要的原则。
调伏身心，使它们不会随着情绪走，那并不是受苦，反之，它是克服苦的方法。
我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫，安住自己的心，不许烦恼引诱我们、主宰我们。
当跳舞时，注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们，使我们在它们的控制之下，这是解脱自在吗？
以上的讨论，多少引发我们想到应该提升自己的地位，不要永远只当凡夫，自愿加入圣人的行列，就能拥有智慧，痛苦自然少。
避免给自己制造无谓的困扰，也不要做徒劳无益的事，你将获得如下的成果：
从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子，安住于圣戒之中。
佛陀希望有更多人成为圣人，别永远只是凡夫俗子。
[译注一]真正的佛弟子意指圣人。
[译注二]四分律卷五十八：
“於圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。
”（《大正藏》第２２册，９９８页）
[译注三]此据泰文版。
[译注四]此处所谈的笑是指放逸的笑。
13.在此我们要讨论“道”，如果有人问及：
“由修行构成的‘道’中，那一条是平常道，那一条是又快又短的捷径？
”
我们可能回答：
“八正道”，那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
这些称为“八正道”，它是最有条理、最有系统的平常道，由戒、定、慧三学组成，是为无法走捷径的人所设的“道”。
它是正道，但在平常道的层次上修行，需要花较长的时间。
佛陀
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