过贪嗔痴三种聚善思三业不造恶.docx

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过贪嗔痴三种聚善思三业不造恶

过贪嗔痴三种聚，善思三业不造恶，

如是行人离生苦，永断一切诸忧热。

这里是说，要除掉贪嗔痴三大种类的烦恼聚。

如果不能除掉烦恼，时时贪，就像洪水一样溺在里面，嗔像烈火一样烧得身心焦烂，愚痴得像黑暗一样，总是那么愚蒙。

这三类聚就叫“三毒”，它所发生的各种烦恼业行，会把我们拖入到苦海里。

当已经超过了它，身心寂然安定。

再善加思惟：

我的行为就是要行善，而不能造恶。

也就是时时好自为之，守身如玉、守口如瓶、守心如城，这样就是善护三业。

一点一滴的恶都不做，这样心里就很清净。

由于没有造生死的业因，就自然远离生死的苦，如果造了有漏业，就决定被它所牵而生在轮回里。

相反，如果除掉了烦恼，不造有漏业，就不入生的圈套。

我们修出世法，关键是对生要起厌患，然后采取对治生的修法，由观修来消除对三有生的爱著，以及息灭生的根源我执烦恼。

如果能常常护住心不起我执烦恼，护住身口意三门不造恶，那就活得心安理得了，就不会被业识所牵，而必将超出三界。

如果心没有颠倒起自私性的烦恼，没有造伤害性的恶业，就会俯仰无愧、心安理得，这样就会永断一切忧恼所起的烦热。

反之，如果造了罪，决定是热恼烧心、热恼逼心，那时自己会被这个烦恼大火烧掉。

因此，它就是天理，是心上的法则，人人都要服从。

只不过，愚痴的人连这近在眼前的事实都不知道。

若人知于道非道，于有无中善思惟，

能善修学慈悲心，则得第一最胜道。

如果人能够了解道和非道，由此如理地辨别，常常想：

什么是有实义，什么是无实义？

什么是真，什么是假？

什么是苦，什么是乐？

诸如此类，在有无中要善加思惟，才知道如何取舍。

名言中一定要知道道路，这就像司机开车，他必须得知道哪些是正路，哪些是险路。

因为我们有个心，时时开着身体的车子，这时如果不知道，开到了极险恶的道路，掉入万丈深渊，就有丧命的危险。

所以，首先必须要知道有和无。

有和无简单地说，你要知道有没有乐。

三界法里一个真实的乐也没有，出世法里有坚实的乐，是一得永得的乐，它叫“决定胜”。

或者要知道什么有实义、什么无实义。

世间的一切追求，上至龙王、天王所出现的享乐全是肥皂泡，一点实义都没有。

所谓的有实义，比如三乘菩提的路有实义。

再进而认识空性，什么是有、什么是无呢？

本有的就是自己的法性如来藏。

本无的是什么呢？

就是二取的客尘假法，凡是能所范畴里的法全是假的。

这些必须得了解。

对此如果能善加思惟，就会从浅深的各种层面上开启智慧。

转而观察众生，就善能修习慈悲心。

清楚地看到，一切父母有情正深陷在漫无止境的轮回大苦海里，时时会被各种大鲸鱼、大鲨鱼所吞食，身心惊恐疲惫，连点滴的乐都没有，因此自然对全法界的一切有情生起慈悲心。

而且要知道，私欲都是为自我而求的，只会让我们陷入苦海的，连丝毫真实的利益也没有，从这个角度来看，我爱执的确是一切衰损的根本，是所有苦的根源。

这种以自我为中心、随着我执而转的私欲，所产生的毒性非常地大，它的泛滥会制造出无数的苦痛，所以要及时去掉，一点不能陷在那里面。

还要知道，真正一切利乐的根源是他爱执，现前到究竟的所有喜乐都是从它发生的，由此退掉了私欲的心，发展出大慈大悲的心。

这是大义的根本。

因此，以这种对利他的胜解和欲，那就善能修学慈悲心了。

也就是，想到众生乏乐，就要把现前直到究竟的一切乐都给予他们；想到众生具苦，就要速疾地拔除他们从粗到细的一切的苦，这就是大乘的慈悲心。

如果能这样善学慈悲心，那就得到了第一最胜的道路，就是大乘的道路，专行利他的道路，能速疾开发大慈悲、大智慧、大愿力的道路。

所以，先以思惟业果、苦谛作为前驱，在自己心上能够打开一个很深远的洞见，之后再推己及人，就会激发出大乘的善根，这样子发了非常广大的心后，就会得到第一最胜的道路。

若有众生不浊乱，心常清净无所染，

能离不善诸恶法，当知是人得解脱。

如果有众生心不浊乱，也就是做到不起贪嗔痴烦恼，因而无浊；不随意起不如理的心缘各种境缘散乱，而使心不乱。

像这样，心常常清净，无所染著，就能远离各种身口意的不善法。

要知道，这样的人会得到解脱。

若有人能行正道，正念大力坚牢故，

常乐远离于诸有，是人解脱必无疑。

如果有人能够行正道（包括人天的正道、出世解脱的正道，乃至速疾成佛的正道等），时时明记这个法道而不忘，这个正念已经达到具有大力量、坚牢、不会被任何境缘所移转的缘故，他常常乐于远离以苦为体性的诸有。

这个人对于这样幻梦般毫无意义的生涯已经不感兴趣了，对于这种痴狂性的世俗圈的假相已经没有任何乐欲了，常常欢喜远离，发誓从这样的迷乱当中脱出来。

这样的人必然得解脱，因为他心上的方向完全转变了。

那么这里的关键在第二和第三句。

什么正念呢？

就是明记四谛的正念。

达到什么程度呢？

就是达到大力坚牢，也就是在任何处不失掉。

由于常常记得此是苦，当远离；此是苦因，知道诸苦是由我执起烦恼而造成的，因此常常远离这个因；知道无我的道是得解脱的根本，因而住在无我的观念中；知道灭谛才是真实安乐，因而寻求寂灭我执所起的轮回妄法的真实果位。

那么由于有这样子的正念持着的缘故，常常就欢喜远离诸有，得清净等的涅槃法。

“诸有”，指各种轮回的因因果果的法。

一般说“三有”，指欲有、色有、无色有，再细分的话，每个里面又有多种，所以称为“诸有”。

自从一念无明陷入轮回后，就有这样虚假的因因果果，各种虚妄的因，然后又出现各种虚妄的有，总是有了再有，没完没了。

而这一切的有，它只是陷入到错乱的循环里，只是得到苦而已，因此，这个有坚固出世正念的行者，常常欢喜要远离诸有。

那么能这样子一心行解脱道，那他是决定会得解脱的。

若人能断于有爱，不起有爱悕望心，

是人于生老死苦，乃至不生微细著。

如果有人能断除对三有的贪爱，到不起有爱，对于这世间的法不起任何希望之心，那么这个人他将对于生老死苦为本性的这些世间法，下至不生起微细的耽著，这是讲断爱的彻底。

所谓的“有爱”，就是对于世间那种恋恋不舍的心。

有的是喜欢名，有的喜欢利，有的喜欢权，有的喜欢男女，有的喜欢享受等等，这些都叫做有爱。

假使能真正见到它的苦性，真正地看到全是苦，全是毒药，这样子不起希望的心，那么他将是彻底地，将会对于本来是生老死苦的这种性质的法，下至连一点点的耽著都不生起。

就像人知道是毒药，他就一点耽著都不会生起一样。

那么所谓的生老死苦，就是讲这个世间的法，所谓生者生、老者老、死者死，它就是一个有漏有为法，因此众生必然是处在生的苦、老的苦、死的苦当中。

这里以三个作为代表，总而言之，它就是一个苦性。

假使真正地见到它的苦性，这个爱就断掉了。

一旦这个爱没有了，就不会再恋著在上面了。

反之有爱，就会发出非常多的贪著、恋著。

若有愚人造诸业，作诸恶已转增长，

诸欲如毒不可亲，有智之人应舍离。

若人舍离于诸欲，心常乐求解脱果，

是人不善灭无余，如日光照除闇冥。

这一颂要知道因果关系。

如果有愚人造很多业，造了恶以后还辗转增长，就是因为有欲，就是为着自我要求这个名誉、地位、男女等的欲。

由于这个欲，他就不惜一切去造各种身口意的恶业。

而且做了之后不悔改，还辗转地增长，就是由于欲无穷。

贪欲就是满足自我的欲，由于私欲太重，因此他就竞争、动歪心思、行骗、杀戮等等，都会做的。

身口意各种的恶，都是为着维护自我、争取实现自我而造的，而且不断地增长。

所以这就可以看出，一切恶的根源是欲，一切苦的来源是欲，它像毒一样不可亲。

毒一旦亲了，它会蔓延，然后扩散、毒化身体。

同样的，对于这些名的欲、财富的欲、地位的欲、相貌的欲等种种自我方面的欲，这些就不能去依止，一旦依上了，那就会毒化自己。

所以，有智慧的人应当舍离诸欲。

如果能够舍离诸欲这样一个万恶之源、诸苦之本，而心不在这个世间范畴里去求什么，就是一心希求去掉苦和苦因的解脱果位，由于他的心一直求解脱、求去掉我执的缘故，那么他就会无余地灭掉不善，因为没有根了。

这个时候，无我的观慧会无余地显发，就像得到日光般的照明一样，除尽一切的愚痴黑暗。

如是亲近善法者，常舍一切诸不善，

能善思惟净不净，如是略说汝当知。

最后简要归摄成三个要点，说道：

修行人，你要知道这三个要点，第一是亲近善法，第二是常舍不善，第三是善思净与不净。

也就是，诸佛传教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。

“亲近善法”，就是常常不离开善心善行。

“常舍不善”，就是在任何时候，都要远离那些不善的心行、语言和行为，要明白哪些是颠倒的、不符合正理的，下至心念刚起的时候就要遮止。

然后能够善加思惟净和不净，什么是净？

什么是不净？

凡是由我执发起来的心和行为都是不净的，也就是以我执，只会出现烦恼杂染、业杂染和生杂染，也就是心、业和果都是肮脏的。

如果没有这个我执，是一个无我利他的心，那么心、业和果都是干净的。

这样辨别了染净或者有漏、无漏的两条路以后，按照这样子来修，才能得到解脱。

以上摄略说了道的要点。

如是比丘，当念此世他世，以智慧利益。

心既念已，当以智慧，饶益一切世间。

观地狱苦，于一切众生，思惟忆念，起慈愍心，修行慈悲。

这一段有三个环节。

首先在自身上考虑，今生和来世像这样走，究竟怎么回事。

其实就是要明知苦谛、集谛。

明知集谛，就要知道怎么出来生死的，最初我执怎么来的，我执怎么起烦恼，烦恼有哪几种有漏业，它的走向分别是怎么去了欲界、色界或无色界，那里面的结局怎么样，这就是苦谛。

苦谛里面，就是从地狱一直到天界之间，各种各样的苦都明见。

这样他就知道，这样走，此世会是怎样的，来世又会怎样，之后才有真实利益自己的心。

因为如果是落在颠倒里头，全部都是自苦而已。

他就想到：

我要用智慧来利益自己。

智慧，就要知道缘起上我这样走的话，是没有苦的，而那样走是有苦的。

然后再推己及人到第二层面。

自身上考虑好了，就思惟：

这一切世间又如何呢？

就会想到：

世间的人都是一样的，他们都在这种错误的道里走，我要用智慧来饶益一切世间。

这就是由智来起悲。

先是有一个见解，像眼睛一样来指路；然后有个悲，像足一样要拔苦。

具体来说，就是这个具智慧者他能够明确地知道，哦，这一切的路都是由见驱使来行的，假使落入了无明系统，就会发展出无量无边的苦；假使进入了明行系统，那会有无量无边的乐。

这样子看清楚后，转而知道，一切无明的众生全都在颠倒的路径中，总的往生死里，特别地往恶趣这样的苦海里奔，那么当然他就发起一个决断的心——我要以智慧来饶益一切世间！

第三层是讲，比丘观地狱的苦，就知道众生是非常可怜的。

这样子对一切众生就不是漠然不顾，而是总在思惟、在考虑：

他们是处在什么境况当中，我应当如何来救？

这个时候有这种深切关怀生命的心。

或者说，知道一切众生都是自己的母亲，他们的现状是必须要了解的。

这样就发现，这些众生都在深重的苦难中，一点点真实的乐都没有的境况里，由此就难忍地生起慈愍之心，修习慈悲。

也就是什么时候，他都会不忘众生，都会想一切的乐给众生，一切的苦帮他们拔除等等。

这样的三环，应当成为一种恒常的修行。

于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。

知业报已，生厌离心。

复作是观：

此诸众生，云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？

如是比丘，作是思惟，生慈悲心。

这一段要看到修心的路线：

先是在自身上由观苦，知业报，然后发生厌离心；接着以推己法，换在众生的身上，去看他们具体的状况，这样就看到，他们有非常大的苦相，由此就生慈悲心。

总之，以修苦为途径，在自分上要生厌离心，在他分上要生大悲心。

所谓观苦，这里指，对于一切地狱的那些深可怖畏、为苦恼逼迫的地方，要做具体地观察，也就是详详细细、很真切地去认识，到底是什么样的处境。

就地狱里出现的情形，比如说八热地狱，那里的环境如何、根身如何、受苦状况如何、寿量如何等等，这些方面都要具体地去观察；然后又要知道，是由一个什么样的力量不断地在变现这些苦。

这样联系起来就非常地清楚，原来以那种恶业会造出这么大的苦。

也就是，它的确是非常地漫长，非常地深重，而且是相续不断地在变现苦报，实在是太可怕了！

这样知道业报以后，就会发生厌离心。

也就是知道，这样的一种做法、一种走法，的确是一点点实义也没有，唯一是苦，这种苦原来这么漫长、这么深重，那真的就跟服了一个最剧毒的毒素一样，那么这样的路实在是可厌患啊！

这时他自然会发生一个厌离心，就发誓：

从今以后，我再不愿意造这样的业因！

我再不愿意走到这种状况里！

在自身上修好了，发生了业果的认识，然后对于这种生死状况起了厌离心，接着就要去看众生。

的确是在传统的修轨里，它要连接起来，自己修了苦以后，再转到众生身上修悲心。

也就是，不光是我一个人有这种情况，现在在法界的无数恶道里面，无数的生死诸道里面，有见不到边际那么多的母有情，也同样在受苦。

那么再继续地要去观察，这些众生是怎样陷没在这样的种种恶道的大怖畏处，行在生死旷野里面呢？

就跟瞎眼一样，蹎蹶而行，没有尽头。

这样就一定要去关注有情的状况。

这样子才会知道，他们不是活得很幸福，也不是有真实的意义，的确是苦中之苦。

然后再遍观到所有轮回里的众生，都是最可怜愍的。

这样思惟后，会发起慈悲心。

由此就由修苦，进而转入到大乘道的修习。

以上归摄了修心的路线。