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体现中庸的例子

体现中庸的例子

【篇一:

体现中庸的例子】

中庸之道的例子范文一:

《孔子的中庸之道》

一、中庸的起源

乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。

梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件,它也是一个标准,老百姓家都非常看重这一点。

你如果坐在直升飞机上看北京的古城,你看从天坛到紫禁城到皇陵,它是在一条中轴线上,古城是一个中庸、平和的、是对称的,这是一个建筑美学,是城市规划的美学,实际上很多有名的城市都是这样。

大家可能也看到一些考古资料,辽阳的辽河流域,有一个古代四千多年前的红山文化的遗址,那是新石器时代文化祭祀上天,他有一个遗存,他有祭坛,相当于北京的天坛。

可见我们这个民族,它的审美,它对世界、宇宙的看法,它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。

有一条主轴,有对称性的这样一个结构,这可能是最稳定的结构,也是最美的一个结构。

这就是所谓的中庸。

二、孔子对中庸的解释

中庸的“庸”字有三个意思:

第一个意思:

平凡,很平常;

第二个意思:

庸者不易也,庸是一个原则,不要轻易变化的一个原则;

第三个意思:

庸就是下面的第一部分叫做用,所以中庸也可以颠倒过来说庸中,叫使用中道的方法,叫庸中。

所以庸有三个意思,从字义上说,庸者常也,是个常道;庸者不易也,庸者用也,中庸也许就是用者这样的意思。

孔子还有一句话,谈到形式和内容的关系,叫“质胜文则野,文胜质则史。

文质彬彬,然后君子。

”文和质这个内容,文和质要相当,形式和内容相当才比较好。

孔子在评价一首诗的时候,说“乐而不淫,哀而不伤”。

快乐不至于太淫荡,哀伤的时候也不是过分的痛楚,保持一个中道,乐而不淫,哀而不伤,情感表达是这样。

孔子的弟子说孔子的性格是“温而厉,威而不猛”,他有威风,但是不至于过分,不是像现在主张的超男、猛男。

然后“恭而安”,恭敬又很安详,严肃、恭敬而又很安详。

三、中庸之道的原则性

孔门有一个大弟子叫有子,有子说“礼之用,和为贵。

先王之道,斯为美。

”用一种专门的规矩来节制人们的行为,协调各种冲突,协调人际关系,使人事的处理正好恰到好处,这是礼乐的制度的价值。

礼,使社会秩序化;乐,使社会和谐化。

这是人与人、民族与民族、文化与文化和谐相处的一种精神。

孔子还有一个思想叫“叩其两端而竭焉”。

如果有人问他一个问题,孔子不一定马上回答他。

但是孔子的方法从这个提问的问题的两边慢慢的去启发问题,然后慢慢的去回答对方的问题,“叩其两端而竭焉”,一点一点问,两端来问。

我们处事,正和负、快和慢,两个方面怎么把它相互地去叩问、相互去思考,达到一种平衡。

他还有“只取两端而用其中于民”。

两端之中保留一个动态统一的平衡的机制具体去分析,灵活去处理,辩证地去综合。

四、中庸的涵义

人人都有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情,我们也有道德的情感,恻隐之心、羞恶之心、是非之心、施琅之心。

喜怒哀乐这些感情没有抒发的属于平静的状况,叫做中;“发而皆中节”,叫做“和”,我们抒发出来了,符合于我们当时所处的一定时空条件下的伦理、社会的要求。

“中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。

致中和,天地位焉,万物育焉。

”情感没有发的时候,心截然不动,是中的状态,没有过和不及的规避,中是道之提、信之德,如果情感抒发恰到好处,自然而然就叫和。

和是道之庸,中是天下事物的大原

则,和是天下可以通行的叫做达道,君子的自省的工夫,达到至善至美综合的境界,那么天地万物安于其所、运行不息,万物是各率其性,生生不已。

中和就来自中庸,它所追求的中和的境界。

孔子所讲的“五伦”,又叫“五达道”,君臣、父子、朋友、夫妇、兄弟等等的关系,这五者通过人伦关系去学习人道。

学习的途径还要学习“三达德”,叫智、仁、勇,日本有个公司用“智、仁、勇”作为它的公司的精神理念。

“智”是智慧,知人任事;“仁”是仁慈、仁爱、推已及人;勇是勇敢,勇者不惧。

子曰:

“好学近乎智,力行近乎仁,知耻近乎勇。

”我们爱好学习接近着智慧,知识不是智慧,力行实践。

我们要知道羞耻就是勇的开始,知这三者才是修身,这是内圣,这跟《大学》的主张是一致的。

《中庸》的境界让我们成就自己,还要成就他人,成就万物。

我们在成就他人的过程中来成就自己,我们爱自己,我们也爱别人。

我们在爱别人的过程中学会爱自己,在爱自己的过程学会爱别人。

这就要从我们个体的生命,从形躯中超脱出来,使万物各安其位,我们人就会提升自己的境界。

孔子的第74代孙孔繁森,他就是具有成己、成物、成人这样一个精神。

他在阿里和藏族同胞生活在一起,他是在成就别人的过程中来成就自己。

他的仁德、他的智慧、他的勇敢三达德发挥到极致。

这就是《中庸》所讲的“尊德性”和“道问学”的统一,也是《中庸》所讲的平凡和伟大的统一。

“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。

”意思是说我们既要保护天赋给我们的善良的本性,也要重视后天的学习、修养。

我们既有远大的目标,又要脚踏实地,不离开凡俗的生活,我们是人之子女、人之父母,我们要尽人道、尽家庭、尽社会的责任,追求真善美合一的目标。

像孔繁森这样的人物就是“极高明而道中庸”。

五、中庸的品德在现代的意义

“中庸”既是理想的境界,又是普遍的方法。

儒家思想讲和,不仅讲社会的和谐,还讲人和自然的和谐平衡,人和人之间的和谐平衡,人和自己内在的身和心,内在的平衡和谐。

儒家讲和,孔子讲和而不同,和不是同,和也不是不同。

和是多样的统一,“和也者,天下之大道也。

”不是天下没有对立,而是说我们要达到和谐的状态,要争取克服这些对立,达到和谐的状态,这是一个人文的睿智。

这个智慧是现代化的社会管理和企业管理的一个重要的思想。

它不只是生态平衡,不只是社会的和谐,他是人和天地万物的整体的和谐的思想,这是讲的“和”,普遍和谐,这是“亲亲而仁民,仁民而爱物”,这是“民吾同胞,物吾与也”。

它发挥到一个极高的境界,万物生长就茂盛。

中国哲学、儒家哲学强调的是整体的和谐,物我的相通。

人际关系也要次序化、和谐化,天地人物之间达到《中庸》这本书里面所说到的,“万物并育而不相害,道并形而不相悖,小德川流,大德敦化。

”意思是指万事万物共同的繁荣发展,彼此不相妨害,个人所追求的道并行不悖。

这就是一个宽容的、平和的、兼收并蓄的,博大恢弘的品格,这正是我们多民族统一的国家,多民族统一的文化,华夏文明、华夏的种族,一个根本性的品格。

在公元前八世纪到公元前二世纪,就是西方哲人雅斯贝尔斯所讲的轴心文明的时代,君不见那个时代的文化巨人、文化渊源之处,古希腊、古罗马、古埃及、古印度,到后来晚一点的波斯,现在的希腊人已经不是古代那个希腊雕塑的黑头发的英俊的希腊人的后代,希腊的人种已经消散斯拉夫族群中去了。

埃及、印度不是古埃及、古印度的一个延续发展。

中华的民族、中华的文化,在长期的中庸平衡、中和之道,这个多民族的国家、多民族的文化统和过程中,她慢慢地相延成形。

它的语言、它的文化、它的生存方式、它的价值世界,一直到今天延续下来。

这说明我们是一个爱好历史的民族,我们是一个爱好有一个崇高理念,有一个崇高追求的民族。

我们是一个不断地吸纳周边的文化和人种,种族和文化的发展都是一以贯之而又不断代谢。

这就是“中庸中道”。

中庸之美就是在中华民族的民族生命之中,就是我们日用而不知的一个经验,我们要珍惜这个经验,我们和古希腊、古罗马、古印度、古埃及他们的文化相比较,才有了真正的认识,中国华夏孔孟当然他有老庄的,还有佛家的这个智慧,都是世界顶级的智慧。

孔子在思想方法上,很重视客观的法则,反对主观的偏好,有四个方面他讲“毋意,毋必,毋固,毋我”,不要太过意、私意地揣测;不要太自以为是,我们在管理中,处理人和人的关系、人和社会、和自身的身和心的关系的时候,处理国家之间、宗教之间、语言之间复杂的矛盾的时候,复杂的系统工程,家庭的内部事务、外部事务,家国天下事,公司的内部事务、外部事务,在处理各方面的时候,应对各方面的时候,可以学一点《中庸》,学一点孔子的中庸之道,这会增长我们的智慧,可以让我们坦然地、安宁地面对各种矛盾。

“中庸之道”既是人生修养的极致、最高的境界;又是一个普遍的方法学,一个方法论的原理,像松下公司那样,它是可以活用于当今的世界,圣贤的智慧是要靠我们实际地去体验的。

原文地址:

《孔子的中庸之道》

一、中庸的起源

乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。

梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件,它也是一个标准,老百姓家都非常看重这一点。

你如果坐在直升飞机上看北京的古城,你看从天坛到紫禁城到皇陵,它是在一条中轴线上,古城是一个中庸、平和的、是对称的,这是一个建筑美学,是城市规划的美学,实际上很多有名的城市都是这样。

大家可能也看到一些考古资料,辽阳的辽河流域,有一个古代四千多年前的红山文化的遗址,那是新石器时代文化祭祀上天,他有一个遗存,他有祭坛,相当于北京的天坛。

可见我们这个民族,它的审美,它对世界、宇宙的看法,它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。

有一条主轴,有对称性的这样一个结构,这可能是最稳定的结构,也是最美的一个结构。

这就是所谓的中庸。

二、孔子对中庸的解释

中庸的“庸”字有三个意思:

第一个意思:

平凡,很平常;

第二个意思:

庸者不易也,庸是一个原则,不要轻易变化的一个原则;

第三个意思:

庸就是下面的第一部分叫做用,所以中庸也可以颠倒过来说庸中,叫使用中道的方法,叫庸中。

所以庸有三个意思,从字义上说,庸者常也,是个常道;庸者不易也,庸者用也,中庸也许就是用者这样的意思。

孔子还有一句话,谈到形式和内容的关系,叫“质胜文则野,文胜质则史。

文质彬彬,然后君子。

”文和质这个内容,文和质要相当,形式和内容相当才比较好。

孔子在评价一首诗的时候,说“乐而不淫,哀而不伤”。

快乐不至于太淫荡,哀伤的时候也不是过分的痛楚,保持一个中道,乐而不淫,哀而不伤,情感表达是这样。

孔子的弟子说孔子的性格是“温而厉,威而不猛”,他有威风,但是不至于过分,不是像现在主张的超男、猛男。

然后“恭而安”,恭敬又很安详,严肃、恭敬而又很安详。

三、中庸之道的原则性

孔门有一个大弟子叫有子,有子说“礼之用,和为贵。

先王之道,斯为美。

”用一种专门的规矩来节制人们的行为,协调各种冲突,协调人际关系,使人事的处理正好恰到好处,这是礼乐的制度的价值。

礼,使社会秩序化;乐,使社会和谐化。

这是人与人、民族与民族、文化与文化和谐相处的一种精神。

孔子还有一个思想叫“叩其两端而竭焉”。

如果有人问他一个问题,孔子不一定马上回答他。

但是孔子的方法从这个提问的问题的两边慢慢的去启发问题,然后慢慢的去回答对方的问题,“叩其两端而竭焉”,一点一点问,两端来问。

我们处事,正和负、快和慢,两个方面怎么把它相互地去叩问、相互去思考,达到一种平衡。

他还有“只取两端而用其中于民”。

两端之中保留一个动态统一的平衡的机制具体去分析,灵活去处理,辩证地去综合。

四、中庸的涵义

人人都有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情,我们也有道德的情感,恻隐之心、羞恶之心、是非之心、施琅之心。

喜怒哀乐这些感情没有抒发的属于平静的状况,叫做中;“发而皆中节”,叫做“和”,我们抒发出来了,符合于我们当时所处的一定时空条件下的伦理、社会的要求。

“中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。

致中和,天地位焉,万物育焉。

”情感没有发的时候,心截然不动,是中的状态,没有过和不及的规避,中是道之提、信之德,如果情感抒发恰到好处,自然而然就叫和。

和是道之庸,中是天下事物的大原

则,和是天下可以通行的叫做达道,君子的自省的工夫,达到至善至美综合的境界,那么天地万物安于其所、运行不息,万物是各率其性,生生不已。

中和就来自中庸,它所追求的中和的境界。

孔子所讲的“五伦”,又叫“五达道”,君臣、父子、朋友、夫妇、兄弟等等的关系,这五者通过人伦关系去学习人道。

学习的途径还要学习“三达德”,叫智、仁、勇,日本有个公司用“智、仁、勇”作为它的公司的精神理念。

“智”是智慧,知人任事;“仁”是仁慈、仁爱、推已及人;勇是勇敢,勇者不惧。

子曰:

“好学近乎智,力行近乎仁,知耻近乎勇。

”我们爱好学习接近着智慧,知识不是智慧,力行实践。

我们要知道羞耻就是勇的开始,知这三者才是修身,这是内圣,这跟《大学》的主张是一致的。

《中庸》的境界让我们成就自己,还要成就他人,成就万物。

我们在成就他人的过程中来成就自己,我们爱自己,我们也爱别人。

我们在爱别人的过程中学会爱自己,在爱自己的过程学会爱别人。

这就要从我们个体的生命,从形躯中超脱出来,使万物各安其位,我们人就会提升自己的境界。

孔子的第74代孙孔繁森,他就是具有成己、成物、成人这样一个精神。

他在阿里和藏族同胞生活在一起,他是在成就别人的过程中来成就自己。

他的仁德、他的智慧、他的勇敢三达德发挥到极致。

这就是《中庸》所讲的“尊德性”和“道问学”的统一,也是《中庸》所讲的平凡和伟大的统一。

“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。

”意思是说我们既要保护天赋给我们的善良的本性,也要重视后天的学习、修养。

我们既有远大的目标,又要脚踏实地,不离开凡俗的生活,我们是人之子女、人之父母,我们要尽人道、尽家庭、尽社会的责任,追求真善美合一的目标。

像孔繁森这样的人物就是“极高明而道中庸”。

五、中庸的品德在现代的意义

“中庸”既是理想的境界,又是普遍的方法。

儒家思想讲和,不仅讲社会的和谐,还讲人和自然的和谐平衡,人和人之间的和谐平衡,人和自己内在的身和心,内在的平衡和谐。

儒家讲和,孔子讲和而不同,和不是同,和也不是不同。

和是多样的统一,“和也者,天下之大道也。

”不是天下没有对立,而是说我们要达到和谐的状态,要争取克服这些对立,达到和谐的状态,这是一个人文的睿智。

这个智慧是现代化的社会管理和企业管理的一个重要的思想。

它不只是生态平衡,不只是社会的和谐,他是人和天地万物的整体的和谐的思想,这是讲的“和”,普遍和谐,这是“亲亲而仁民,仁民而爱物”,这是“民吾同胞,物吾与也”。

它发挥到一个极高的境界,万物生长就茂盛。

中国哲学、儒家哲学强调的是整体的和谐,物我的相通。

人际关系也要次序化、和谐化,天地人物之间达到《中庸》这本书里面所说到的,“万物并育而不相害,道并形而不相悖,小德川流,大德敦化。

”意思是指万事万物共同的繁荣发展,彼此不相妨害,个人所追求的道并行不悖。

这就是一个宽容的、平和的、兼收并蓄的,博大恢弘的品格,这正是我们多民族统一的国家,多民族统一的文化,华夏文明、华夏的种族,一个根本性的品格。

在公元前八世纪到公元前二世纪,就是西方哲人雅斯贝尔斯所讲的轴心文明的时代,君不见那个时代的文化巨人、文化渊源之处,古希腊、古罗马、古埃及、古印度,到后来晚一点的波斯,现在的希腊人已经不是古代那个希腊雕塑的黑头发的英俊的希腊人的后代,希腊的人种已经消散斯拉夫族群中去了。

埃及、印度不是古埃及、古印度的一个延续发展。

中华的民族、中华的文化,在长期的中庸平衡、中和之道,这个多民族的国家、多民族的文化统和过程中,她慢慢地相延成形。

它的语言、它的文化、它的生存方式、它的价值世界,一直到今天延续下来。

这说明我们是一个爱好历史的民族,我们是一个爱好有一个崇高理念,有一个崇高追求的民族。

我们是一个不断地吸纳周边的文化和人种,种族和文化的发展都是一以贯之而又不断代谢。

这就是“中庸中道”。

中庸之美就是在中华民族的民族生命之中,就是我们日用而不知的一个经验,我们要珍惜这个经验,我们和古希腊、古罗马、古印度、古埃及他们的文化相比较,才有了真正的认识,中国华夏孔孟当然他有老庄的,还有佛家的这个智慧,都是世界顶级的智慧。

孔子在思想方法上,很重视客观的法则,反对主观的偏好,有四个方面他讲“毋意,毋必,毋固,毋我”,不要太过意、私意地揣测;不要太自以为是,我们在管理中,处理人和人的关系、人和社会、和自身的身和心的关系的时候,处理国家之间、宗教之间、语言之间复杂的矛盾的时候,复杂的系统工程,家庭的内部事务、外部事务,家国天下事,公司的内部事务、外部事务,在处理各方面的时候,应对各方面的时候,可以学一点《中庸》,学一点孔子的中庸之道,这会增长我们的智慧,可以让我们坦然地、安宁地面对各种矛盾。

“中庸之道”既是人生修养的极致、最高的境界;又是一个普遍的方法学,一个方法论的原理,像松下公司那样,它是可以活用于当今的世界,圣贤的智慧是要靠我们实际地去体验的。

范文二:

哲学?

?

人文

□戴

论孔子中庸之道

论孔子中庸之道

〔内容摘要〕孔子哲学甚至整个中国古代哲学中均未形成如西方哲学般严密论述辩证—这集中体现于中庸。

其内法的理论体系;但孔子思想中确实蕴含着深邃的辩证精神——

蕴分为思想方法和思想境界。

作为华夏文明的思想基质,它对于民族文化具有深远影响。

〔关键词〕孔子;中庸;方法;境界〔作者简介〕戴

劲,武汉大学哲学学院马克思主义哲学专业2006级博士研究生,研

究方向:

马克思哲学

孔子思想中所蕴含的辩证精神集中体:

“千古圣贤授受,只一个现于“中庸之道”

下文就中……学者讲学,不过讲求此中”

情全面而不偏激,讲求包容精神,追求事物“吾有知乎哉?

无知也。

有鄙夫和谐。

子曰:

”问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉。

此从两重视角对中庸思想加以诠释并厘定其文化价值。

意指从问题的首尾本末发现矛盾,从事物的矛盾双方加以分析,再把问题综合起来“攻乎异端,斯害也予以回答。

孔子又说:

已。

”因而,“求也退,故进之;由也兼人,故④退之”。

所谓“三思而后行”,即拥有一种观

一、思想诠释

东汉郑玄在《中庸解题》里将中庸注解为“用中”说:

“名曰中庸者,以记其中和之为用也。

庸,用也。

”北宋程颐讲:

“不偏之谓中,不易之谓庸。

中者,天下之正道;庸者,天下之定理。

”在《四书集注》中,南宋朱熹说:

“中者,不偏不倚、无过不及之名。

”除古人外《论语译注》还有今人的释义,杨伯峻先生的将“中”解为“最合理而至当不移”。

点或做法时必须考虑其对立面,不论“乡人皆好之”还是“乡人皆恶之”,都要顾及事情另一方面,“众恶之,必察焉;众好之,必察

⑤焉”。

这里,孔子并未简单地反对偏执,只⑥是强调小心谨慎,“临事而惧,好谋而成”;

并非一味地排斥“狂狷”(在他看来总要强过“乡愿”),而是讲这样往往偏离中道,如他所说:

“不得中行而与之,必也狂狷乎!

狂者

”践行中要时有所进取,狷者有所不为也。

1.方法论总原则。

笔者认为,中庸首先

“允执其(厥)是一种方法论总则,可概括为

中”(即诚实地执守中道)、无过不及(“过犹),既包括思维方法(认识矛盾),又包不及”

括处事原则(处理矛盾)。

这是其方法义。

实现中庸,必须达到两点:

第一,看问题、做事

偏,或偏向过度,或偏向不及,这样易于达到中庸。

因为“过”与“不及”都已部分地包含了“中道”的因素或萌芽,所以,二者是实行中庸之道必须抓住的“两端”,即所谓“叩

28

社会科学论坛?

?

(下)

哲学?

?

人文

其两端”。

可见,“用中”是通过“执两”实现的。

正如王阳明在《传习录》中所言,“知得过不及处就是中和”,即只要能体认到何者,何者为“不及”,这就自然含有“中为“过”

和”之义了。

第二,在一定原则的基础上实现多样的统一,这种原则在行为方面集中恰到好处。

子曰:

“君子表现为适中(适度)、

和而不同,小人同而不和。

”这里是讲,看

&)$

民鲜久矣。

”“可见在孔子心目中,中庸乃&*$德行的至高境界”。

和而求其中,所谓“和”

的过程在中国哲学中并没有精确论证和逻“内在超越”,强调主体通辑推演,它是一种

过自身坚持不懈、持之以恒的道德修养,从而达到和谐的理想境界;又只能通过“求诸其身”进行直觉体悟,而“绝妙的直觉判断

&+$

的做出更是一种境界的结果”

孔子中庸之道

到两点却不盲从附和、忽左忽右,而是始终“致中和”。

这样才能切中坚持正道,即所谓

肯綮。

主张太偏于理想则不能实行,因而要“和”;太偏于现实则随波逐流,因而又要“不同”。

总之“,完整的中道——既和而不流又

刚而无虐,或既曲而不屈又直而不倨”

实现“中庸”原则的途径是“择善而固执”(即固守善行)。

一方面,“执中”在现实中是以“执善”来彰显的。

中庸本身内含着“善”的价值取向即中庸取向“,能够符合‘中’的标准,才是‘至善’;偏离‘中’的‘过’或

&,$

,就是恶”。

“善”再进一步就是孔子‘不及’

作为方法论,中庸渗透于孔子思想的诸多层面。

在理想人格层面,其一,它表现为行为举止既不过头,又不欠缺,即道德规范上有所节制。

孔子指出:

“质胜文则野,文

胜质则史。

文质彬彬,然后君子。

”其二,它

的“仁”。

可见,作为处世准则的“中庸”同作为道德理想的“仁”是一致的,二者统一之点在于实现身心、人际和谐的终极目标。

这样便使中庸由体现工具性的方法总则上升为体现目的性的道德境界。

而这种境界又与“仁”的入世观念相互贯通并使之得以升华。

因此,中庸原则同仁学原则相得益彰,中庸思想完全合于孔子的道德哲学体系。

“在孔子的思想中,‘仁’是道的本原,‘中庸’是道的方法。

‘仁’与‘中庸’的相互交织作用

&-$

乃成为完整的‘道’”。

另一方面,庸德总的

体现为既不要求他人与自己意见绝对同一,又有独立见解,即待人处事中兼收并

&%$

蓄。

孔子讲“群而不党”,还讲“君子之于天&’$

因此,下也,无适也,无莫也,义之与比”

“中行者”善于协调各方面的关系,勇于进取而又考虑全局,为人正直而又与人合作,能够实现节度精神与兼容精神的统一。

“仁者静”,即在2.理想精神境界。

所谓

和谐中求发展,在变中求不变,中庸之道正是这样一种在乱世中谋求正道的处世原则。

如此便在这种意义上“把‘中庸’提升为

&($

人类最高的生生之‘德’即最高的生存智慧”。

来说是种不易之道。

“邦有道,如矢;邦无道,如矢……邦有道,则仕;邦无道,则可卷而

&.$

换言之,“天下有道则见,无道则怀之”

&0/

,即用道决定自己的进退出处,以弘道隐”

自任,反映了儒家“中道而立”、特立独行的执拗品格。

孔子在陈国断了粮,跟随的人病了,没有人能振作。

子路含怒见孔子说:

“君孔子道:

“君子子也有穷困无法的时候吗?

&%/

固穷,小人穷斯滥矣。

”所谓“君子固穷”,正

笔者认为,中庸不仅是方法论原则,更可归为“仁”的理想境界,即格守“善道”。

这是其境界义。

子曰:

“中庸之为德也,其至矣乎!

?

?

(下)社会科学论坛

29

哲学?

?

人文

是一种中庸精神,“和而不流”“中立而不倚”便是这种精神的具体表征。

其中,“和”

论孔子中庸之道

冲突,使之中国化而非本土外化,有利于保持民族的自性。

然而,它又使华夏文化持守有余而开放不足,加之强烈的民族自尊心和封闭的民族特质,导致舶来文化的精神内核难以介入,不利于吸收外国先进文化。

五千年来从未发生过文化断裂不但是民族的骄傲,而且是民族的缺憾。

中庸性格在后儒思想中有所延伸,本文恕不赘述。

综上,中庸哲学实质是种“和谐的辩证法”———同时观照两端(矛盾双方),又非任何一端(其中一方),这与人类社会乃至

(有节制),“流”“倚”即“滥”“中立”即“固”(无节制)。

只有这样才会达到“从容中道”的境界。

用孔子的话表述,第一方面即“得—善”;第二方面即“拳拳服膺”。

总而言之,“中庸是儒家的最高理想和

#

最高智慧”,是智慧与美德、手段与目标的

完善统一,最终“成为儒家最高的道德准则

#$!

和矛盾观及处理矛盾的方法论”。

二、价值审视

庄泽宣先生认为:

“中国民族最讲持中之道……中国儒家学说的根本思想便在中

#%!

的确,中庸乃中华文化之精髓、庸之道。

LT注释:

《明儒学案》卷三七《甘泉学案一?

?

语录》。

①见

《诸子集成》(第1册)#/0#/

第17、5、21、31、13、26、26、12、31、8、12、30、16、30页,长春出版社1999年版。

民族之灵魂。

因为它孕育了华夏智慧与文明,并使之生生不息。

笔者以为,中庸对国人的影响主要有两方面:

首先,它教人言谈举止上讲究分寸、适可而止,凡事寻求合宜状态。

这便逐渐塑造

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