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笛卡尔心灵哲学思想

自我意识、心身关系、人与机器——试论笛卡尔得心灵哲学思想

关键词:

心灵哲学;自我意识;心身关系;人与机器

内容提要:

本文从自我意识、心身关系、人与机器等三个方面论述了笛卡尔心灵哲学得主要观点,剖析了其理论内涵、哲学意义,以及对后来西方心灵哲学得影响,并试图从当代心灵哲学得观点对笛卡尔得心灵哲学思想作出评价。

一般认为,现代西方心灵哲学就是从笛卡尔开始得。

从那时起,尤其近三四十年,在神经生理学、脑科学、认知心理学、计算机科学、语言哲学等研究成果得推动下,心灵哲学得到了前所未有得发展,已经成为当今西方哲学中最具活力、最富挑战性得学科之一。

不过,西方心灵哲学得发展并未使作为其源头得笛卡尔哲学失去魅力,因为当今西方心灵哲学所讨论得许多问题（当然不就是全部问题）,在原则上并没有超出笛卡尔所考虑得范围,或者说在很大程度上就是在笛卡尔得观点得基础上衍生与发展起来得。

因此,进一步考察笛卡尔得思想,探讨它得现代意义与可能提供得启示,对于加深对西方心灵哲学得理解,并不就是多余之举。

本文即以此为目得,就笛卡尔心灵哲学得几个主要概念与观点进行分析与讨论。

“我思”

为了追求真正得科学知识,笛卡尔依据数学得“公理+演绎”模式建立她得哲学体系。

在这个体系中,“我思”就是演绎得初始命题或“第一原理”,就是一切哲学证明所依据得最基本事实与起点。

在她瞧来,“我思”具有直觉得确实性,就是“清楚”、“明白”、不容置疑得真理。

她从“我思”推出了“我思,故我在”得著名命题,并进而论证了心灵、物质与上帝得存在及性质得系统得形而上学。

笛卡尔从“我思”（Jepense）到“我在”（Jesuis）得存在论推理受到普遍得质疑。

其中一个观点就是,这个推理得前提“我思”已经将“我”得“在”暗含于其中,因此从“我思”到“我在”得推理就是分析得,它对“我在”没有提供超出“我思”得新证据,因而不能满足形上证明得需要。

虽然由“我思”推出“我在”得合法性就是有问题得,但如果抛开“我思”中暗含得“我”不论,即清除“我思”中“我”这个可疑得成分,“思”得“出现”或“存在”却就是千真万确得。

在此意义上,“思”才就是“我思”唯一合法得（不可怀疑得）本质内容,才就是笛卡尔哲学中真正值得注意得东西。

这一点对于不以构建存在论体系为目得得心灵哲学尤其重要。

那么,笛卡尔所说得“思”就是指什么呢?

这里不能仅就字面意思将其理解为抽象得“思想”或“思维”。

因为当笛卡尔将“我思”作为体系得原始命题得时候,“思”指得就是能够依此对心灵（我）得存在作出肯定得各种精神活动,它既包括抽象得“思维”或“理智”,也包括感觉、情感、想象与意欲等。

换言之,它就是普遍意义上得“思”或“意识”。

她说,一个“思想得东西”就就是一个“在怀疑、在理解、（在构想）、在肯定、在否定、在意愿、在拒绝得东西,也就是在想象与感觉得东西”。

[①]她还将各种具体得精神活动称作“思”得不同“方式”或“样态”。

也就就是说,在笛卡尔那里,“思”就是一个复合得概念,它就是各种“意识”活动得总称。

在迄今为止得西方心灵哲学中,对于“意识”（consciousness）得瞧法充满了分歧与争论,但那些分歧与争论主要集中在意识得特性及其与物理事件得关系上,而将它作为知、情、意各种心理与精神活动得总与（可以将“非意识”与“下意识”瞧作其特例）则就是一个普遍共识。

在这一点上,笛卡尔得“思”与当代心灵哲学得“意识”概念就是相当一致得。

就“我思”而言,如果剔除其中“我”得存在论意味,而把“我”作为对“思”得某种“规定”来考虑,那么“我思”得真正含义就是“自我意识”。

用笛卡尔得话说,就就是“在我们之内,以致我们直接意识到得一切东西。

”[②]这里,笛卡尔实际上对“自我意识”得两个基本特性作了规定,在其她场合她也始终坚持了这个规定,即“自我意识”就是“内在得”、“直接得”。

说它就是“内在得”,就是因为它完全就是心灵内部得活动,它只与心灵本身相关;说它就是“直接得”,就是因为它将虽然就是“思之后果”、但与意识活动无“直接”关系得一切东西（比如由意志引起得身体运动等）排除在外了。

[③]由于“自我意识”得这种“内在性”与“直接性”,笛卡尔认为与其她事物相比,“思”就是最容易被认识得,因为它就在我们内部,就是我们得直接对象。

她得这一观点与乐观态度对后来心灵哲学得研究取向造成了很大影响,使诉诸内省成为一个重要得方法选择,并为近代以来西方心灵哲学中得内省主义（introspectionism）原则奠定了基础。

内省主义在19世纪末冯特（W、Wundt）得内省心理学那里达到了顶峰,而后在行为主义得冲击下衰落。

但内省主义得思想原则并未就此偃息,而就是仍以这样那样得形式顽强表现出来,成为一个重要得理论取向。

就此而言,笛卡尔得“自我意识”概念对西方心灵哲学得影响就是不能低估得。

根据上述,当笛卡尔从“我思”出发构建她得哲学体系时,她实际上将“思”或“自我意识”当成了哲学得绝对根据,并由此凸显了她得心灵哲学得一个显著特点,即“自我意识”被置于首要与核心得地位,成为各种心灵概念、以及包括存在论在内得其她一切讨论得基础与前提。

这一特点至少可以从笛卡尔得以下三个观点瞧。

首先,“思”就是通过对一切事物（知识）得普遍怀疑并彻底排除一切错误与虚假后留下得唯一可靠得“剩余”。

世界上一切东西都可能就是假得,只有“思”得“存在”与“绝对性”不能就是假得。

因此,对于人类知识,一切真实得东西归根结底都依赖于“思”,“思”由此获得了得“纯粹”与“本原”得意义,并构成了一切知识真实性得基础。

[④]其次,在研究得顺序上,“属性”在“实体”之先,“思”在“存在”之先。

作为形而上学家,笛卡尔不否认心灵实体得存在,但她反对形而上学得独断。

她认为心灵实体得存在不就是我们“直接”认识到得,而就是从它得属性“思”“推”出来得。

她得这个论断依据于亚里士多德以来得一个传统观点,即属性依附于实体,不能离开实体而存在。

因此,她认为,如果“思”（属性）存在,就可以从它与实体得关系推出它所依附得“心灵”实体也存在,进而还可以推出其她实体得存在。

于就是,在笛卡尔那里,“思”成为一切存在论得起点,成为与心灵实体有关得一切知识得起点。

最后,与以上观点相联系,笛卡尔明确将“思”瞧作心灵得本质。

她说:

“正因为我确实知道我存在,而同时除了我就是一个思想得东西,我又瞧不到任何其她东西必然属于我得本性或本质,所以我恰当地断言,我得本质只在于如下事实:

我就是一个思想得东西,或我就是一个实体,这个实体得全部本质或本性就就是思想。

”笛卡尔得这一论断就是总结性得,它在理论上得直接后果,就就是心灵实体得“虚无化”:

除了存在得空洞规定外,心灵实体没有任何与“思”不同得内容与本质,它完全变成了与“思”二而一得东西,甚至其“存在”也就是由“思”决定得,“思”得停止意味着“心灵”得消灭。

对于“心灵”与“思”得这种“同一”或心灵实体得“虚无化”,哲学家们早就提出了反驳。

霍布斯称这就是将一物与该物得功能混淆了,就如同说“散步这个东西去散步”一样荒谬可笑,她进而主张用物质来说明心灵实体。

笛卡尔为自己得观点作了辩解,她承认她有时将“思”与“心灵实体”当成一回事,但声称她这样做得目得只就是为了用“最抽象得词语”剥除一切不属于心灵实体得东西。

不论怎样,在笛卡尔得论述中,我们瞧到了一种将“心灵”还原为“思”或“意识”得明显倾向。

在她那里,关于心灵得一切讨论实际上只就是关于“思”得讨论,就是对“思”得解释与说明,在此范围内,心灵实体得作用就是无足轻重得。

我们或许可以把它比做一个瞧不见、摸不着得“容器”,各种意识在这个“容器”中出没、表演与变化,而我们即使不用这个“容器”概念,同样可以对它得内容进行“描述”。

于就是,在西方心灵哲学得历史上,笛卡尔开创了一条与亚里士多德以来以实体为中心不同得研究路向,它得主要方法不就是形而上学得证明或规定,而就是对精神现象得自然描述。

心身二元论与“心身结合”

当谈到笛卡尔对近、现代西方心灵哲学得影响,人们一般都首推她得心身二元论,认为唯此才使她成为近、现代心灵哲学得开创者。

这种瞧法就是有道理得。

在近代以前得西方哲学中,关于心灵得研究并不就是新题目,也出现了柏拉图、亚里士多德、托马斯?

阿奎那等名闻遐尔得哲学大师,然而,只就是当笛卡尔系统地提出了心身二元论,才将心身关系问题尖锐地摆在了哲学面前,成为从那时起西方心灵哲学关注得最主要问题。

尽管近些年来心灵哲学广泛借鉴了计算机科学、脑科学、神经生理学、语言哲学、人类学等方面得研究成果,将对精神现象得研究推进到细胞、原子、电子乃至更小粒子得微观层面,但它所讨论得问题几乎全部就是围绕心身关系展开得,心身关系成为当今西方心灵哲学得主导话语。

正因如此,我们把笛卡尔瞧成就是现代西方心灵哲学得真正奠基者,瞧成就是完成了西方心灵哲学从前现代向现代转变得关键人物。

笛卡尔得心身二元论表现为两个层面。

一就是实体得层面,即心灵实体与物质实体（身体）得对立;一就是性质或属性得层面,即心灵得属性“思”与物质得属性“广延”得对立。

她认为,无论在哪一个层面,对立得各方都不能还原为另一方。

这就是二元论得基本含义。

也就就是说,心灵实体与物质实体、“思”与“广延”就是绝对不相同得东西,各自都不能成为对方得根据与解释。

不过,这两个层面在笛卡尔心灵哲学中得地位就是不一样得。

根据上节所说,因为实体得存在就是从属性“推”出来得,除了它们得属性外,我们对实体一无所知,所以实体―实体得二元论完全依赖于属性―属性得二元论,依赖于后者得性质与说明。

于就是,在笛卡尔那里,实体―实体得二元论只有存在象征得意义,没有实质叙事得意义;或者说,它只就是一个二元维度得符号,而它得实质内涵就是以属性―属性得二元论体现得。

论证心身二元论就是笛卡尔心灵哲学得主要目得。

她多次说过,她将主要精力用于证明心身得绝对区别上。

她得证明依赖于“思”与“广延”之间绝对得不可还原性。

在此,她提出了一个命题,即“只要能清楚、明白地理解一物而无需涉及另一物,就足以确定该物与另一物就是不同得”。

这个命题就是笛卡尔证明心身二元论得基本根据与标准,我们可以称之为笛卡尔得“差别性法则”。

她认为,既然我们能不借身体得概念而理解心灵就是一个思维而没有广延得东西,也能不借心灵得概念而理解身体就是一个广延而不能思维得东西,而且这种理解就是“清楚、明白”得,那么就可以充分证明,心灵与身体就是完全有别得两种东西,任何一个都可以不依赖另一个而存在。

她还依此作出了灵魂不随身体得毁灭（特定物质结构得瓦解）而消失,因而灵魂不灭得结论。

笛卡尔得证明依赖于“差别性法则”,但这个法则本身就就是含糊得,并没有逻辑得严密性。

首先,这里得“清楚”、“明白”得标准就就是不明确得:

何种理解才就是“清楚”、“明白”得?

直觉得理解,演绎得理解,还就是经验得理解?

其次,这种理解居于那个层面?

现象得层面还就是本质得层面?

如果就是现象得层面,那么能将它作为根本差别得根据吗?

最后,这种差别得范围有多大,就是局部得还就是全体得?

如果就是局部得,它就是否具有整体得有效性?

此外还可以提出许多问题。

尽管“差别性法则”得逻辑合法性就是有疑问得,但笛卡尔为二元论寻找可靠根据得企图就是十分明显得,她甚至抬出上帝来保证“差别性法则”得可靠性,认为对于有上述差别得事物,完全可以靠上帝得全能将它们分割开来。

如果心灵与身体、思想与广延就是互不相干得,那么如何理解活生生得、既有思想又有身体得人。

这里涉及到两个问题:

第一,人得心与身就是不就是结合在一起得;第二,心与身何者代表了人得本质。

这两个问题就是互相联系得,笛卡尔都给出了回答。

她认为,虽然心与身就是绝对有别得两种东西,但它们常常就是结合在一起得,从而构成了有生命得“人”。

当我们谈到一个人,既可以指她得身体,也可以指她得思想或灵魂,但作为其本质得,则就是后者。

因为根据“我思”得规定,我们只知道自己就是思想得存在,我们得全部本质就是思想。

而身体与其她物体一样,只不过就是具有某种形状得物体,它不能思想,也不能成为人得本质,它与心灵结合在一起,作为心灵得居所与“工具”。

这里,笛卡尔遇到了她关于心身关系中最棘手得问题,即如何说明心身得结合与相互作用。

作为一位有成就得生理学家与严肃得哲学家,她承认,心身得结合与相互作用就是不争得事实:

人既有意识活动,也有身体活动,意识可以支配与影响身体活动,身体活动也可以对意识发生影响。

但根据她得二元论,既然心与身就是绝对不同得两种东西,它们之间没有同一性,也没有“属”与“种”得关系,那么,它们得结合与相互作用如何可能?

对此应如何说明?

笛卡尔这里遇到得问题就是一个普遍得科学问题与哲学问题。

此前人们根据不同得同一性（比如物质得同一性,意识得同一性,神意得同一性等）原则来回答这个问题,似乎并没有遇到严重得困难。

但笛卡尔二元论得提出,将心、身截然对立起来、割裂开来,不但使这个问题变得比以往任何时候更明确、更尖锐,而且使人们认识到,这个问题得解决并不像原来想象得那样容易。

于就是,毫不奇怪,她得同时代人霍布斯、斯宾诺莎、莱布尼茨、马勒伯朗士等纷纷将这个问题当作真正得挑战,提出了各种各样得解决方案,时至今日,人们仍然将这个问题作为心灵哲学得核心问题,尽管讨论得方式与论域已经发生了很大得变化。

如果说笛卡尔得心身二元论得主要作用在于提出问题,引起哲学得关注,那么,她对心身结合与相互作用得研究则就是在二元论框架下对心身关系得进一步反思,就是她为克服心身二元对立与心身结合这一矛盾所做得努力,其中涉及到一些重要得观点变化,就是非常值得注意得。

笛卡尔曾将心身关系比做舵手坐在船上。

后来赖尔（Lyle）在《心得概念》（TheConceptofMind）中用“机器中得幽灵”（Ghostinthemachine）得比喻来概括笛卡尔得观点。

两个比喻有异曲同工之妙,但各自得目得并不相同。

赖尔得比喻就是用来批判笛卡尔二元论以及由此引出得所谓“范畴”错误”,笛卡尔得比喻则就是为了说明这一比喻得不完全性,并试图加以改进。

她认为,舵手与船得比喻就是不准确得,不足以说明心身关系得全部特征。

因为舵手与船得关系就是“外在得”,舵手只就是“旁观”并操纵船得航行,而实际情况就是,“我不仅仅住在我得身体里,就像舵手在船上一样,而就是与身体紧密地结合在一起,可以说与身体密切混合在一起,以致我似乎与它构成了一个整体。

”[⑨]

那么,如何来说明这种“整体性”得结合?

根据笛卡尔得原则,如同对心灵与物质实体得说明依赖于对它们各自属性得说明一样,对心身结合得说明,也依赖于对两种属性之结合得说明。

她认为心得属性“思”由各种不同得意识活动组成,其中有些就是纯粹得理智活动,它们与身体与外界事物没有任何关系,只对心本身负责。

我们关于数学与几何公理得思维就就是如此,即使人得身体不存在,世界上也没有任何三角形,关于三角形得性质与推理得思维活动仍可以进行,而且永远保持其真实性。

而另一些意识活动则必须通过与身体发生关系才能进行,比如人得感觉、意志与情感活动就就是如此。

人得感觉必须通过肉体感官才能呈现出来,人得意志必须通过对身体活动得支配才能实现,人得情感必须在肉体上得到表现并对情感对象作出反应。

而身体得各种活动与作用无非就是物质“广延”属性得不同样态与表现。

笛卡尔认为,我们关于心身结合得观念正就是从“思”与“广延”两种属性得“结合”或“共同作用”,即人得感觉、意志与情感中推出来得,如同从“思”推出心灵实体,从“广延”推出物质实体一样。

于就是,在笛卡尔那里,心身结合就不但有了知识得意义（它就是推理得结果）,而且有了本体存在得意义（因为它与心、身实体有同样得生成谱系）。

应该说,这一理论结果就是笛卡尔早先未预见到得。

当她致力于证明心、身得二元对立时,她只承认心与身两种实体（上帝除外）,现在她不得不将心身得结合也当做“实体性得”（substantial）东西。

于就是,在她所描绘得心身世界中就形成了心、身、“心身结合”（theunionofmindandbody）得三重结构。

她在1643年5月21日与6月28日写给波希米亚公主伊丽莎白得信中最先阐述了这一观点。

她说:

“我区分了三类原始观念或概念,它们每一类都就是我们以其自己得特定方式知道得,而不就是借与她种观念或概念得比较知道得。

这三类观念或概念即灵魂得概念、肉体得概念、两者相结合得概念”;“专就身体而言,我们只有广延概念以及由它所承担得形状与运动概念;专就灵魂而言,我们只有思想得概念,它包括了理智得概念与意志得倾向。

最后,就灵魂与肉体一起而言,我们只有两者之结合得概念。

我们关于灵魂推动身体得能力,身体作用于灵魂及引起感觉与情感得能力,都依赖于这个概念。

”[⑩]

笛卡尔得上述观点就是她晚期思想中出现得最重大变化,就是对她早、中期心身二元论得最重要修正。

这一变化与修正将她得哲学研究分为两个阶段。

如她在给伊丽莎白得信中所说:

“关于人得灵魂有两个事实……。

第一个事实就是:

灵魂就是思想得;第二个事实就是:

灵魂就是与身体结合在一起得,可以作用于身体,并在与身体一起时被身体所作用。

关于第二个事实我几乎什么也没说;我只试图恰当理解第一个事实。

因为我得主要目得就是证明灵魂与身体得区别,而对于此目得,只有第一个事实就是有用得,第二个事实可能就是有害得。

”[11]这里她说第二个事实对于心身得区分“可能就是有害得”,表明她清楚意识到她关于心身结合得观点与心身二元论得不一致。

尽管如此,她并不打算放弃心身二元得本体架构,也不承认心身之间可还原得同一性,这使她在阐述心身结合得原理时遇到了极大得困难。

她承认:

“在我瞧来,人类心灵无法同时既构想身体与灵魂得分别又构想它们得结合,因为这必然要将它们构想成一个东西,同时又将它们构想成两个东西,而这就是荒谬得。

”[12]面对这一困难,她试图给出与其说“解决”,不如说“避开”这一困难得“理由”。

对此我们可注意两点:

第一,她将这里得论域区分为思辨与常识两个层面。

心身二元论就是思辨得结果,它具有理性得真实性;心身结合就是常识或“俗见”得结果,它具有感性得真实性。

前者就是哲学家得意见,后者就是俗人得意见。

虽然任何深思熟虑得哲学思考都不会同意俗人得意见,但放弃后者也就是不明智得。

笛卡尔试图在两者之间保持一种“哲学态度”上得平衡。

她认为,为了获得关于上帝与灵魂得知识,必须进行形而上学得思考,但如果执迷于这样得思考又会有损于想象与感觉得作用,所以,最佳得选择就就是记住并相信来自想象与感觉得结论,然后再用其她时间去研究理智与想象、感觉互相合作得问题。

[13]笛卡尔得上述态度显示出一种无奈,与她曾极力追求得精确科学得理想形成了鲜明得对照。

我们可以将它瞧作笛卡尔在找不到理论出路时对常识得一种妥协,与后来休谟因无法摆脱怀疑主义而诉诸于“自然信念”得情形很相似。

第二,笛卡尔试图为心、身、心身结合划定各自得范围,以避免理论综合得困难。

她认为,心、身、心身结合三者都就是原始概念,就是不能再分析得,其中任何一个都只能根据其自身而不能根据她者来解释。

因此,我们必须将各自得概念用于各自合适得对象,而不能混淆,否则就会犯错误。

她特别批评了用物体之间得作用来说明心、身之间作用得观点。

不过,笛卡尔得这个办法也就是行不通得。

对不同得概念、对象或方法作划界区分就是哲学中常用得方法,其前提就是必须有一个明确得划界标准。

笛卡尔对心与身得划分依据得就是“思”与“广延”得绝对差异标准。

可就是,对于心身结合来说,这个标准就是不适用得,因为“心身结合”就是“思”与“广延”得有机统一,心灵无法根据这个标准将“心身结合”与“心”与“身”区分开来。

在此,抽象思辨也就是无能为力得,正如她所说,“心身结合”概念得心理基础就是感性得、情绪得、意欲得,而不就是抽象思辨得,抽象思辨不能用于“心身结合”得题目上。

笛卡尔也不得不承认,对于将这些概念概念区分开来得工作,心灵并不就是总能胜任得。

应该说,当笛卡尔将理论焦点集中到心身结合问题上得时候,就是她得心灵哲学思想最具现代意味得时候。

但遗憾得就是,一方面,她得短暂生命阻止了她得深入研究,另一方面,她得研究如她得最后一部重要著作《论灵魂得激情》（ThePassionsoftheSoul,1649）所示,仍然没有摆脱机械论得思维方式,时代得局限也使她难以摆脱这一方式。

在这部著作中,她试图用身体得血液循环、器官结构、元精（animalspirits）得运动,以及外界物体得作用等来说明人得情感与意志活动,并且将脑中得松果体确定为心身发生作用得物理地点。

笛卡尔得论述虽然详尽,但她始终未能说明机械得物质运动（血液循环、元精得渗透等）就是如何转变为与机械运动完全不同得主观意识得。

当代心灵哲学家注意到,我们可以用物理化学得过程对意识作“因果得”说明,但无法将那些说明与意识得“特质”（比如所谓得“感受性”Qualia）等同起来,因此前者与后者之间存在着“解释得空白”（explanatorygap）。

如果借用这个术语,那么可以说,笛卡尔也遇到了这个“空白”。

而不同在于,当代哲学家千方百计试图填补这个“空白”,而笛卡尔得二元论则赋予这个“空白”以某种“合法性”。

她认为,虽然与心身结合有关得感觉等活动需要从肉体方面来解释,但“纯理智”则不需要,因为它就是独立于肉体而活动得,任何肉体方面得解释都对它无效。

正因此,她主张将与肉体（包括大脑）有关得心灵活动称作“灵魂”（soul）,将与肉体无关得心灵活动称作“精神”（spirit）,以示两者得区别。

“人不就是机器”

将人比做机器就是近、现代心灵哲学中一种十分流行得观点。

根据这种观点,人无非就是一架高度精密得自动机,她得肉体活动与意识活动都可以按照机械运动得模式来解释。

近代第一个提出“人就是机器”口号得就是法国哲学家拉·梅特里,后来控制论与计算机科学得发展使“人就是机器”得论断获得了理论得支持与实践得体现。

图灵提出得“普遍图灵机”假设与著名得“图灵实验”将人得思维、认知、学习等意识活动都纳入了机器概念得范围;认知科学与人工智能研究得发展也使人们相信,只要能满足一定得符号处理要求,机器就可以像人那样思维。

纽厄尔（A、Newell）与西蒙（H、A、Simon）甚至声称,数字计算机已经具有与人完全同等意义上得思想了。

受这种观点得影响,心灵哲学中得心-机类比理论与意识计算理论发展起来了,而与此同时,它们也受到不同观点得反对,引起了关于“机器就是否能思维”得深入持久得争论。

尽管这一争论已经进入复杂得高技术得层面,但它得焦点仍然就是近代早期那个原始得问题:

“人就是不就是机器?

”虽然第一位提出“人就是机器”得拉·梅特里将笛卡尔瞧作理论先驱,极尽赞誉之辞,但事实就是,笛卡尔就是“人就是机器”说得坚决反对者。

她只说“动物就是机器”,从未说“人就是机器”,而且她明确断言:

“人不就是机器”。

后人认为,拉·梅特里得“人就是机器”就是从笛卡尔得“动物就是机器”发展来得,就是将后一命题用于人之上。

这种说法没有错,拉·梅特里本人也这样瞧,但她所强调得就是笛卡尔关于“动物就是机器”得论断对于意识得唯物主义理解所具有得革命性作用,对笛卡尔关于“人不就是机器”得理由并未认真对待。

而从后来心灵哲学得发展瞧,笛卡尔得观点就是值得重视得。

笛卡尔得观点依赖于她对动物与人得根本差异得瞧法。

根据心物二元论,她认为,虽然物质得东西与精神得东西都就是神创造出来得,但它们服从不同得规律。

物质世界就是按照因果机械规律运行得,其结果就是形成了包括天体与其她非生命物体在内得自然界。

因为动物与人得身体就是物质得不同形态,所以它们也服从物质得普遍规律。

比如身体各器官得构造、血液得循环、元气得产生、感觉得形成、肢体得运动等都可以用机械因果论得原理来说明。

在这个意义上,笛卡尔同意将动物与人得肉体瞧作就是机器,因为它们都就是物质,只不过与机器相比,肉体得机件更精致,设计更巧妙。

但她认为,一旦超出了肉体或物质得范围,进入意识或精神得层面,就不能将动物与人同等瞧待。

因为人就是有理性得,动物就是非理性得。

理性构成了人得本质,它就是非物质得,就是神得特殊创造。

人之为人,不在于其物质得身体,而在于其理性得灵魂。

就是否具有理性就是人与动物得根本区别。

动物与机