第一百七十四节课.docx
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第一百七十四节课
第一百七十四节课
思考题
923、实有执著的对治是什么？
它依靠什么方法而产生？
为什么说闻法的功德非常大？
请谈谈你自己的经历和感想。
924、在听受佛法方面，《涅槃经》讲了哪三种人？
请以比喻进行说明。
你属于哪一种？
今后有什么打算？
925、怎样从因的角度遮破感受实有存在？
请从根境、识境两方面进行剖析。
926、合掌时左手与右手相碰，究竟而言，这是否叫做接触？
为什么？
明白这一点后，对你有哪些启发？
927、《俱舍论》中说：
“根、境、识三者聚合时，可以看到外在的色法。
”这种说法正确吗？
请说明你的理由。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
癸二、修分别彼之对治：
故应修空性，对治实有执，
观慧良田中，能长瑜伽食。
为了对治乐受、苦受、舍受的实执，我们应通过观察受的本体、对境、因缘、结果，将一切感受抉择为空性。
世间上不管是西方人、东方人，包括旁生在内，无一不希求获得快乐。
其实乐受只是一种分别念，其本体根本不存在，若要对治对受的执著，唯一的办法就是修持空性。
这种空性法，先应在善知识面前听受，然后对这个道理进行思维，一旦串习得非常纯熟，随时都能观想出这种境界，那你原来对苦乐的实有执著就会淡化。
当然，修空性并不是立竿见影、一蹴而就的，它需要潜移默化的长期修持，也只有这样，才能对治我们顽固的实执，这是修行的基本次第。
修行空性法门，先要从人无我、法无我修起，否则，在一个大范围内观空性，只能修一种总相，而无法根除我们的实执。
所以，修空性时应该抓住重点，首先看所谓的“我”存不存在，这是观修人无我；然后再观察人们强烈执著的身体存不存在？
感受存不存在？
心和法怎么不是实有？
慢慢剖析这些问题，以了达诸法无自性的道理。
这个道理并不是别人说说而已，而是自己真正生起的一种定解，若能如此，修行才会圆满成功。
空性是一切实有感受的对治，而滋养瑜伽士的空性妙食，则是从观察的良田中生长出来的。
只有通过智慧先观察，然后观察与安住轮番修持，才能最终达到完全安住的境界。
这种修行次第的食物，瑜伽士享用之后，证悟的体力就会慢慢增强。
因此，在修持空性的时候，观察非常重要，如果没有详细观察，对受的实执就没办法推翻，所以很多高僧大德一再强调：
若想彻底断除这一轮回根本，一定不能离开闻法。
世间上的无数众生，兢兢业业地劳作、不分日夜地疯狂奔波是为了什么？
就是为了快乐。
大城市里密密麻麻的人，大多数也是为了自己快乐，所以了解受无自性的道理非常重要。
当然，了解之后还要反反复复思维，倘若得少为足、浅尝辄止，恐怕也起不到什么作用。
以前有些道友听受了一些殊胜教言，但由于听完之后没有思维，最终忘得一干二净，遇到对境时也无法用上。
在《入行论讲义》中，堪布根华仁波切讲这个颂词时说：
“闻法的功德非常大。
迦叶佛教法下闻法的众生，在释迦牟尼佛出世时都证得了圣谛；而释迦牟尼佛教法下闻法的众生，将来弥勒佛出世时都会获得圣果。
”看了这段文字，我心里真的很高兴，不管我们对佛法学习得如何，即使没有那么高的热情，但只要每天完成自己的功课和听受的法要，实际上这个功德不可思议。
大家现在每天都听一堂课，表面上看不见什么、摸不着什么，但看不见、摸不着并不一定就没有，其实有许多无形的功德一直在增上。
《犍椎经》中云：
“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？
”法王如意宝特别喜欢用这个教证，意思是说，为通知大家佛法开示而击鼓、打犍椎或吹海螺，听到这个声音的众生也会获得解脱，前往到那里去听受的就更不用说了。
所以，以前上师如意宝传佛法时，每次都要求大声吹海螺，因为谁听到海螺的声音，就可以种下解脱的善根，再也不用转生恶趣。
当然，在城市里吹海螺或者打鼓，这可能不太方便，但我想，你打电话或发信息来通知别人，说今天某个地方要集中听课，电话铃声被众生听到了，这个众生也不需要堕入恶趣，可以这样来理解。
然而，有些居士特别吝啬，舍不得打电话，觉得浪费很多钱，而在世间法方面，打好几个小时也不在乎，其实这是一种颠倒。
为了听法的话，只要有一点条件，有多少经济支出也非常值得。
尤其是对听闻佛法的道友供养坐垫、提供饮食，这个功德不可思议。
外面有些居士提供道场，把自己家借给大家听课，条件好一点的，还给大家提供水果、矿泉水等，这种功德真的相当大。
（我去汉地时就突击了几家，看他们上课状况怎么样。
我有时候悄悄地从后门进去，跟他们一起听了很长时间，所以也知道一些他们的情况。
）我是这样想的：
即使你买了一百万的房子，若没有用于佛法方面，只是为了家人吃吃喝喝，你这一百万没什么意义和价值，但若在里面听一堂课，这个房子花多少钱也值得。
我原来在学院也说过，谁能提供一些辅导或者讲法的场所，可以直接成为解脱之因。
在成都，有些居士供养我了一套房子，慈诚罗珠堪布去成都放生的时间比较长，我每年都提供给他住。
后来有一次，我特意打电话跟他说：
“你可不可以在屋子里传一节课的法？
这些居士们的钱来之不易，供养我一个凡夫人完全是浪费。
你放生虽然也有功德，但我想，如果在里面讲一堂课，这个功德特别殊胜，房子花了多少钱也值得。
”但后来他好像没来得及传法，只传了一个“八关斋戒”。
也可以吧，肯定是有意义的。
因此，谁有一些条件的话，应该用在听闻佛法方面。
有些居士和出家人在听课的过程中，看大家口渴，就给每人买一瓶矿泉水，这个功德跟平时的功德完全不相同，乔美仁波切等高僧大德也讲得非常清楚。
所以，我们听闻佛法的时候，应该尽心尽力对听闻者提供方便，这是弘扬佛法的一种表现。
以后你们也不要说“我房子不空”、“不行！
我家人不同意”、“你们来的话，人太很多了，对我影响不好”……真正弘扬佛法的人，为了众生的利益，什么条件都可以创造，但如果你自己不愿意，肯定可以找出一大堆借口。
你在家里杀盗淫妄，喝酒、抽烟、打麻将、做非法事，确实是最好的“道场”，家人都非常支持，可是在里面听一堂课，家人统统不同意，那他们非常可怜。
不过，世间上这种现象也很正常，不像我们寂静山里的道场，大家都对佛法有很大信心。
但不管怎么样，我们一定要认识到弘扬佛法、尤其是听经闻法的重要性。
可能你们也记得吧，法王如意宝的传记中有一个《黑山羊的故事》：
“文革”期间，法王在山里放山羊，当时有一只黑山羊，16年来形影不离地跟在法王身边。
法王常为它传一些显密法要，就是密法中最深奥的《四心滴》、《七宝藏》，也为它完整地念了传承。
黑山羊去世之后，法王多次念及，不知它转生到了哪里。
1989年1月24日凌晨5点左右，法王在坐禅时，眼前突然出现一个非常庄严的童子，他说自己就是黑山羊的转世，因昔日听闻佛法的功德，死后转生到了香巴拉刹土，在玛嘎巴法王前听受《时轮金刚》的法要。
最近，又在东方现喜刹土麦彭仁波切的化身前开始听受大乘佛法……这段经历，当天法王上课时给我们讲了，并说：
“纵然是旁生，耳边听闻佛法的功德都不可思议，更何况是我们有希求解脱意乐的人了！
”
安慧论师前世当鸽子时的闻法经历，大家应该比较清楚，《续高僧传》中也有一个类似的公案：
昔日有一位僧安禅师，是非常了不起的大德。
一次，他在王屋山给20多位僧众传授《大涅槃经》，当时有一只野鸡，经常在那里听法。
僧众吃饭时，它就在那里觅食，由于《涅槃经》比较长，它就跟僧众共住了很长时间。
后来讲到还差三卷时，野鸡没有来，此后再也没有见到它。
僧众觉得很奇怪，僧安禅师对大众说：
“野鸡已转为人身了，你们不必奇怪！
”
过了几年，僧安禅师率徒众行头陀行，路经一户人家时，忽然说：
“野鸡应该转生在这里。
”一进门就有个女孩出来，看到僧安禅师，觉得似曾相识，便以欢喜心顶礼膜拜。
女孩父母甚感稀奇，遂请他们入内应供。
僧安禅师问：
“此女叫什么名字？
”家人回曰：
“叫野鸡。
”“为什么起这个名字呢？
”他们说：
“孩子初生时，头发如同野鸡毛，故唤为野鸡。
”禅师闻言大笑，于是对他们讲述了前世因缘，女孩听后非常感动，哀求出家，父母也同意了。
出家后，僧安禅师为其讲《涅槃经》，前几品她一闻千悟，一点都不费劲就能了达，而到最后三卷时，因为前世没有听过，所以茫然不解，对法义非常陌生。
女孩14岁时，即可讲经，远近许多人在她面前皈依、听法，因其劝化，随其学佛者非常多。
我当时就想：
野鸡听法可能没有什么意乐，只不过在那里找吃的，耳边顺便听到了。
我们这些人肯定比野鸡强多了，即使听法是为了完成任务，什么都听不懂，但起码也有一种意乐。
明天就开始讲《现观庄严论》了，纵然你们对五部大论一句也听不懂，只要这次好好地听受，就会为下一世创造很好的缘起。
但若你今天断传承，明天不想听，来世不一定能遇到佛法，就算遇到了，有些道理也无法通达。
萨迦班智达在《格言宝藏论·观察佛法》中说过，愚者因为愚笨的缘故，更应该听受佛法了。
《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知；二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义；三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃。
我们应选择做第三种人，遇到这么殊胜的佛法，就要尽心尽力去修习，尤其是听闻到般若法门，这种机会非常难得。
《般若经》中有一个比喻说，一群商人在广阔无边的森林中迷失了方向，正当彷徨无助之际，突然听到牧童的嬉笑声，于是如释重负，知道已到森林的边缘了。
同样的道理，我们在无边无际的轮回旷野中不断漂泊，一旦遇到般若法门认识了空性，就证明已接近生死轮回的边缘，离解脱的彼岸不远了。
因此，大家有福分遇到大乘空性法门，一定要认真对待。
有些人对听法的意义和功德好像还不明白，认为听法就像开会或者参加研讨一样，除此之外并没有特别重视，这是非常不合理的。
我们一定要对佛法的价值有所认识，若能如此，那离解脱就会不远了！
壬二（受之因触）分三：
一、破根境相遇；二、破与识相遇；三、摄义。
癸一（破根境相遇）分二：
一、总破相遇；二、破微尘相遇。
子一、总破相遇：
根境若间隔，彼二怎会遇？
无隔皆成一，谁复遇于谁？
人们都认为穿上柔软的衣服、观看精彩的节目，会让自己获得快乐（受），但实际上这种想法不合理。
假如真实存在快乐，则一定会有生起它的因，它的因若不成立，快乐显然不能无因而生。
快乐的因是什么呢？
就是接触。
下面分析接触是否有自性。
（如果你把这一段学好了，就不会沉溺在感情或名闻利养当中了，这些执著的根源会全部灭除。
）
此处的观察方法很容易：
在感受快乐时，根与境之间有没有间隔？
如果有间隔，怎么会相遇？
如果没有间隔，二者融入一体，那谁又遇到谁？
最终可得出结论：
感受只是一种虚妄分别而已。
下面进行具体分析。
（先观察眼耳鼻舌身五根，下面会单独剖析意根。
）色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔？
如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇？
若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了？
这是谁也不敢承认的。
如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，（我们穿衣服的话，衣服和身体融为一体，身体变成衣服，衣服变成身体，）既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢？
任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。
表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。
圣天论师说：
“若见瓶色时，非能见一切，见真者谁说，瓶为可现见？
”由眼识见瓶子时，无法见到瓶子的一切支分，所以已见真性的智者谁会说，瓶子是可以现量见到的？
这样的观察方法十分深奥，一直沉溺于迷乱显现中的人，恐怕无法一下子接受这种道理。
从前良介禅师从小出家，天天跟师父一块读《心经》，有一次念到“无眼耳鼻舌身意”时，他突然问：
“我明明有眼耳鼻舌身意，为什么《心经》说没有呢？
”师父猛然一惊，无从解答，说：
“我回答不了你的问题，当不了你的师父，我介绍你去一个地方，请某某禅师度化你……”可见，受无自性的道理，一般人接受起来比较困难。
总之，在名言中“根”取“境”而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。
贪欲大的人对色法、声音、味道等很执著，但依靠观察根与境（或者说感官跟外界）相遇不相遇的方法，无论从世间法的角度看，还是从佛教的角度看，都不能成立受为真实存在。
正因为如此，《三摩地王经》中言：
“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁？
”
这个道理，大家一定要深入观察，不要只是肤浅地了知：
“眼睛跟外境碰了没有？
没有间隔也不行，有间隔也不行，这是一种矛盾而已。
”如此敷衍了事是没有用的。
对中观的甚深道理，通过观察你应该有一种体会，每个颂词不但要明白字面意思，还要学会推理。
若能再三去思维，你就会明白佛教所讲的千真万确，这些观察方法非常尖锐，任何一个科学家也没办法推翻，不管你学不学佛都不得不承认。
子二、破微尘相遇：
有些人可能想：
“根与境为何不能接触呢？
比如说，合掌时左手与右手可以接触，拥抱时身体与身体也可以接触。
还有，按有部宗的说法，外境的尘与根尘都是色法，这两个也有接触的时候，所以接触应该存在。
”
以下作者遮破这种观点不合理：
尘尘不相入，无间等大故。
不入则无合，无合则不遇。
外境色、声、香、味、触的微尘，与眼根、耳根、鼻根等的微尘接触时，二者有没有融为一体？
如果没有，而只是少部分微尘相遇，那怎么能称之为二者接触呢？
比如说在合掌时，两只手接触的话，左手的微尘与右手的微尘应该一一碰上，只要一合掌，两只手就应粘在一起，再也分不开了。
但事实上并非如此，正因为两只手没有真正接触的缘故，所以随时都可以分开。
再进一步分析，根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。
假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方；假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。
既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢？
因此，我们穿上厚衣服，身体觉得很温暖，完全是一种迷乱错误的妄念。
然而，众生不了知这一点，颠倒地认为男女拥抱接触、耳朵听到妙乐可以带来快乐，其实这些只是因缘聚合的假象，诚如《三摩地王经》所云：
“如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。
”你对着空谷大声叫喊，不管是哭也好、笑也好，都会有一种回声，但若真正去寻找，回声在对境上找不到，你身上也找不到，它只是因缘聚合的产物。
同样，我们特别执著的各种感受，也是在错误观念支配下所起的颠倒分别，若认识不到这一点，而随分别念去疯狂执著，这是相当可悲的行为。
大家一定要明白，人与人之间的接触也好，根与外境之间的接触也罢，都是在未经观察下安立的名言假象，实际中不可能存在。
这个道理十分殊胜，不管哈佛还是清华、北大，任何一所高等学校都学不到。
我始终觉得，世间对人生和宇宙的评价只是一个平面，而佛教是立体的、全方位的诠释。
你看，仅仅是一个感受，佛教对它的因、果、后果、作用、因缘，暂时显现是什么样，最终变成什么样，它的真相是什么样……全部分析得面面俱到，这就是佛教的伟大之处。
我们可以有把握地说，佛教涵盖形形色色的世间知识，而世间知识却无法囊括佛教。
现代物理学能不能涵盖佛教呢？
绝对不能，虽然量子学比较接近真理，但如果进一步去观察，物理学与佛教的距离极其悬殊，因此，大家对佛教要有坚定的信心。
我个人而言，虽然学得不是很好，却能对佛教的理念坚信不移，哪怕成千上万个智者说佛教不合理，也不可能动摇我的见解。
为什么呢？
因为我经过多年的努力，确实发现佛教的智慧无与伦比，能够解释世间上的所有学说。
尽管我并不是精通世间的所有学问，但基本上的了解还可以，物理、化学、工业、商业、其他宗教等各方面的书，大概也看过很多，然这些与佛教比起来，可以说有天壤之别，所以希望大家不要随随便便认为佛教不合理。
当然，现在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金钱上骨碌碌转，不一定关心这些问题。
也许他们会认为：
“根与境之间碰也可以、不碰也可以，这些跟我没关系。
只要我每个月工资能保证就可以，只要生活费足够就可以，管他三七二十一！
”有了吃的穿的就什么都不想，萨迦班智达说，这种人跟牦牛没什么差别。
我们作为一个人，应该想到未来的解脱，想到真理以什么方式来掌握，这才是最有意义的！
无分而能遇，云何此有理？
若见请示我，无分相遇尘。
有些人又说：
“无分微尘应该可以互相接触。
有分微尘不可能接触，因为微尘既有方分，一端接触，另一端必然无法接触，故不叫真正的相遇。
因此，若承认有接触，则应是无分微尘的接触。
”
作者驳斥道：
互相接触的无分微尘，绝对不可能有，因为所谓的无分微尘不存在，说它接不接触就更不合理了。
物理学家虽认为有最小的单位，但其存在的理由并不充分。
如果有人能找到一个无分微尘，寂天菩萨以讽刺的语气说——那你最好给我看一看，让我也见识见识。
关于无分微尘（极微），内外道有不同说法，《中观庄严论》云：
“许粘或环绕，无间住亦尔。
”外道认为极微相互接触聚合一起组成粗尘，有部宗认为其余微尘带有间隔而围绕一个微尘，经部宗认为极微并不粘连在一起，是以无间隔的方式而安住。
他们均认为极微实有存在，但这些观点都不成立，所以静命论师说：
“极微如何成，无分唯一性？
”
还有些外道认为，极微一定实有存在，因为有天眼的瑜伽师可以现见。
对此，月称论师在《四百论大疏》中言：
“极微本身并不成立，若说瑜伽师见到了极微，唯是一种颠倒识，如同有眼病者见到空中有毛发一样，这些所见的极微如同毛发，皆非名言正量。
”
那么，如果无分微尘不成立，就无法安立根境相触，一切苦乐也就变成了迷乱欺惑的行相。
人们没有观察时，觉得穿衣服很舒服，而一旦经过详细观察，就会发现这完全是颠倒执著。
比如，可观察衣服的微尘与身体的微尘是不是融为一体？
如果是，衣服就变成了身体，身体就变成衣服，这很明显不合理；如果不是，衣服与身体之间有间隔，那说明身体无法感受到衣服的舒服。
同理，世人以无明习气所牵，贪著男女情感、色声香味，完全是一种迷乱错觉。
那天我遇到一个法师，他以前特别喜欢因明，但现在对密法信心特别大。
他跟我说：
“你不应该讲因明，应该讲大圆满。
”我就有点纳闷，问他：
“你不是天天都喜欢听因明吗？
”他说：
“那个时候，我正在迷乱、正在犯错误，但我现在很后悔，当时应该学密法！
”其实学因明倒不算是什么错误，我们最大的错误就是对外境执著，并依此而生种种苦乐，这是每个众生都有的，所以一定要记住此处的破析。
癸二、破与识相遇：
意识无色身，遇境不应理。
聚亦无实故，如前应观察。
刚才讲了五根与五境不能相遇，因为根是极微，境也是极微，依上述观察方法，这两个极微不能接触，不能接触就不能相入，不能相入就不能生苦乐。
现在对方又说：
“五根是无法跟外境接触，但意识应该可以与境接触，而生苦乐之感。
”
这种说法也不合理。
意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢？
如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。
对方分辩道：
“意识不是单独跟外境接触，有些论典中说，根、外境、意识这三者聚合时，才可以产生快乐或痛苦的感受。
”
这个说法也不对，因为聚合无有实体。
前面分析过“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”的道理，同理可推知，根境识三者的聚合也非自性成立，唯是因缘假合而已。
承认是因缘，就不可能为实有，龙猛菩萨也说过：
“因缘所生法，我说即是空。
”
圣天论师还有一种观察方法，如颂云：
“眼中无有识，识中也无见，色中二俱无，彼何能见色？
”在三缘和合之中，眼根不可能见色；识也没有单独见色的功能；对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。
比如说三个人各自都没有一分钱，那他们合起来，也不可能有钱买一斤白菜。
因此，因缘聚合的法绝对无有自性，正因为皆是空性，世俗中才有种种显现。
这是非常稀有的规律，然许多众生没有了悟到这一点，每天为了琐事忙忙碌碌，造作恶业而沉溺苦海。
如果真能了达的话，正如前面所说，就可以享受禅定的美食，世俗中住于如梦如幻的快乐境界，胜义中不执著任何乐苦之相，如此一来，对男女的执著、名闻利养的执著，也就会慢慢消失了。
如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。
尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。
学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！
好，今天讲到这里。
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
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