以心解敬启迪后人读陆九渊散文敬斋记吴牧山.docx

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以心解敬启迪后人读陆九渊散文敬斋记吴牧山

以心解敬启迪后人

——读陆九渊散文《敬斋记》

吴牧山

前不久，金溪县象山文化研究会在领导和各界有识之士的帮助下成立了。

之后，有兴趣加入研究会的朋友问我，象山学说主要内容是什么？

他的哪些文章较为集中地阐述其学说？

关于象山学说主要内容是什么，笔者曾在《象山阁记》（抚州日报，2004.4.21.第三版）中谈了自己的看法：

象山之学是心学,也是人学,更是实学,是回答何为人,如何做人的学问。

关于他的哪些文章比较集中阐述其学说的问题，我觉得其学说贯穿在他的全部诗文中，而比较集中阐述其心学思想的文章，《敬斋记》是其中一篇。

这是一篇象山先生应朋友之邀，为其新建书斋而撰写的“记”。

邀请他的人即书斋的主人是浙江诸暨人、时任贵溪县县令吴博古。

在文中，陆九渊以其“心学”解朋友的“敬意”。

文章一开头，陆九渊就直奔主题，阐明要敬就应敬他认为的正统思想——儒家思想，即人要以修身、齐家、治国、平天下为已任；点明其“本心”学说与儒家正统思想一脉相承，有正统的儒家思想就明“本心”。

接着联系当时的实际及邀请人的地位——一县之令，就当时为官的人对本心的存失和表现,从几个方面分析，一是对手下官吏是放纵，还是严肃管理和整治；二是对百姓生活穷困的态度，是冷漠，还是帮助；三是在司法方面对待贫困者和富有者是不同：

贫严而富宽，贵势富强，虽奸弗治，贫赢孤弱，虽直弗信，并且习以为常，还是对贫者、富者一视同仁。

四是“天子”体恤子民的意思是大力宣传，还是欺上瞒下。

这两种不同的做法是其本心所导致的，还是世俗风气导致这样呢？

第二部分谈本心的存养及其发扬光大需要正面引导，指出人原本都有“本心”，只是有时醉心于谋求不正当利益还自以为时尚、讥笑别人纯正的话语、仇视正直的人，那时，他的本心就泯灭了。

在这里，陆九渊引用孟子一句名言：

“人之所以异于禽兽几希？

庶民去之，君子存之”。

西方哲学家曾比喻说“人是什么？

一半是天使，一半是野兽”。

人和禽兽在本质上相差多远呢？

主要在于是理性的有无。

愚民失掉了他的“本心”，贤人保存着他的“本心”。

同时，他在文中声称：

只要保存着本心，并给予滋养，它的发明光大之势，不断提高境界之势是什么时候也挡不住的。

第三部分以吴博古如何当县令为例，从吴在贵溪县施政情况，围绕前述肃吏、助民、治奸信直、宣扬天子的恤民之意四个方面开展评价。

认为他从本心出发，不为世俗风气所动而随波逐流，各方面都做得很出色，“民莫不悦”，民众没有不高兴的。

肯定他不仅在前述几个方面有成效，而且一来贵溪就办学校，聘请有道德、有学问的儒生做教师并非常敬他们，现在又在城东建了书斋叫敬斋，既敬老师，又敬儒学。

他从侧面说明他的观点：

吴的公正爱民、尊师重教的仁政的思想来源是敬重以本心为内容的儒家学说。

文章的第四部分是重点，谈了本心与儒学的道、善、圣的关系，声称：

“道未有外乎其心者”，正确理论没有离开本心思想的；谈了本心修养的一系列问题，并期盼吴博古做出更大的政绩。

在文中，陆九渊借机宣传其心学理论，认为本心通过修养，必定能达到高境界，鼓励人们对此要有坚定的道德信念。

象山先生的在文中说的“本心”，在一定意义上可以理解为“良知”、“良心”。

对于“本心”学说来源，陆九渊曾说自己是“习孟子而自得”。

孟子认为：

“恻隐之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《孟子·告子上》）。

这里说恻隐、羞恶、恭敬、是非之心就是仁义礼智。

更为严谨的表述是，它们是仁义礼智之端，即孟子所谓“四端”。

陆九渊说：

“恻隐,仁之端也；羞恶,义之端也；辞让,礼之端也；是非,智之端也；此即本心。

”又说：

“大人者，不失其赤子之心者也”。

他在的鹅湖诗中有：

斯人千古不磨心。

他遵循孟子理论，认为仁义礼智之端，人人皆有。

首先是恻隐之心，人皆有之。

每个人都有怜悯体恤别人的心情，就象人人见了小孩掉到河里，都会起怜悯之心，都会尽力伸出援助之手。

罗素在其自传中一开始就写道：

“对于爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏制的同情心，这三种单纯但又无比强烈的激情支配着我的一生”。

所以，在人性中，有一种很重要的东西，这就是同情心。

其次是羞恶之心，人皆有之，指做了错事、坏事而感到羞耻、憎恶的心情，人人都是有的。

再次是辞让（恭敬）之心，人皆有之。

陆以詹阜民问礼为例。

陆的学生詹阜民一直搞不清“礼”是什么。

有一次，陆有意识和詹静坐一会儿后，突然起身，往门外就走，詹阜民也不知不觉随即起身，紧紧跟在后面。

这时，象山先生回头一笑，问詹：

“还用教吗？

”阜民顿悟！

阜民说：

“懂了！

”。

最后是是非之心，人皆有之。

以杨简断扇讼为例：

杨简曾多次向陆请教何谓“本心”。

有一次，刚中进士的陆九渊和前科进士、时任富阳县主薄杨简正对饮，恰逢卖扇的和买扇的闹“扇讼”——经济纠纷官司，陆告诉要去断讼的杨，本心——你有、我有、他们也有！

杨出稍倾即回席，高兴道：

好了，好了！

是非曲直明矣！

陆说：

对了，是者知其为是，非者知其为非；此即为本心，如何？

杨简顿时大觉，当即拜陆为师。

此后，杨简成为传播陆学的重要人物。

我想，现代社会常常对外在的灌输式教育过于乐观，而往往忽视了每一个人心灵的自悟。

其实，当一人的心灵处于沉睡状态，再光辉、再崇高的言词也无法打动他。

教育的艺术正在于它能使受教育者将内在的崇高人性绽放出光芒，从而对真善美的意境有发自内心的景仰，对假恶丑的东西加以唾弃，进而调整自己的思想和行为。

象山先生正是发挥这一思想，将“机锋”、“顿悟”等方法引进自己的思想体系中，形成自己独特的心学理论。

在这篇记文中，陆九渊宣扬了他的心学；告诉了他的朋友，也告诉了后来的读者，他是如何理解敬的。

关于“敬”，其本意是尊重、礼貌意思。

北宋程颐曾说：

“涵养须用敬，进学则在致知”。

他认为持敬是涵养性情、修养道德的一种必须的方法。

与象山先生同时代的朱熹则说：

“敬，只是此心自作主宰处。

”他认为，持敬就是一道德信仰和信念。

在文中，象山先生认为要敬就应“敬其本”，即敬本心，敬儒学，敬掌握正统儒学思想的先生。

陆九渊对敬的理解曾说过：

“吾家合族而食，每轮差子弟掌库三年。

某适其职，所学大进，这方是‘执事敬’”。

他把“敬”进一步理解为敬业，即要执着地为经世济民，要在修身、齐家、治国、平天下的践履中实现敬的价值。

象山先生的理解，使“敬”有了哲学和伦理学、社会学方面的升华，其思想家的气魄和责任感跃然纸上！

和北宋张载（横渠）先生曾经庄重地阐述他的学说要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”一样，抒发了中国古代哲学家的包容天地、化育万民的理想。

据考证，陆九渊写这篇记文时为1175年十一月。

同年六月，“鹅湖之会”已使陆氏兄弟名声大振，尤其是陆九渊倍受赞赏。

其心学因兄弟切磋，正处于不断完善、进一步提高的阶段。

尽管文中有较浓的忠君思想,不乏对吴博古过于溢美之词,且其“本心”理论也有很多不科学、不严谨之处，但象山先生借“敬”为题，发挥和宣扬他的心学理论，阐述的公正、民本、尊师重教的观点和值得借鉴的修养方法，让读者在其中获得很多启迪和教育，特别是在文章的重点部分——第四部分，着重阐述了道德修养的必要性和通过修养提升境界的可能性，提示了一些修养方法，强调了只要坚持不断修养，就一定能达到较高的道德境界。

文章深刻阐述了道德修养的必要性。

古人说的“持敬”，现代一般理解为“修养”，往往是指人们在政治、道德、学术以至技艺等方面所进行的勤奋学习和涵育锻炼的功夫，以及长期努力所达到的一种能力和思想品质。

涵养本心，培养正气，需要修养。

马克思主义认为，对立统一是一切事物的最根本的普遍的规律，任何事物都存在着互相对立的两个方面斗争，从而推动事物的不断发展。

伦理学上道德教育和道德修养，是每个人在自已的头脑中所进行的道德观斗争，决不是兼收并蓄，调和折衷，而是善和恶，正和邪，是和非等对立观念的斗争，是自我锻炼和自我改造。

品质修养的重要性，党在延安时期就很重视，当时刘少奇曾专门撰文《论共产党员的修养》。

党中央将此文下发，作为参加延安整风的同志必须学习的文章。

周恩来在四十五岁时，就专门自订了七条修养要则，其中特别强调自已：

“与自已的、他人的一切不正确的思想意识作原则上坚决斗争”、“纠正自己的短处”、“永远不和群众隔离”等。

修养是一件艰难的事，掌握良好的修养方法也是一件不容易的事。

正如陈毅同志诗中所说：

“应知学问难，在乎点滴勤。

尤其难上难，锻炼品德纯。

”他认为，要改正一个人的缺点和错误，锻炼一个人情操和品德，必须“灵魂之深处，自掘才可能”。

他常谦逊地说自己“中夜尝自省，悔愧难自文”。

这里说的自省，就是古人所说的澡身、洁身、省身、正身、诚身等，我们现代人常说的反省、检讨、自我批评。

文章阐明了通过修养提升境界的可能性。

他在文中指出了人们泯灭良心的原因是“同利相挺，同波相激，视己所行，为天下达道，讪侮正言，仇仇正士”；又指出，“自可欲之善至于大而化之之圣，圣而不可知之神，皆吾心也。

心之所为，犹之能生之物得黄钟大吕之气，能养之至于必达，使瓦石有所不能压，重屋有所不能蔽。

”他认为，从令人喜欢的“善”，到表现出伟大的“圣”，以至于妙不可言的高境界，都是从本心修养而获得的。

修养本心的功能，好比自然界生机勃勃的苗儿，得到滋养就能成长，就是瓦石和铁屋也不能阻挡。

现代哲学家冯友兰先生曾把人生修养划分为四大境界：

自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。

实际上，人的本性或道德品质上的善与恶，不是天生的，而是后天的，是社会关系的总和。

人性是具体的、历史的，是和他经济地位、政治观点息息相关的，尤其是和其在物质利益面前的态度相联系的。

人性又是在一定的社会关系下，在教育和锻炼中，不断地发展变化，日新月异，逐步形成的。

任何一个人，从道德观本质上说，都没有先天的善与恶。

人的向善、向恶的能力，既然是后天形成的，因而就必然是能够改变的，也就是可塑的，也就要加强修养，不断修养，甚至“活到老，学到老。

”

文章提示了很多有益的道德修养方法。

首先要敬其本，指明了最值得敬重的是经世济民的事业。

为民谋福祉的践履者，要通过良好的修养方法，修养出“执事敬”品质，以天下为已任；其次，要保持本心，常怀赤子之心，长期拥有纯洁的心灵，要在物质利益面前保持清醒，“是心之稂莠，萌于交物之初”；再次，要象培养小苗一样培养“本心”，除杂草，给养料，要区分稂莠，在内心修养中，要时常清除自已的私心杂念，经历一番“剥落”，要在自己内心开展思想斗争，“本心”才能清明；最后，还要象吴博古一样做具体事，进行道德践行，“修学校，延师儒”，就能收到“奸治直信，民莫不悦”的效果。

文章强调了只要坚持不断修养，就一定能达到较高的道德境界;阐明既然道德存在这种可塑性，才使道德教育和道德修养，使人的道德品质的锻炼和提高，不仅成为可能的，而且成为必要的道理。

陆九渊在这里阐述的是一种道德信念。

认为人们都应该把自已看作是需要改造、应该改造、而且是能够改造的人。

只有在社会实践中自觉地进行改造，才能使自己成为有益于社会的人，这是历史发展的要求，是时代的需要。

追求物质使我们的生命得以生存和延续，追求气节使我们的生命变得高尚和神圣！

当我们通过各种方法，努力培养高尚的道德境界，使自己成为一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人，为社会和谐、发展和进步作出了一点贡献时，个人的快乐就在其中了。

2007年12月8日于金溪敬竹斋

附原文:

敬斋记

古之人自其身达之家国天下而无愧焉者，不失其本心而已。

凡今为县者，岂顾其心有不若是乎哉？

然或者遏于势而狃于习，则是心殆不可考，吏纵弗肃，则曰事倚以办；民困弗苏，则曰公取以足。

贵势富强，虽奸弗治；贫赢孤弱，虽直弗信，习为故常。

天子有勤恤之诏，迎宣拜伏，不为动心，曰奚独我责？

吏纵弗肃，民困弗苏，奸弗治而直弗信，天子勤恤之意不宣于民，是岂其本心也哉？

势或使之然也。

方其流之未远，平居静虑，或有感触，岂能不忸怩于其心？

至于同利相挺，同波相激，视己所行为天下达道，讪侮正言，仇仇正士。

则是心或几乎泯矣。

“人之所以异于禽兽几希？

庶民去之，君子存之”，是心或几乎泯，吾为惧矣！

天地鬼神不可诬也，愚夫愚妇不可欺也，是心或几乎泯，吾为惧矣！

黄钟大吕施宣于内，能生之物莫不萌芽；奏以大簇，助以夹钟，则虽瓦石所压，重屋所蔽，犹将必达。

是心之存，苟得其养，势岂能遏之哉？

贵溪信之大县，绵地过百里，民繁务剧。

暨阳吴公为宰于兹。

吏肃矣，而事未始不办；民苏矣，而公未始不足。

奸治直信，民莫不悦。

而惴惴焉惟恐不能宣天子勤恤之意，是其本心之所发，而不遏于其势者耶？

然公之始至，则修学校，延师儒，致礼甚恭。

余屡辱其礼，不敢受。

今为斋于其治之东偏，名之曰敬。

请记于余文，至于再三，望道之重，若不可及者。

某闻诸父兄师友，道未有外乎其心者。

自可欲之善至于大而化之之圣，圣而不可知之神，皆吾心也。

心之所为，犹之能生之物得黄钟大吕之气，能养之至于必达，使瓦石有所不能压，重屋有所不能蔽。

则自有诸己至于大而化之者，敬其本也。

岂独为县而已。

虽然，不可以不知其害也。

是心之稂莠，萌于交物之初，有滋而无芟，根固于怠忽，末蔓于驰鹜，深蒙密覆，良苗为之不殖。

实著者易拔，形潜者难察，从事于敬者尤不可不致其辨，公其谨之。

某虽不敏，它日周旋函丈，愿有所请。

公名博古，字敏叔。

淳熙二年十有二月望日，迪功郎新隆兴府靖安县主簿陆某记