《毛诗序》全文翻译及释义.docx
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《毛诗序》全文翻译及释义
《毛诗序》全文翻译及释义
毛诗序:
汉代传《诗》(《诗经》)有鲁、齐、韩、毛四家。
前三家为今文经学派,早立于官学,却先后亡佚。
赵人毛亨(大毛公)、毛苌(小毛公)传《诗》,为“毛诗”,属古文学派。
《毛诗》于汉末兴盛,取代前三家而广传于世。
《毛诗》于《诗》三百篇均有小序,而首篇《关雎》题下的小序后,另有一段较长文字,世称《诗大序》,又称《毛诗序》。
看来很像是一篇《毛诗》讲《诗经》的总序。
作者不详,约成书于西汉,很可能经过东汉经学家卫宏修改。
《毛诗序》
《关雎》,后妃之德也,风之始也,所以风天下而正夫妇也。
故用之乡人焉,用之邦国焉。
风,风也,教也,风以动之,教以化之。
诗者,志之所之也,在心为志,发言为诗,情动于中而形于言,言之不足,故嗟叹之,嗟叹之不足,故咏歌之,咏歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也。
息,吁嗟叹息不足以表达,就会长声歌咏,长声歌咏不足以表达,就会情不自禁地手舞足蹈,
情感要用声音来表达,声音成为宫、商、角、徵、羽之调,就是音乐。
太平盛世的音乐安顺而欢乐,其时的政治就平和通畅;动乱之世的音乐怨恨而愤怒,其时的政治就乖戾残暴;亡国之时的音乐悲哀而思虑,其国民就困顿贫穷。
所以矫正政治的得失,感动天地鬼神,没有什么比诗更近于能实现这个目标。
古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系,培养孝敬的行为,敦厚人伦的纲常,淳美教育的风气,改变不良的风俗。
所以诗有六义:
一叫“风”,二叫“赋”,三叫“比”,四叫“兴”,五叫“雅”,六叫“颂”。
上面的(统治者)用“风”来教化下面的(平民百姓),下面的(平民百姓)用“风”来讽喻上面的(统治者),用深隐的文辞作委婉的谏劝,(这样)说话的人不会得罪,听取的人足可以警戒,这就叫“风”,至于王道衰微,礼义废弛,政教丧失,诸侯各国各行其政,老百姓家风俗各异,于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。
国家的史官明白政治得失的事实,悲伤人伦关系的废弛,哀怨刑法政治的苛刻,于是选择吟咏自己情感的诗歌,用来讽喻君上,这是明达于世上的事情(已经)变化,而又怀念旧时风俗的,所以“变风”是发于内心的情感,但并不超越礼义。
发于内心的情感是人的本性;不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。
因此,如果诗是吟咏一个邦国的事,只是表现诗人一个人的内心情感,就叫做“风”;如果诗是说的天下的事,表现的是包括四方的风俗,就叫做“雅”。
“雅”,就是正的意思,说的是王政所以衰微兴盛的缘由。
政事有小大之分,所以有的叫“小雅”,有的叫“大雅”。
“颂”,就是赞美君王盛德,并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。
(“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”)这就是“四始”,是诗中最高的了。
然而,《关雎》、《麟趾》的教化,原是周文王时的“风”,(但“风”只讲一个邦国的事,文王后来是天子,应该管理天下四方)所以(只能)记在周公的名下。
“南”,是说天子的教化自北向南。
《鹊巢》、《驺虞》的德行,本是邦国诸侯的“风”,是先文王用来教化的,(文王后来是天子,应该管理天下四方)所以就记在召公的名下。
《周南》、《召南》,是规范衡量初始时的标准,是王道教化的基
释义:
《毛诗序》①:
《关雎》②,后妃之德也③,风之始也④,所以风天下⑤而正夫妇也。
故用之乡人焉⑥,用之邦国焉⑦。
风,风也,教也;风以动⑧之,教以化⑨之。
①毛诗序:
汉代传《诗》(《诗经》)有鲁、齐、韩、毛四家。
前三家为今文经学派,早立于官学,却先后亡佚。
赵人毛苌传《诗》,为“毛诗”,属古文学派,汉代未立官学,毛诗汉末兴盛,取代三家而独传于世。
毛诗于古《诗》三百篇均有小序,而首篇《关雎》题下的小序后,另有一段较长文字,世称《诗大序》,又称《毛诗序》。
看来很像是一篇总序。
②《关睢》:
《诗经·国风·周南》第一首诗的篇名。
③后妃之德也:
后妃,天子之妻,旧说指周文王妃太姒。
此处说《关雎》是称颂后妃美德的。
孔颖达《毛诗正义》说:
“言后妃性行合谐,贞专化下,寤寐求贤,供奉职事,是后妃之德也。
”这种解释其实是牵强附会的。
汉儒往往如此。
④风之始也:
本指《关雎》为《诗经》的国风之首之意。
孔颖达《毛诗正义》说:
“言后妃之有美德,文王风化之始也。
言文王行化始于其妻,故用此为风教之始。
”这是有违原意的,但汉人往往从教化的角度对诗句作牵强乃至歪曲的解释。
⑤风:
读去声,用作动词,教化之意。
⑥用之乡人焉:
相传古代一万二千五百家为一乡,“乡人”,指百姓。
《礼记·乡饮酒礼》载:
乡大夫行乡饮酒礼时以《关雎》合乐。
所以《正义》释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。
⑦用之邦国焉:
《仪礼·燕礼》载:
诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时,歌乡乐《关雎》、《葛覃》等。
故《正义》释为“令天下诸侯以之教其臣也”。
⑧动:
感动。
⑨化:
感化。
诗者,志之所之也①,在心为志,发言为诗。
情动于中而形于言,言之不足故嗟叹之,嗟叹之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也②。
①志之所之:
之,《说文》释为“出也”;句意诗乃由志而产生。
②“情动于中”以下五句:
意指心中有情感而后用语言传达出来;意犹未尽,则继之以咨嗟叹息;再有不足,则继之以永歌、手舞足蹈。
“永歌”,引声长歌。
情发于声,声成文谓之音①。
治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖②;亡国之音哀以思,其民困。
故正得失,动天地,感鬼神,莫近于诗③。
先王以是经④夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。
①声成文谓之音:
声,指宫、商、角、徵、羽;文,由五声和合而成的曲调;将五声合成为调,即为“音”。
②乖:
反常。
③莫近于诗:
莫过于诗。
指诗最具有“正得失”等之功能。
④经:
常道,用作动词,意为使归于正道。
故诗有六义①焉:
一曰风②,二曰赋③,三曰比④,四曰兴⑤,五曰雅⑥,六曰颂⑦。
上以风化下,下以风刺⑧上。
主文而谲谏⑨,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风。
至于王道衰,礼义废,政教失,国异政,家殊俗,而“变风”“变雅”⑩作矣。
国史⑾明乎得失之迹,伤人伦之废,哀刑政之苛,吟咏情性,以风其上,达于事变而怀其旧俗者也。
故变风发乎情,止乎礼义。
发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也。
是以一国之事,系一人之本,谓之风⑿;言天下之事,形四方之风,谓之雅⒀。
雅者,正也,言王政之所由废兴也。
政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。
颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也⒁。
是谓四始⒂,诗之至也⒃。
①六义:
《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”,《周礼·春官·大师》载:
“大师教六诗:
曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂。
”但因对诗与乐的关系理解有异,故二者次序有别。
《正义》释“六义”为:
“赋、比、兴是《诗》之用,风、雅、颂是《诗》之成形,用彼三事,成此三事,是故同称为‘义’。
”对于“六义”,至今尚有不同的理解。
②风:
与“雅”、“颂”为一组范畴,指《诗经》中的十五国风。
据下文的解释,同时又含有风化、讽刺之义。
③赋:
与“比”、“兴”为一组范畴,指《诗经》的铺陈直叙的表现手法。
郑玄注《周礼·大师》说:
“赋之言铺,直铺陈今之政教善恶。
”朱熹《诗经集传》说:
“赋,敷陈其事而直言之者也。
”
④比:
比喻手法。
郑玄《周礼·太师》注:
“比者,比方于物也。
”朱熹《诗经集传》:
“比者,以彼物比此物也。
”
⑤兴:
起的意思,指具有发端作用的手法。
朱熹《诗经集传》释为“先言他物以引起所咏之辞也”。
这种发端有时兼有比喻的作用,有时只为音律上的需要,而无关乎意义。
古代“兴”义幽微,历来理解颇多分歧。
⑥雅:
指雅诗。
据下文的解释,有正的意义,谈王政之兴废。
大小雅的配乐,时称正声。
粱启超《释四诗名义》说:
“‘雅’与‘夏’古字通,……雅音即夏音,犹言中原正声云尔。
”
⑦颂:
指颂诗。
据下文的解释,有形容之意,即借着舞蹈表现诗歌的情态。
清阮元《释颂》认为颂即舞诗。
⑧刺:
讽刺。
⑨主文而谲谏:
郑玄注:
“主文,主与乐之宫商相应也。
谲谏,咏歌依违,不直谏也。
”此言当其“刺”时,合于宫商相应之文,并以婉约的言辞进行谏劝,而不直言君王之过失。
⑩变风变雅:
变,指时世由盛变衰,即“王道衰、礼义废”等;变风,指邶风以下十三国风;变雅,大雅中《中劳》以后的诗,小雅中《六月》以后的诗。
二者虽有个别例外,但变风变雅大多是西周中衰以后的作品,相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。
⑾国史:
王室的史官。
《正义》引郑玄言:
“国史采众诗时,明其好恶,令瞽蒙歌之。
其无作主,皆国史主之,令可歌。
”
⑿“是以……谓之风”:
这句是对“风”的解释。
“一国”,指诸侯之国,与下文“雅”之所言“天下”有别,表明“风”的地方性;“一人”,指作诗之人。
《正义》解释说:
“诗人览一国之意以为己心,故一国之事系此一人使言之也。
”
⒀“言天下”至“谓之雅”句:
这是对“雅”的解释。
《正义》说:
“诗人总天下之心,四方风俗,以为己意,而咏歌王政,故作诗道说天下之事,发见四方之风,所言者乃是天子之政,施齐正于天下,故谓之雅,以其广故也。
”
⒁“颂者”句:
这句是对“颂”的解释。
形容,形状容貌。
此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。
⒂四始:
《正义》引郑玄言:
“风也,小雅也,大雅也,颂也,此四者,人君行之则为兴,废之则为衰。
”而司马迁《史记·孔子世家》认为:
“《关雎》之乱,以为风始;《鹿鸣》为小雅始;《文王》为大雅始;《清庙》为颂始。
”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”,实袭《史记》。
⒃诗之至也:
诗之义理尽于此。
然则《关雎》《麟趾》之化,王者之风,故系之周公①。
南,言化自北而南也②。
《鹊巢》《驺虞》之德,诸侯之风也,先王之所以教,故系之召公③。
《周南》《召南》,正始之道,王化之基④。
是以《关雎》乐得淑女,以配君子,忧在进贤,不淫其色;哀窈窕,思贤才,而无伤善之心焉⑤。
是《关雎》之义也。
①“然则《关雎》”数句:
《麟趾》,即《麟之趾》,是《国风·周南》的最后诗篇。
《正义》说:
“《关雎》《麟趾》之化,是王者之风,文王之所以教民也。
王者必圣周公,圣人故系之周公。
”
②“南,言化”句:
这句解释《周南》之“南”的含义。
《正义》说:
“言此文王之化自北土而行于南方故也。
”《毛传》也说:
“谓其化从岐周被江、汉之域也。
”
③“《鹊巢》《驺虞》”句:
《鹊巢》是《国风·召南》的首篇,《驺虞》是其末篇。
《正义》说:
“《鹊巢》《驺虞》之德,是诸侯之风,先王、大王、王季所以教化民也。
诸侯必贤召公,贤人故系之召公。
”
④“《周南》《召南》”句:
《周南》,《国风》的第一部分,共计十一篇;《召南》次《周南》之后,计十四篇。
《正义》说:
“《周南》《召南》二十五篇之诗,皆是正其初始之大道,王业风化之基本也。
”
⑤“是以《关雎》”句:
这句是揭示《关雎》的主题。
《论语·八佾》:
“子曰:
《关雎》乐而不淫,哀而不伤。
”此处所言即本于孔子的观点。
《毛诗序》诗论观点
毛诗每一篇下都有小序,以介绍本篇内容、意旨等,后人称为《毛诗序》。
《毛诗序》是中国诗歌理论的第一篇专论。
概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识,可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。
其主要观点如下:
首先,《毛诗序》揭示了诗歌抒情与言志相统一的艺术本质。
其云:
“诗者,志之所之也”,阐明了诗歌创作的本源在于“志”,“志”构成诗的内容,这与先秦时代就已产生的“诗言志”的观点一脉相承。
从中可以进一步认识到,《毛诗序》出于汉儒之手,与儒家的整个思想体系是融洽的,因而“诗言志”正逐渐被纳入到这一体系中而被经学化。
不仅如此,《毛诗序》进一步提出“情动于中而形于言”的观点,比较“在心为志,发言为诗”的表述,在这里“志”与“情”的关系与内涵虽然没有得到明确的说明,但《毛诗序》认为它们是可以统一的。
抒情之说,早先主要用在乐论之中,序文关于抒情观点的表述可以说袭自《荀子·乐论》或《礼记·乐记》。
可知,序文的诗论中还留着许多乐论的因素,是因为它仍然是基于诗与乐的紧密相关性来认识诗的本质的。
正因如此,《毛诗序》才汲取了乐论中的抒情说作为先秦以来言志说的必要补充。
如果联系中国古代文学观念的整个发展史,就会意识到这一补充是多么有意义。
其次,《诗大序》基于儒家的视角,特别重视以政教为核心的诗的社会作用。
所谓“经夫妇,成孝敬,厚人伦”云云,正是指诗歌的一种自上而下的教化作用。
序文已认识到这种教化作用与情感之间的关系,所以说“风以动之,教以化之”。
不过,序文将情感作用(如“动天地感鬼神”云云)与社会作用都夸大了。
由于诗歌被视为一种教化的工具,在《毛诗序》看来,《诗经》中的每篇作品都是对某种教化观念的隐喻,如以“后妃之德”解《关雎》,这就未免牵强附会。
同时,序文认为政治与诗歌既然是不可分的,那么时代政治之盛衰自然对诗歌发展产生极大影响,因而提出了“变风变雅”之说。
后来刘勰在《文心雕龙·时序》篇中说:
“时运交移,质文代变”,这与序文的观点是相通的。
再次,序文提出的“六义”说具有丰富的理论内涵。
后人对“六义”的具体解释不同,却大体上都认为风、雅、颂是诗的分类,而赋、比、兴是诗的写作手法。
文中没有对赋、比、兴作具体的解释,却为后来的诗歌刨作论提供了极富启示性的一组范畴。
序文对风、雅、颂作了重点阐发,其间所贯穿的浓厚的政教意味与全篇的基调是一致的。
文中提出“主文而谲谏”,要求诗歌以委婉含蓄的方式达到讽谏的目的,这显然是儒家的“温柔敦厚”诗教观的另一种表述。
不过,这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。
所说“发乎情止乎礼义”,在指出诗歌的抒情特征时,更进一步要求情感抒发严格接受儒家道德教义的规范。
这一观点对后世文学的影响很大,也很复杂。
总之,《诗大序》不仅仅是一种总结,对后来文学观念的发展,更是产生了深远影响。
尽管这种影响很复杂,既有积极面,也有消极的一面,但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节。