《毛诗序》全文翻译及释义.docx

1、毛诗序全文翻译及释义毛诗序全文翻译及释义毛诗序：汉代传诗(诗经)有鲁、齐、韩、毛四家。前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。赵人毛亨（大毛公）、毛苌（小毛公）传诗，为“毛诗”，属古文学派。毛诗于汉末兴盛，取代前三家而广传于世。毛诗于诗三百篇均有小序，而首篇关雎题下的小序后，另有一段较长文字，世称诗大序，又称毛诗序。看来很像是一篇毛诗讲诗经的总序。作者不详，约成书于西汉，很可能经过东汉经学家卫宏修改。 毛诗序关雎，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。 诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟

2、叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。 息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈， 情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。 所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六

3、叫“颂”。上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的

4、事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。 然而，关雎、麟趾的教化，原是周文王时的“风”，（但“风”只讲一个邦国的事，文王后来是天子，应该管理天下四方）所以（只能）记在周公的名下。“南”，是说天子的教化自北向南。鹊巢、驺虞的德行，本是邦国诸侯的“风”，是先文王用来教化的，（文王后来是天子，应该管理天

5、下四方）所以就记在召公的名下。周南、召南，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基释义： 毛诗序：关雎，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也；风以动之，教以化之。 毛诗序：汉代传诗(诗经)有鲁、齐、韩、毛四家。前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。赵人毛苌传诗，为“毛诗”，属古文学派，汉代未立官学，毛诗汉末兴盛，取代三家而独传于世。毛诗于古诗三百篇均有小序，而首篇关雎题下的小序后，另有一段较长文字，世称诗大序，又称毛诗序。看来很像是一篇总序。 关睢：诗经国风周南第一首诗的篇名。 后妃之德也：后妃，天子之妻，旧说指周文王妃太姒。此处说关雎是称颂

6、后妃美德的。孔颖达毛诗正义说：“言后妃性行合谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。”这种解释其实是牵强附会的。汉儒往往如此。 风之始也：本指关雎为诗经的国风之首之意。孔颖达毛诗正义说：“言后妃之有美德，文王风化之始也。言文王行化始于其妻，故用此为风教之始。”这是有违原意的，但汉人往往从教化的角度对诗句作牵强乃至歪曲的解释。 风：读去声，用作动词，教化之意。 用之乡人焉：相传古代一万二千五百家为一乡，“乡人”，指百姓。礼记乡饮酒礼载：乡大夫行乡饮酒礼时以关雎合乐。所以正义释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。 用之邦国焉：仪礼燕礼载：诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时，歌乡乐关雎、葛覃等。

7、故正义释为“令天下诸侯以之教其臣也”。 动：感动。 化：感化。 诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。 志之所之：之，说文释为“出也”；句意诗乃由志而产生。 “情动于中”以下五句：意指心中有情感而后用语言传达出来；意犹未尽，则继之以咨嗟叹息；再有不足，则继之以永歌、手舞足蹈。“永歌”，引声长歌。 情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。 声成文谓之音：声，指宫、商、

8、角、徵、羽；文，由五声和合而成的曲调；将五声合成为调，即为“音”。 乖：反常。 莫近于诗：莫过于诗。指诗最具有“正得失”等之功能。 经：常道，用作动词，意为使归于正道。 故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。上以风化下，下以风刺上。主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而“变风”“变雅”作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言

9、王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。 六义：诗序“六义”说源于周礼“六诗”，周礼春官大师载：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”但因对诗与乐的关系理解有异，故二者次序有别。正义释“六义”为：“赋、比、兴是诗之用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义。”对于“六义”，至今尚有不同的理解。 风：与“雅”、“颂”为一组范畴，指诗经中的十五国风。据下文的解释，同时又含有风化、讽刺之义。 赋：与“比”、“兴”为一组范畴，指诗经的铺陈直叙的表现手法。郑玄注周礼大师说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶

10、。”朱熹诗经集传说：“赋，敷陈其事而直言之者也。” 比：比喻手法。郑玄周礼太师注：“比者，比方于物也。”朱熹诗经集传：“比者，以彼物比此物也。” 兴：起的意思，指具有发端作用的手法。朱熹诗经集传释为“先言他物以引起所咏之辞也”。这种发端有时兼有比喻的作用，有时只为音律上的需要，而无关乎意义。古代“兴”义幽微，历来理解颇多分歧。 雅：指雅诗。据下文的解释，有正的意义，谈王政之兴废。大小雅的配乐，时称正声。粱启超释四诗名义说：“雅与夏古字通，雅音即夏音，犹言中原正声云尔。” 颂：指颂诗。据下文的解释，有形容之意，即借着舞蹈表现诗歌的情态。清阮元释颂认为颂即舞诗。 刺：讽刺。 主文而谲谏：郑玄注：“

11、主文，主与乐之宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏也。”此言当其“刺”时，合于宫商相应之文，并以婉约的言辞进行谏劝，而不直言君王之过失。 变风变雅：变，指时世由盛变衰，即“王道衰、礼义废”等；变风，指邶风以下十三国风；变雅，大雅中中劳以后的诗，小雅中六月以后的诗。二者虽有个别例外，但变风变雅大多是西周中衰以后的作品，相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。 国史：王室的史官。正义引郑玄言：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。其无作主，皆国史主之，令可歌。” “是以谓之风”：这句是对“风”的解释。“一国”，指诸侯之国，与下文“雅”之所言“天下”有别，表明“风”的地方性；“一人”，指作诗之人。

12、正义解释说：“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。” “言天下”至“谓之雅”句：这是对“雅”的解释。正义说：“诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风，所言者乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。” “颂者”句：这句是对“颂”的解释。形容，形状容貌。此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。 四始：正义引郑玄言：“风也，小雅也，大雅也，颂也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。”而司马迁史记孔子世家认为：“关雎之乱，以为风始；鹿鸣为小雅始；文王为大雅始；清庙为颂始。”毛诗序开头说关雎“风之始也”，实袭史记。 诗之至也：诗之义理尽

13、于此。 然则关雎麟趾之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。鹊巢驺虞之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。周南召南，正始之道，王化之基。是以关雎乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是关雎之义也。 “然则关雎”数句：麟趾，即麟之趾，是国风周南的最后诗篇。正义说：“关雎麟趾之化，是王者之风，文王之所以教民也。王者必圣周公，圣人故系之周公。” “南，言化”句：这句解释周南之“南”的含义。正义说：“言此文王之化自北土而行于南方故也。”毛传也说：“谓其化从岐周被江、汉之域也。” “鹊巢驺虞”句：鹊巢是国风召南的首篇，驺虞是其末篇。正义说：“鹊巢驺虞之德，

14、是诸侯之风，先王、大王、王季所以教化民也。诸侯必贤召公，贤人故系之召公。” “周南召南”句：周南，国风的第一部分，共计十一篇；召南次周南之后，计十四篇。正义说：“周南召南二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。” “是以关雎”句：这句是揭示关雎的主题。论语八佾：“子曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。”此处所言即本于孔子的观点。毛诗序诗论观点毛诗每一篇下都有小序，以介绍本篇内容、意旨等，后人称为毛诗序。毛诗序是中国诗歌理论的第一篇专论。概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。 其主要观点如下：首先，毛诗序揭示了诗歌抒情与言志相统一的艺术本质。其云：“

15、诗者，志之所之也”，阐明了诗歌创作的本源在于“志”，“志”构成诗的内容，这与先秦时代就已产生的“诗言志”的观点一脉相承。从中可以进一步认识到，毛诗序出于汉儒之手，与儒家的整个思想体系是融洽的，因而“诗言志”正逐渐被纳入到这一体系中而被经学化。不仅如此，毛诗序进一步提出“情动于中而形于言”的观点，比较“在心为志，发言为诗”的表述，在这里“志”与“情”的关系与内涵虽然没有得到明确的说明，但毛诗序认为它们是可以统一的。抒情之说，早先主要用在乐论之中，序文关于抒情观点的表述可以说袭自荀子乐论或礼记乐记。可知，序文的诗论中还留着许多乐论的因素，是因为它仍然是基于诗与乐的紧密相关性来认识诗的本质的。正因如

16、此，毛诗序才汲取了乐论中的抒情说作为先秦以来言志说的必要补充。如果联系中国古代文学观念的整个发展史，就会意识到这一补充是多么有意义。 其次，诗大序基于儒家的视角，特别重视以政教为核心的诗的社会作用。所谓“经夫妇，成孝敬，厚人伦”云云，正是指诗歌的一种自上而下的教化作用。序文已认识到这种教化作用与情感之间的关系，所以说“风以动之，教以化之”。不过，序文将情感作用(如“动天地感鬼神”云云)与社会作用都夸大了。由于诗歌被视为一种教化的工具，在毛诗序看来，诗经中的每篇作品都是对某种教化观念的隐喻， 如以“后妃之德”解关雎，这就未免牵强附会。同时，序文认为政治与诗歌既然是不可分的，那么时代政治之盛衰自然

17、对诗歌发展产生极大影响，因而提出了“变风变雅”之说。后来刘勰在文心雕龙时序篇中说：“时运交移，质文代变”，这与序文的观点是相通的。再次，序文提出的“六义”说具有丰富的理论内涵。后人对“六义”的具体解释不同，却大体上都认为风、雅、颂是诗的分类，而赋、比、兴是诗的写作手法。文中没有对赋、比、兴作具体的解释，却为后来的诗歌刨作论提供了极富启示性的一组范畴。序文对风、雅、颂作了重点阐发，其间所贯穿的浓厚的政教意味与全篇的基调是一致的。文中提出“主文而谲谏”，要求诗歌以委婉含蓄的方式达到讽谏的目的，这显然是儒家的“温柔敦厚”诗教观的另一种表述。不过，这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。所说“发乎情止乎礼义”，在指出诗歌的抒情特征时，更进一步要求情感抒发严格接受儒家道德教义的规范。这一观点对后世文学的影响很大，也很复杂。 总之，诗大序不仅仅是一种总结，对后来文学观念的发展，更是产生了深远影响。尽管这种影响很复杂，既有积极面，也有消极的一面，但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节。