中国传统文化与可持续发展.docx
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中国传统文化与可持续发展
第六章中国传统文化与可持续发展
具有着悠久历史的文明古国-中国，在历史的长河中经历着社会发展，工业化，文化进步等多元的洗礼，传统文化正在接受着历史的考验，中国传统文化的可持续发展逐步走上了历史的舞台。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
可持续发展是一个包涵自然、人、社会相统一的物质过程，是可持续经济、可持续生态和可持续社会三个方面的有机统一体。
第一节中国传统文化引论
1.中国传统文化
中国传统文化是由中国、传统、文化三部分组成。
“中国”一词，先秦时，主要指黄河中下游一带；秦汉以后，主要指定都中原的王朝；从元代开始，将统计的区域都称为中国；明清以后，一直沿用此名。
“传统”在古代的《汉书》解释中，主要指的是世代相继的涵义；在现代的意义上是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如文化、思想、道德、习俗、艺术、制度等等。
说到文化，并不是所有的在历史上出现的文化都是“传统文化”。
只有那些具有重要价值、长期沉淀下来、具有生命力的文化才被称为“传统文化”。
提起传统文化，成长于不同文化背景、不同时期的人们有着不同的概念。
有所涉猎的人可能感叹地说：
中国传统文化博大精深、源远流长，对人类的进步与发展有着重要的作用；也有人可能会说：
在现今时代，传统文化已经过时；更有人会说：
中国已经在慢慢放弃传统文化。
然而人类历史上的四大文明古国，现在只有中国文化作为文化主体保留至今，以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在，这些也在无形之中强调了传统文化在中国发展中的重要性。
2.中国传统文化产生的根源及背景
任何文化的产生都是有一定的社会背景。
就中国传统文化产生的背景来看，地理环境是一个极有回旋余地的半封闭的温湿带大陆型国家；经济基础是以农业为主的自给自足的自然经济；社会组织是血缘宗法制。
这三点共同构成了中国文化的根基，决定了中国文化的类型，使其独具特色。
2.1地理环境
地理环境能给人类文化的创造提供物质材料，这在一定程度上影响着文化的发展趋向和类型。
中国地处亚洲东部，是一块半封闭的大陆。
人类文明的发源地就是北半球的温带地区，中国传统的农业社会也是从这里开始的。
正是因为相对封闭，再加上这块土地的富饶，使得生活在这块土地上的中国人很少为了生存而走上海外殖民掠夺的道路，也因而形成了中华民族相对温顺和缺少竞争的性格
但同时半封闭的地理环境，形成了中国文化的自发性和独立性。
半封闭的状态，使中国文化不会因为异族的入侵而中断，从而使整个民族在坚持、保留自己的文化方面要坚决得多，使中国人更加注重自己的传统文化。
半封闭的地理环境和内陆性的特点，使得中国人对外部的世界知之甚少，从而早很长一段时间里认为自己就是世界的中心。
“中国”一词，正是中国人长期以来形成的富于尊严感的“自我意识”。
2.2经济基础
文化总是与经济紧密的联系在一起的。
中国文化源远流长的历史原因也正在于中国几千年来始终是以农业为主的自给自足的自然经济社会。
中国文化是从农村经济的土壤中生长并发育起来，以农业经济为主干的中国封建社会对中国文化的形成和发展产生了重大影响。
农业经济最显著的特点是对自然条件的强依赖性。
农业经济培养了中国人因循守旧、乐天知命的性格和吃苦耐劳、勤俭持家的美德。
农业经济培养了中国人的务实精神。
在劳动过程中领悟到朴实的道理：
说空话无济于事，踏实做事必有收获。
正如章太炎所说：
“国民常性，所察在政事日用，所所务工商耕稼，志尽于有生，语绝于验。
”在欧洲中世纪十分黑暗的时期，正是中国人的这种务实精神创造了世界上最辉煌、最灿烂的封建文化；也正是因为过于注重实用知识，又使中国人缺少对科学理论的热情。
农业经济造成了中华民族是一个爱和平的民族。
正如陈独秀所说：
“西洋民族以战争为本位，东洋民族以安息为本位。
……自古宗教之战、政治之战、商业之战、欧罗巴之全部文明史无一字非鲜血所书。
英吉利人以鲜血取得世界之霸权，德意志人以鲜血造成今日之荣耀……”。
农业经济造成了政治观念的独特。
一方面，中国封建专制主义的确立与农业经济有很大的关系。
另一方面，农业经济造就了中国社会的“重农耕”思想和“重民”思想。
这些民本思想作为中国文化系统的重要组成部分，一直深刻影响着社会生活的许多方面。
2.3社会背景及政治结构
任何文化都有其特定的生长土壤，都与一定的神会结构有关。
在漫长的历史进程中，统一的多民族国家的形成与发展始终是历史的主流，民族的统一性和整体性，是通过传统文化形成和发展的大背景，是中国传统文化体系的一部分，同时也对中国传统文化产生了重大的影响。
文化是一种人类现象，而人类只有组成一定的社会结构，方能创造和发展文化。
首先，中国人的血缘观念及家族观念十分浓厚，为了维护社会的稳定。
首先必须维护家族的稳定。
其次，在宗法制度的约束下，中国文化表现为崇拜祖先、注重族系延续的特点。
再次，族权与政治结合，形成“家国同构”、“君父一体”。
从表面上看，这种占据传统伦理道德核心地位的宗法伦理体现的是人际关系的平等原则，但实际上却是严格的等级尊卑制；
最后，宗法制度培养了中国人很重视传统的观念。
第二节中国传统文化的历史演进
从整个世界的文明与文化发展来看，中国文明自诞生直至今日，一直绵延不绝，体现了非凡的生命力和时空穿透力。
正是中国文明发展的这一特性，使得中国传统文化遗产极为丰富多彩，令整个世界为之瞩目。
1.中国传统文化的萌芽
历史学家习惯的把文字产生以前的历史称为远古（或上古）时期。
中国古代文化正是起源于这一现代人看来其为遥远的时期。
有了人，就有了历史，也就有了人在历史活动中所创造的文化。
从元谋人、蓝田人（陕西蓝田）、北京人（北京周口店）到马坝人（广东曲江）、长阳人（河北长阳）、丁村人（山西汾县）再到柳江人（广西柳江）、资阳人（四川资阳）、河套人（内蒙古河套）、北京山顶洞人，在这样一个从猿到人的发展过程中，中国古文文化逐渐萌生并发展起来。
中国文化在一开始就呈现出多元状态，二黄河流域是原始文化比较发达的地区，是中国文明的主干。
炎黄时代开启了中国文化的文明之门。
2.中国传统文化的产生及发展
中国文化在走过了远古的萌芽时期之后，至夏、商、周开始进入了真正意义上的发生期。
到了春秋战国时期社会生产发生了重大的变化，奴隶制度逐渐瓦解，封建制度开始产生并最终确立，同时政治上出现了诸侯割据和争霸的局面。
这些大变革、大动荡比仅为当时的知识分子提供了丰富多样的思想素材，在思想和文化上形成了中华文明的基本形态和特征，而且也是他们“救世之弊”的社会责任感倍增，这可以说是“百家争鸣”的出现的重要的文化背景。
按照西汉学家刘歆的说法，气象恢弘的先秦诸子百家争鸣中，最重要的有儒、墨、道、名、法、阴阳、农、纵横、杂、小说十家。
儒家以孔孟为代表。
所谓“儒”，最早是在奴隶主贵族中掌管道德教化、音乐礼仪的官员，在后来的很会变动中，他们逐渐流落到民间。
而孔子则通过对周礼的研究和整理，把带有调到神学色彩的礼转换成伦理道德之礼，而这个礼的核心就是仁。
作为孔子的再传弟子—孟子则进一步阐发了孔子的仁学思想，提出了仁、义、礼、智的四端说，并将儒家学说发展成一套比较完整的“达则兼善天下，穷则独善其身”的修身理论。
战国中期，“孔墨显学”并行天下。
从《墨子》一书中看出，墨子不仅是个思想家，还是个社会活动家。
墨家学说强调物质生产劳动在社会生活中的地位（“尚立”），反对满足生存最基本需要之外的消费（“节用”），企图以“普遍的爱停止战乱取得太平”（“兼爱”），与此同时又尊崇天神（“天志”），鼓吹专制统治（“尚同”）。
这些思想典型的反映出小生产者和小私有者的文化性格。
道学始祖是老子，庄子是继老子之后最有影响力的道家学者。
他们尊重天道，崇尚自然，倡导无为；在基本人生态度和政治理想方面，与儒家相悖。
除了儒、墨、道三家之外，名家、法家、阴阳家、农家在当时也非常有名。
除了以上所述诸子学说之外，纵横家主张“合纵连横”、杂家主张“兼儒道，合名法”、小说家则被认为是记录“街谈巷语”的小道。
由此可见，真正构成百家争鸣核心的是儒、墨、道、法诸家，这些思想作为一种文化传统对之后的中国文化的发展产生了其为广泛而深远的影响。
3.中国传统文化的昌盛及延续
秦汉的统一使得中国文化出现了定型期，无论是在政治经济文化上还是在汉代经学上都做了一次系统的归纳梳理。
到了魏晋南北朝时期文化开始多元化，儒学独尊的文化地位被打破，出现个大学派自成体系有相互吸收和兼容。
这一时期，玄学成为独具特色的流派，道教得以形成，佛教广泛传入，形成了道、儒、佛、玄、的相互抗争与融合；五言诗更为成熟；艺术领域也出现了空前的繁荣；书法、绘画与雕刻出现了发展变化。
隋唐时期中国文化辉煌灿烂。
隋唐时期出现了盛世，科学技术逐渐变得发达，文化艺术也进入了辉煌时期。
到了宋明，中国文化进入了强化期。
出现了宋明理学，宋明理学是中国封建社会社会后期最完备的理论体系，是封建专制日益强化在文化方面的反映；士大夫文化与市民文化也进入了传统的行列；科技成就及中外文化交流逐渐加强。
明末清初至“五四运动”是中国文化的转型期。
此时期，我国的封建统治达到顶峰并开始走上衰落。
首先，古典文化逐渐进入总结期，而启蒙主义思想开始兴起；其次，中国文化在近代出现了转型，从物质文化认识到西方文化，中国文化发展到精神层面。
中国文化经历着中国的社会变化，不断地发展下去。
第三节中国传统文化的特质与特征
中国传统文化博大精深，源远流长。
在它的长期发展过程中，逐渐形成了一系列优秀的文化品质，这些文化品质具有鲜明的中国特质，它对于中国社会的文明进步，对于中华民族的成长壮大，有着不可替代的促进作用。
1.中国传统文化的特质
任何一种文化的产生，都离不开特定的自然条件和社会历史条件，中国传统文化的特质正是由其特定的自然、社会历史所决定的。
无论从地理环境、物质生产方式、社会组织结构等方面，都能够独特的体现出中国传统文化的个性色彩。
由此可见，中国传统文化的特质大概分为：
1.1中国传统文化有着无与伦比的生命延续力。
就世界范围而言，中国文化虽然是世界最古老文化之一，却不是最早的，但在世界所有古老文化中，只有中国传统文化表现出顽强的生命力和是空的穿透力，一直延绵不绝的发展至今。
1.2中国传统文化有着非凡的包容会通精神。
中国传统文化在自己的发展历程中从不抱残守缺，固步自封，而总是能以非凡的包容和会通精神来丰富和完善自己。
1.3中国传统文化特别推崇天人和谐的思想。
中西文化的基本差异之一就是在天与自然的关系问题上，中国文化比较注重人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服自然、改造自然。
1.4中国传统文化还贯穿了以人为本的人文精神。
“以人为本”，用中国传统文化的话语来讲，就是肯定在天地之间，以人为尊；在人与神之间，以人为本。
2.中国传统文化的基本特征：
中国古代的“文化”是分开的。
“文”字的本意是指各色交错的纹理，“化”字的本意是指事物动态的变化过程。
文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化具有地域特征、民族特征、时代特征。
中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化，是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
中国传统文化的特征主要包括：
2.1以德性修养为安身立命之本。
在中国传统的安身立命中，最注重的是个人的自我德性修养。
2.2以中庸为基本处世之道。
中庸之道作为儒家最推崇的做人处事之道，一直贯穿于整个中国古代的传统观念之中。
2.3以耕读传家为根本的治家之道。
在古代中国家国同构的社会结构下，治家之道历来被看得很重。
2.4以经学为治学之根本。
在中国传统文化中，经学成为一以贯之的学术之根本。
2.5以义利合一为基本价值追求。
追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想，它是在古代思想家们漫长的义利之辩的争论中逐步形成的。
2.6以直观意象为基本的思维方式。
中国传统文化在思维方式上以直观意象为主，这是一种直观、直觉来直接体悟和把握对象的思维方式。
第四节中国传统文化的意义
在充满挑战的21世纪，传统文化不再是守旧僵化的代名词，传统文化作为一个国家、民族理性和智慧的积淀，对人类的发展有着多方面的启迪。
1中国传统文化的精神
中国传统文化这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：
一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容；三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
2中国传统文化中各民族文化意义
我国是一个地域辽阔、民族众多的国家，每一个民族的生存、发展和创造都对真个国家有着深远的影响。
在农业、畜牧业方面各民族都有着重要的贡献。
少数民族丰富了农业的种类，加强了农业经济的基础地位，扩大了畜牧业的范围；而在手工业上则少数民族更是起到了传承和发扬的作用。
文化方面更是有着不容置疑的作用。
我国的文化也是丰富多彩、多民族的各民族都有着自己的历史、语言、文字等，同时也在不断发展中积累新的文化并发扬光大。
而文学艺术更是丰富多彩。
中国民族是中国各民族的总称，它包括历史上和现在的个民族在内。
各少数民族创造中华民族光辉灿烂的文化和文明，都做出了重要的贡献。
中华文化，无论是物质、还是精神，都是我国各民族共同创造出来的。
3中国传统文化中地域差异文化意义
地域文化是最能体现一个空间范围内特点的文化类型，这一文化类型和周围的其它区域有着明显的差异。
我们可以将中国文化划分为比较大的文化区，如“华夏（汉）文化区”、“西北文化区”、“岭南文化区”等。
也可细分为若干个亚文化区，即在一个比较大的区域下面再根据文化类型分为更小的区域，如“西北文化区”下可分为“秦文化区”、“陇文化区”等。
地域文化一般包括比较大的空间范围。
一种地域文化的形成需要较长的年代，也有很长的延续性，目前常说的地域文化往往能追溯到遥远的古代，如秦文化、晋文化、楚文化、吴越文化，都可以追溯到春秋战国时代，至今已有两三千年的历史。
地域文化的表现，是指这一区域中特有的，最有特色的，而不是普遍现象，集中反映在以下方面。
其一，方言。
不同的方言会造成不同的文化心态，而同一方言又是同一区域人群交往的媒介，是地域文化中最富有特色的因素，成为区别不同文化区的重要标准。
其二，饮食。
主要是指民间的日常饮食。
其三，婚丧礼俗、民风民俗、节庆。
维持一种风俗或礼仪需要物质条件和经济实力，平时往往难以保持，但每逢婚丧喜事或节庆，就会不惜工本，即使下层贫民也会尽力而为，因而最能显示地方特色。
其四，民间信仰。
中国人的宗教观念相当淡薄，而民间信仰非常强烈。
民间崇拜的对象一般都与当地的利益有密切关系，因而长盛不衰。
其五，民居。
官房建筑、公共建筑、祭祀性建筑有一定的规格，可以不惜工本，但民居既要适合当地环境，又能为平民所接受，因而必定是有强烈的地方性。
从文化人类学来看，地域文化是民族文化多元的外在呈现和内在结构丰富的直接体现，也是推进社会和谐的重要动力，为弘扬和培育中华民族精神提供了历史素材。
从这个意义上说，地域文化犹如无字的“习惯法”，在弘扬和谐文化传统，创新和谐文化内涵中具有无形的强大力量。
4中国传统文化在对外文化交流中的意义
文化只有在交流与碰撞中才能发展壮大。
中国传统文化的发展一直伴随着多元文化的交流和融合，是在不断吸收外来文化的优秀成果、摒弃自身文化中的消极影响中传承下来的。
中国从古开始就进行了中外交流，到了近代西学在中国开始大量传播，而中国的传统文化也在近代中产生了争议。
但在不断的交流和融合中，中国传统文化起着越来越明显的作用。
二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持中国的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。
美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6.9万件/天。
美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。
他们开始在东方文化中寻找救世的良方。
许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。
“911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。
自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。
不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。
消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。
冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。
这正是中国传统文化所倡导的。
反之，且看巴以冲突逐步升级的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。
世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。
5中国传统文化在现在社会中的意义
中国传统文化的现代价值以及优势，不但对世界历史的发展产生深刻的影响，而且对中国的现代化建设具有重要的价值。
5.1中国传统文化中的整体论观念的价值。
传统文化中的整体化观念所构成的集体主义意识，适应了社会群体发展要求，对未来新的学科有着非常重要的意义。
5.2传统文化对可持续发展的价值。
人类在追求文明和富裕的漫长征程中越来越需要可持续的发展经济，一些经济学家、文化学家也越来越认识到中国传统文化对可持续发展的重要价值。
5.3传统文化中的“成人之道”思想对今天的思想道德建设的价值。
经济的可持续发展是社会进步的巨大推动力量，对于理想人格的培养具有积极地意义。
5.4传统文化中的和谐精神对当代人权发杂货你的价值。
当代人权的发展需要不断吸取全人类文化的智慧，而中国传统优秀文化中的和谐精神，可以为当代人权发展提供积极的价值资源。
第五节中国传统文化的可持续发展
可持续发展，是当今人们关心的重要课题之一，它不仅引起政治家的重视，也引起学术界的普遍关注。
正如一些学者所说可持续发展是一个大课题，它涉及到文化与哲学、政治与经济、教育与科技、环境生态、伦理道德、规章制度、以及如何站在全球的高度探索可持续发展的途径等等各个方面。
1弘扬中国传统文化的意义
进入21世纪的中国，无论是经济还是文化已经与世界逐渐融为一体，世界渴望了解中国，中国更需要把自己优秀的文化介绍给世界。
东方文化以中华民族的传统文化为代表，其思想内容千条万绪，但都集中在一个“道”字上，中国文化的大道西传，必将带来世界和平，必将走向“天下为公”的大同世界。
中华民族的统一大业，必以传统文化为纽带得以完成。
中国在世界的东方“和平崛起”，必须是中华民族的传统文化首先复兴。
中国传统文化是我们综合国力的重要要素，是我中华民族在神州生生不息的生命线。
中国文化是东方文化的重要组成部分。
东方文化和中国文化，了解必须同时并进，相互对照，相互比较，初时较粗，后来渐细，螺旋上升，终至豁然。
如果在时间和空间方面不能放开眼光，囿于积习，墨守成规，则对我们祖国的优秀文化，无论如何也是认识不清楚的。
弘扬中华文化，发扬爱国主义，是我们每一个中华儿女的神圣的责任。
2中国传统文化在现代社会中出现的问题及冲突
当今的世界经济、社会等方面几乎都是按西方文化的方式建立起来的，产生了一系列的危机，包括经济危机、社会危机、生态危机等，说到底是西方文化在世界泛化的结果。
因为西方文化的本质特征是认为世界物质是可分割的、简单、孤立的、自然就产生只顾自己，不顾别人；只知索取，不知养息；只管眼前，不计后果；只讲征服，不讲共处，酿成了现在世界上的各种危机。
发出了只有一个地球的警告，提出了可持续发展的战略，它包括经济、社会、生态等方面，是全面的可持续发展。
中国传统文化的本质是研究复杂系统及其协同运行。
认为世界事物是不能完全分割的，是相互联系又相互影响的。
提出了阴阳相对，五行相克；又提出了阴阳互根、五行相生。
如果破坏了协同运行，如经济系统的供给和需求失衡，就会产生经济危机；上层建筑和经济基础不相适应，就会产生社会危机；生态系统失衡，就会破坏生态系统。
因此我们说持续发展的本质是系统的协同运行，维持着系统的动态平衡。
与文化层面的创新乏力相比，现实的物质实践层面的发展日新月异，网络数字式的、信息化的生存方式深刻地影响着人们的生活，中国的物质生产正在由“中国制造”向着“中国创造”转变。
因此，我们有理由相信，物质生产领域创造的要求必然导致文化的变革与创新。
换言之，进一步解放全民族的文化生产力，实现华夏传统文化资源的可持续发展，将是中国未来的希望所在。
3发扬中国传统文化的方式方法
近年来，可持续发展研究成了一个热点问题。
弘扬中国传统文化在推进可持续发展研究中有无用武之地？
答案是显而易见的。
3.1可持续发展首先是一种生态法则。
比如说，物种的灭绝如若超过物种的进化，土壤的侵蚀如若超过土壤的形成，森林的破坏如若超过森林的再造，碳的释放如若超过碳的固定量，捕鱼量如若超过渔场的再生能力，人类的出生人数如若超过死亡的人数……，这些现象在地球上短期内可以存在，但不能长期如此。
否则，人类社会就会维持不下去，就会面临崩溃。
这就是说，可持续发展法则是不可抗拒的。
可持续发展作为一个人类共同关注的全球性问题，作为一种世人公认的现代发展战略，自然是20世纪下半页才有的。
但是它的某些思想成份和思想渊源却可以在我国古代文化传统中找到。
这种与可持续发展相关的中国古代文化传统有两类：
一类是体现在古代人们的生产、交往等活动中的活文化；另一类是古代经典文献中的观念形态的文化。
维持社会稳定和持续发展，乃中国古代哲学的主题之一。
其中心思想都不离开整体范畴：
整体地对待自然，整体地对待人，整体地对待人与自然的关系。
归纳起来，可以从空间和时间两个方面叙述。
整体的空间方面，即同时并存的各构成部分之间的关系。
为维持长久和持续发展，必须不断调整和完善这方面的关系。
其原则大致可用三个字来概括：
和，中，调。
和即平和，协同，合作。
公元前774年史伯提出“和实生物”的命题，意思是，将有一定差异和矛盾的事物协调地结合在一起，可以产生比原来内容更丰富，更优良，更富于生命力的新事物。
中又称中正，中庸，即恰如其分，无过无不及。
调，包括生与克两个方面。
通过矛盾事物之间的相生与相克，促进与节制，以使整体在稳定和平衡中前进。
3.2传统文化与电农业概念的兴起。
中国传统文化的核心就是“道法自然”。
在中国浩如烟海的典籍中有大量自然灾异现象的记载，其中包括丰富多彩的植物变异现象，主要有六大方面：
（1）重花重果。
如光绪《郓城县志》卷9：
“嘉庆十六年槐开三次，桃李重荣。
”
（2）冬花冬果。
如民国《南陵县志》卷48：
“康熙三十三年十一月，小麦竟亩皆秀，如四月麦秋时”。
（3）多花多果。
如《宋史•五行志》：
“宋至和二年六月，应天府贡大麦一本七十穗，小麦一本二百穗。
”（4）异花异果。
如光绪《五河县志》卷9：
“唐太和二年淮甸李树生桔，所在多有。
”（5）暴长、巨化。
如《后汉书•五行志》：
“汉嘉平三年右校别作中有两樗树皆高四尺所，其一株宿夕暴长，长丈余大一围。
（6）自生自立。
如民国《东阿县志•祥异》：
“民国六年高粮生密南北千余里。
”光绪《普安厅志•天文•灾祥》：
“同治八年毛政营野栗枯倒，村民斩伐仅两根，俄自起立，活茂如初。
”
在《地象概
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