中国茶道.docx
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中国茶道
开放分类：
茶、文化、艺术、湖北、茶道
【茶道历史】
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过
沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。
茶道最
早起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之
道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：
“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是
现存文献中对茶道的最早记载。
当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。
唐吕温在
《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在
唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗
称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中
的作用也有了相当深刻的认识,宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，
能使人闲和宁静、趣味无穷：
“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤
滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融
入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
喝茶：
将茶当饮料解渴。
品茶：
注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：
讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
【中国茶的发展】
茶在我国的传播中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中
国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。
但是，世界公认，中国在茶业
上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于：
最早发现并利用茶这种植物，把它发展形
成为我国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。
〖秦汉以前〗：
巴蜀是中国茶业的摇篮
顾炎武曾道：
“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”，认为饮茶是秦统一巴蜀之后
才开始传播开来，肯定了中国和世界的茶叶文化，最初是在巴蜀发展起来的。
这一说
法，已为现在绝大多数学者认同。
巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成
一定规模的茶区，并以茶为贡品.关于巴蜀茶业在我国早期茶业史上的突出地位，直到
西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记载，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。
前者反映成都一带，西汉时不仅饮茶成风，而且出现了专门用具﹔从后一句可以看出，
茶叶已经商品化，出现了如“武阳”一类的茶叶市场。
西汉时，成都不但已形成为我国
茶叶的一个消费中心，由后来的文献记载看，很可能也已形成了最早的茶叶集散中心。
不仅仅是在秦之前，秦汉乃至西晋，巴蜀仍是我国茶叶生产和技术的重要中心。
〖三国两晋〗：
长江中游成为茶业发展壮大
秦汉时期，茶业随巴蜀与各地经济文化而传播。
首先向东部、南部传播，如湖南茶
陵的命名，就是一个佐证。
茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。
茶陵邻近江西、
广东边界，表明西汉时期茶的生产已经传到了湘、粤、赣毗邻地区。
三国、西晋阶段，
随荆楚茶业和茶叶文化在全国传播的日益发展，也由于地理上的有利条件和较好的经济
文化水平，长江中游或华中地区，在中国茶文化传播上的地位，逐渐取代巴蜀而明显重
要起来。
三国时，孙吴据有东南半壁江山，这一地区，也是这时我国茶业传播和发展的
主要区域。
此时，南方栽种茶树的规模和范围有很大的发展，而茶的饮用，也流传到了
北方高门豪族。
西晋时长江中游茶业的发展，还可从西晋时期《荆州土记》得到佐证。
其载曰“武陵七县通出茶，最好”，说明荆汉地区茶业的明显发展，巴蜀独冠全国的优
势，似已不复存在。
南渡西晋之后，北方豪门过江侨居，建康（南京）成为我国南方的
政治中心。
这一时期，由于上层社会崇茶之风盛行，使得南方尤其是江东饮茶和茶叶文
化有了较大的发展，也进一步促进了我国茶业向东南推进。
这一时期，我国东南植茶，
由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。
不仅如此，如《桐君录》所载，「西阳、
武昌、晋陵皆出好茗」，晋陵即常州，其茶出宜兴。
表明东晋和南朝时，长江下游宜兴
一带的茶业，也著名起来。
三国两晋之后，茶业重心东移的趋势，更加明显化了。
〖唐代〗：
长江中下游地区成为茶叶生产和技术中心
六朝以前，茶在南方的生产和饮用，已有一定发展，但北方饮者还不多。
及至唐朝
中后期，如《膳夫经手录》所载「今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不
得一日无茶」。
中原和西北少数民族地区，都嗜茶成俗，于是南方茶的生产，随之空前
蓬勃发展了起来。
尤其是与北方交通便利的江南、淮南茶区，茶的生产更是得到了格外
发展。
唐代中叶后，长江中下游茶区，不仅茶产量大幅度提高，就是制茶技术，也达到
了当时的最高水平。
湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶就是集中体现。
茶叶生产和技术
的中心，已经转移到了长江中游和下游，江南茶叶生产，集一时之盛。
当时史料记载，
安徽祁门周围，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。
同时由于贡茶设
置在江南，大大促进了江南制茶技术的提高，也带动了全国各茶区的生产和发展。
由
《茶经》和唐代其它文献记载来看，这时期茶叶产区已遍及今之四川、陕西、湖北、
云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省
区，几乎达到了与我国近代茶区约略相当的局面。
〖宋代〗：
茶业重心由东向南移
从五代和宋朝初年起，全国气候由暖转寒，致使中国南方南部的茶业，较北部更加
迅速发展了起来，并逐渐取代长江中下游茶区，成为茶业的重心。
主要表现在贡茶从顾
渚紫笋改为福建建安茶，唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的茶业，明显地活跃和
发展起来。
宋朝茶业重心南移的主要原因是气候的变化，长江一带早春气温较低，茶树
发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都。
福建气候较暖，如欧阳修所说「建安三千
里，京师三月尝新茶」。
作为贡茶，建安茶的采制，必然精益求精，名声也愈来愈大，
成为中国团茶、饼茶制作的主要技术中心，带动了闵南、岭南茶区的崛起和发展。
由
此可见，到了宋代，茶已传播到全国各地。
宋朝的茶区，基本上已与现代茶区范围相
符，明清以后，茶区基本稳定，茶业的发展主要是体现在茶叶制法和各茶类兴衰演变。
【茶具】
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、
修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省
修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，
特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
【斗茶】
宋代开创了「斗茶」，「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。
「斗茶」会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭」。
客人先在楼下「客殿」等候，
待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁」斗茶。
「台阁」四面有窗，可眺望户外景色。
室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。
西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。
「斗茶」
采用「四种十服」方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非」和「水品」
，按得分多少决定胜负。
茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品」是指冲茶
所用水的水质，亦即水的出处。
从南北朝（1336年）到室町中期（十五世记中叶），「斗茶」
的方法及茶亭几乎完全模仿中国。
可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌
道和连歌道的会所。
「斗茶」的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅
品味。
【团茶】
奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶」就是唐代文人茶所用的一种茶。
制作
「团茶」的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干
燥后储存备用。
【抹茶】
平安中期（九世纪未），日本废除了遣唐使，「团茶」也因之而渐渐消失，代之而
起的是宋代盛行的「抹茶」。
「抹茶」的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，
喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅（竹刷）搅均后饮用，既有营养，也具品味。
南宋绍熙
二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶
叶，并著作了「饮茶养生记」，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶」的普及。
在南
宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学
习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
日本《类聚名物考》对此有明确记载：
“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由
宋传入。
”日本《本朝高僧传》也有：
“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到
崇福寺”的记述。
【茶道的论述】
1.吴觉农先生认为：
茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，
是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
”
2.庄晚芳先生认为：
茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一
种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：
“廉、美、和、敬”他解释说：
“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
”
3.陈香白先生认为：
中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引
导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享
受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称
为：
“七艺一心”。
4.周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：
“茶道的意思，用平凡的话来说，
可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永
久。
”
5.台湾学者刘汉介先生提出：
“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
”
6.1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：
以身体动作作为
媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：
茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一
性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：
茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺
术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
7.人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：
茶道十一深远的哲理为思想背景，综合
生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，
又是心至茶之路。
8. 庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：
“廉俭育德，美真康乐，
和诚处世，敬爱为人。
”
9.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因
为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的方
法。
“怡”是中国茶道修习的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
【中华茶道精神】
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：
“清”
“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。
“茶艺”的真谛，不仅求事物外
表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁
茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。
英文似purity与Tranquility表之为宜。
“敬”
敬者万物之本，无敌之道也。
敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：
“主一无适”，
即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和
相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，
由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
“怡”
据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。
”可见“怡”字含意广博。
调和之意
味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，
培养宽阔胸襟与远大眼光。
使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自
负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
“真”
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。
至善的境界，是存天性，
去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的
至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，
臻于真、善、美的境界。
英文可用truth表之。
[雅士茶道
中国四大茶道
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。
贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示
富贵；雅士茶道生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于"茶之德"，旨在参禅悟
道；世俗茶道生发于"茶之味"，旨在享乐人生。
贵族茶道
由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、
器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。
源于明清的
潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。
茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇
帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。
“小家碧玉”一朝选在君王侧，还能保持质朴
纯洁么？
恐怕很难。
这叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志·巴志》，周武王发联合
当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而
归。
此后，巴蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。
此事发生在公元前1135年，离今
有3000年之久。
列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，
刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。
中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影
响全社会习俗。
贡菜制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮
茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。
但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。
反之，贡茶坑苦
了老百姓。
为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。
茶之灵魂被扭曲，
陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。
条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之
物，不再济世活人。
达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。
贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第
一泉”的争论，"称水法"一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。
为求"真水"又不知耗
费多少民脂民膏。
相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长
安"铺递"，奔波数千里，劳民伤财。
此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，
浮位乃洱”。
贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、
琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。
于茶艺四要“精茶、真水、活火、
妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的，似乎不如
此便有损“皇权至上”，有负“金钱第一”。
贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重
要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。
作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶
道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。
其变种即源于明清
至今仍在流传的闽潮功夫茶。
雅士茶道
古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感
觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。
是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。
受其影响此
后相继形成茶道各流派。
可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
中国古代的“士”和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。
最
低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多
了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒?
quot;那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此
之列。
中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。
荣登金榜则
成龙成风，名落孙山则如同草芥。
当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县
团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。
这便是中国封
建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、
左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者
只三、五人而已。
但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。
唐代
写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：
刘禹
锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、
黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。
原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹
林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人
荷铺随之，云：
死便掘地以理”。
唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“
狂
放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名
干秋。
文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。
这一转变有其深刻的社会原因和
文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：
担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：
一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州
府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。
贡茶以皇帝为先，事实
上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。
、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？
但菜却令人思勇神爽，笔下生花。
正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言:
啜罢江南一碗茶．枯肠历历走雷车。
黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。
茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。
对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。
茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。
“雅”体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。
文人又将这门特殊的艺能
与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。
受其影响，又形成其它几个流派。
所以说是中国“士”创造了中国茶道，原因就在此。
禅宗茶道
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出
禅宗茶道。
僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、
茶道的形成立下不世之功劳。
日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜
于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉
佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉
佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。
《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶
苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。
单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅
修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名
曰“茶苏”的饮料。
清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，
唯觉两腋习习清风生”。
与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。
作
者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。
《天门县志·陆
羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，
随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。
28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，
又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。
陆羽自小就跟着积公学习
煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．（780）48岁时在湖州完成了世界第一
部茶学专著《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经
历。
可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。
中国
茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？
其茶道生发于茶之德。
佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不
眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。
这三条是经验之谈。
释氏学说传入中国成为独具
特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻
安”，观照“明净”。
其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就
是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就
坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且
不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守
舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。
茶产于山谷，而僧占名山，名山
有名寺，名寺出名茶。
最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。
如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：
“杭州
钱塘天竺、灵隐二寺产茶。
”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。
乾隆皇帝下江
南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。
宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐
肃宗年间（757--762）一位和尚将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品
饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便
建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。
显然，阳羡茶的最
早培植者是僧人。
一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。
明代冯时可一《茶录》
记载：
“徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。
是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得
采制法。
其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。
”
武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。
其中又以“大红
袍”为
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