道家的政治思想2.docx
《道家的政治思想2.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《道家的政治思想2.docx（20页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
道家的政治思想2
道家以法自然为中心的政治思想
一、道家概述
“道家”并非是后人想象中的一个如同“儒家”“墨家”“法家”那样的一个学术和思想流派，先秦没有“道家”之称。
“道家”之称是从司马谈《论六家要旨》开始的：
“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。
其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要……。
”其实，司马谈在这里所说的“道家”，更象是汉初的黄老之术，或汉初的道教。
如果说，儒、墨两家在战国初期都已成显学的话，那么道家在当时却未必是一个传承脉络明确的流派，甚至思想也不那么一致和清晰。
究其原因，大概是因为儒者以教育中的师生关系、墨者以严密的组织关系，两者均可以在历史上理出他们思想传承延续的轨迹，而道家则很难确立其起源和传续的痕迹，只能说当时有一批知识人有一种大体一致的思想倾向，成为了一种思潮。
例如，孔子的生卒及传承都有详细的记载，而老子则不同，其生活的年代及传承，很早就搞不清楚了。
司马迁在《史记·老庄申韩列传》中最早记载了老子，其中提到的“老子”“李耳”“老聃”“老莱子”“太史儋”，是不是一个人，司马迁也搞不清楚，还说老子活了160岁或200余岁，但很慎重，没有说肯定。
从司马迁的记载来看，只能大体说，老子与孔子大体同时，他有感于礼教对人性的桎梏（gu），决意弃世，西出函谷关，西出函谷关后，不知到那里去了。
《老子》的成书年代也成问题，现在认为是老子后学根据老子言论记述而成，约在战国初期。
道家的自我意识与儒家和墨家有明显的不同。
儒家有宗师、有师承，墨家有组织，道家在这方面是欠缺的。
但道家也有自己微弱的自我意识，体现在三个方面：
首先，道家有树立旗帜和宗师的倾向。
道家的旗帜和宗师就是老子和黄帝。
后人成道家为“黄老之言”或“黄老之术”，就是树黄帝和老子为宗师。
在先秦道家著作中，《庄子》对黄帝有褒有贬，一派是贬斥黄帝，认为在黄帝之前，人类生活在自然之中，天性自然，悠然自得，但这种自然的生活被黄帝搅乱了，他发明了仁义，搅得人心不安，人类失去了自然状态，离道越来越远，每况愈下，如《至乐》《缮性》《天运》《秋水》《在宥》《天地》《盗跖》篇；另一派是褒扬黄帝，认为黄帝是道的体现，是大彻大悟的“至人”，如《大宗师》《齐物论》《天道》《知北游》《天道》《山木》《徐无鬼》篇。
齐道家也是尊崇黄帝的。
在马王堆出土的《老子》乙本卷前古佚书道家派的著作中，黄帝成了真正的宗师。
除了尊崇黄帝外，道家中一些人还以老子为宗，最鲜明的是《庄子》，视老子为自己的宗师和圣人，正如司马迁所说：
庄周“其要本归于老子之言”。
先秦道家之于黄帝和老子虽然远不如儒家之于孔子、墨家之于墨子那样一致尊崇，但这种趋势是明显的。
其次，道家有一定的师承关系，不过这个问题不甚清楚。
从一些记载来看，道家许多人都有弟子门徒。
据《庄子》记载，老子的弟子有柏矩、庚桑楚、阳子居；杨朱、庄子，以及齐稷下道家的田骈等都有弟子。
道家之外的人也有视道家为一党的倾向。
孔子周游列国时遇到一些人，他们嘲笑孔子，认为孔子救世的努力是徒劳的。
这些人离群索居，遁迹山林，孔子称其为“隐者”，这些人就是道家。
有一位隐者说：
“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？
”（《论语·微子》）孔子回答说：
“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？
”子路有一次也反击说：
“不仕无义。
长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？
欲洁其身，而乱大伦。
君子之仕也，行其义也。
道之不行，已知之矣。
”不过这不是一些普通的隐士，而是一些有独特思想理论的隐士，他们的学说被称之为“全生之说”（《管子·立政》），这些人被称为“轻物重生之士”（《韩非子·显学》）、“贵生之士”（《韩非子·六反》）。
在一些评论中，这些人往往被视为一个集团，《荀子·非十二子》把它嚣、魏牟并列，把陈仲、史鰌并举；《庄子·天下》篇把彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、庄周视为一个集团；《吕是春秋·不二》篇视老聃、关尹、列子、田骈、阳生为一个集团，都大同小异。
视他们为道家同党，是符合实际的。
再次，道家有相同的思维方式和使用相同的概念、范畴。
如“道”、“德”、“自然”、“有”、“无”、“生”、“死”、“无为”、“无私”、“无欲”、“不争”、“柔”、“弱”、“静”、“至人”、“真人”、“神人”，等等。
二、道家的政治倾向
儒家的政治倾向是站在统治者的立场，为统治者出谋划策，积极入世，即在政治上与统治者持合作主义的立场。
道家则相反：
对现实政治秩序持批判和否定的立场，与统治者持不合作的立场。
儒家也有自己的政治理想，现实的政治秩序与儒家的政治理想有时是吻合的，这就是所谓的“盛世”（其实历史上符合儒家政治理想的盛世极少，儒家往往美化现实），这时儒家最卖力；但往往不是吻合的，有时差距还很大，即乱世，这时儒家的基本立场是改造现实，积极救世，孔子“知其不可而为之”就是这个态度，如果实在无能为力，就要独善其身，耐心等待时世的好转，决不捣乱，决不做乱臣贼子（孟子是个例外，他说：
“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”。
他认为“汤放桀，武王伐纣”是合理的，他说：
“闻诛一夫纣矣，未闻轼君也”——梁惠王下，意思是，如果君主完全丧失了合法性，即无道，推翻他是合理的）。
道家则从自己政治理想出发，认为现实的政治完全不可取，但也不谈改造，而是完全的回避、坚决的不合作和彻底的抛弃，故道家有出世倾向。
《汉书·艺文志》说：
“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知禀要执本。
清虚以自守，卑弱以自持，此君子南面之术也”。
史官记人事，故深谙历史的辩证法，又掌天文占卜之事，故也深通自然大道，但得出的确是“清虚以自守，卑弱以自持”的为人处世之道和无为而治的政治哲学。
（儒家也深通自然与人文大道，但得出的却是“天行健，君子以自强不息”和“地势坤，君子以厚德载物”人生哲学。
）
三、老子政治思想的哲学基础
《论语》一书以论人事著称，《老子》以论哲理著称。
《老子》一书包含着丰富的哲学思想。
在天道观上，老子提出了“道”的概念，代表宇宙和万事万物的本原，正如《老子》所言：
“有物混成，先天地生。
寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
”（二十五章）
道同时也代表天地万物的基本规律。
如《老子》所描述的“周行而不殆”，“反者，道之动”，“弱者，道之用”等等。
老子的“道”具有两个明显的特点：
其一是道法自然。
老子提出了天道自然无为的观念，视道为无意志、无目的、无情感的客观实体，即道的本性是自然而然的。
《老子》云：
人法地，地法天，天法道，道法自然。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
道常无为而无不为。
天地不仁，以万物为刍狗。
老子认为，作为天地万物最高法则的道是纯任自然的。
所谓“自然”，是指道完全是根据自身的性质存在和变化着，它是本来如此的，是“自因”的，没有任何外在的意志可以限制它，这是老子“自然”概念的本意。
而以“自然”为本的天道必定是无意志、无目的、无情感的客观实体，它的存在和变化都不包含任何类似于人类情感的主观因素。
因此道是无为的而不是有为的，其创生天地万物的过程完全是无目的的过程。
这样，道与天地之间，天地与万物就不包含诸如“仁”“义”等道德因素。
在先秦时期，将天神秘化、人格化的天道观非常盛行。
老子“天道自然无为”的思想肯定了自然界是按其自身的规律存在和运行的，与神意无关，与天命无关，这无疑具有反对神学唯心主义的意义，对后世产生了积极而深远的影响。
老子的“道”不仅是一个宇宙自然观的概念，还是一个融哲学、伦理、政治为一体的概念。
强调天道与人道的统一、借天道以言人道是中国古代哲学的共同特征，道家也是这样。
《老子》说：
孔德之容，惟道是从。
德是行而上的道在人生层面的体现。
孔德即大德，德与道是统一的，故人道必须遵循和服从天道。
四、无为政治
老子认为天道是自然无为的，这个无为之道落实到人生的层面上也应该是无为的。
无为是老子人生观的核心概念，有关这方面的内容，在《老子》书中有大量的论述，归纳起来，有下述三层含义。
首先，统治者应该效法天道，实行无为的政治——即少扰民。
这是老子政治思想的核心。
这方面老子说得很多，如：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
道常无为而无不为。
侯王王若能守之，万物将自化。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
爱国治民，能无为乎？
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
圣人常无心，以百姓心为心。
我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
在老子看来，天地是无偏无私、无意无欲的，它任凭万物自然生长而不加干涉；人间的统治者也应效法道的这种精神，抛弃主观好恶，克制私欲（即无心），任凭百姓和社会的自然发展而不妄加干涉。
这层意义上的无为，实际上是要求统治者不要为了自己的私欲和偏好而侵扰百姓、任意妄为，而应顺应百姓之情，以百姓利益为重。
这种无为政治的理念，如何通过一系列具体的政策来实现呢？
对此，老子也想了许多办法，基本的主张是劝统治者减少活动。
1、去甚、去奢、去泰
对统治者，老子要求他们减少政事活动，总的原则是“三去”，（“去甚，去奢，去泰”——二十九章），即要求统治者舍弃一切过度的措施，去除一切酷烈的政举，凡是奢侈的行经，都不宜实行。
具体而言，主要指薄税敛，轻刑罚，慎用兵，尚节俭。
《老子》没有从正面提出过薄税敛的主张，但对厚敛进行过猛烈的抨击，斥责当政者如同大盗。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。
”（七十五章），“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸”（五十三章）从这种入木三分的批判中，我们有理由认为老子是主张薄税敛的。
《老子》没有从正面提出轻刑的主张，但对统治者的刑杀进行过尖锐的控诉，他说：
“法令滋章，盗贼多有”，（？
章）在因果关系上虽不正确，但包含对统治者严令苛刑的批评。
还说：
“民不畏死，奈何以死惧之。
”（七十四章）因此我们有理由相信老子是主张轻刑的。
《老子》不是寝兵主义者。
但对战争带来的灾难是痛惜的，指出：
“大军之后，比有凶年。
”（三十章）因此最理想的是不动干戈。
“以道佐人主者，不以兵强天下。
”（三十章）反之，“天下无道，戎马生于郊”。
（四十六章）
《老子》对统治者的“求生之厚”（七十五章）进行过猛烈的鞭笞，殷切地希望他们从俭。
《老子》讲“治大国若烹小鲜”（六十章）这句话，是无为政治最形象的说明和概括。
2、不尚贤，使民不争；不贵难得之祸，使民不为盗
老子不仅要求统治者自身要作到无为，同时还希望统治者要设法使百姓也作到无为。
这关键是要消除智和欲，即消除对物质生活和精神生活的追求。
老子说：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
圣人在天下，歙歙然，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
老子不仅要求统治者自身要克制私欲，作到无为，同时还希望统治者要设法使百姓也作到无为。
具体做法是：
在经济上“不贵难得之货”。
即视黄金为粪土，把一切巧利之器统统毁掉，以消除人们的争财夺利之欲；在政治上是“不尚贤”，以避免引起人们的争风斗智之心，使民不争；在精神上要去除一切知识，所谓“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
……见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
”。
（四十六章）
为了消除欲、智，当政者要制造一个禁区，使人不敢为欲为利。
《老子》宣布：
“罪莫大于可欲”（四十六章），谁有欲望和智慧，就惩罚谁，“为奇者吾得执而杀之”（七十四章），恐怖！
“不贵难得之货”等手段消除百姓的欲念，以便“虚其心”、“浑其心”和“弱其志”，从而让百姓只知吃饱穿暖（实其腹）、身体强壮（强其骨）而在精神上无所追求的，这就是所谓的“孩之”和“愚之”。
这样，百姓就会智力低下，象婴孩一样处于“无知无欲”的状态，老子认为这样的百姓才好治理，国家才能实现大治。
3、绝圣弃智，绝仁弃义
老子的无为思想还包含否定一切人为的极端倾向。
他说：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
……见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
在老子看来，道的精神是自然和无为，而一切人为的努力和创造——包括道德、制度、修为、学习和功利的追求都是有为，都与道的精神相违背，因此都应该抛弃。
老子认为只有这样才能回归大道，与道合一。
五、弱用之术
在无为政治的基础上，老子进一步提出“反者道之动，弱者道之用”的原理。
这也是老子政治思想的重要内容之一。
老子通过对自然、社会的深入细致的观察与思考，从实际出发，深刻地揭示了“守弱曰强”、“柔弱胜刚强”的思想。
他提出以“弱用之术”引导事物发展，顺应自然发展规律，这样进行斗争，可以达到“柔弱胜刚强”的目的。
老子弱用之术思想的提出，主要是从经验层面入手的，他通过对自然和社会现象的观察分析，进行归纳，得出了一个他认为是世界万物的普遍规律，即“柔弱胜刚强”。
如“人之生也柔弱，其死也坚强”、“上善若水”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”等等。
但仅靠经验归纳是不足以证明一个命题的普遍必然性的。
为了说明这一命题的普遍必然性，老子曾从多种角度论证“柔弱胜刚强”，并将其应用于自然界和社会的实践之中。
“反者道之动，弱者道之用”是其最有力的理论依据。
其中，“弱者道之用”从本体论角度，直接指出“弱”是道发挥作用的方式，对“柔弱胜刚强”加以证明；“反者道之动”则是从发展趋势上说明“柔弱”具有内在包容强、最终发展为强的潜力，这是从辩证法角度对“柔弱胜刚强”加以证明。
1、弱是道发挥作用的方式
从本体论角度看，“弱”是“道”发挥作用的方式，体现了自然界和人类社会的最高法则。
在《老子》看来，道是世界的本原，“可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。
”万物生于道，归于道。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”道也是在万物背后决定其发展变化的总规则。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“道”是世界万物的根本，万物以“道”为根据，而“道”以它自己本来的样子（自然）为根据。
“道”的特征是柔弱。
老子以“水”例，来论证“道”的柔弱品格。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”“几”就是接近的意思，老子认为“水”的特性是最接近“道”，道发生作用的方式就像柔弱的水一样，滋润万物且不和万物相争，甘居下位。
而水的特征是柔弱：
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
以其无以易之。
”柔弱的东西具有无坚不摧的力量，柔胜过刚，柔胜过强。
万物以“道”为根据，而“道”的特征是柔弱，弱是“道”发生作用的方式，是“道”最根本的属性，而刚强与“道”是对立的。
因为刚、强、壮等会突破道的规定性，而柔弱是保持事物符合于道的最好手段。
“弱者道之用”充分体现了“弱”在矛盾中的地位和作用。
据此老子提出弱用之术。
2、柔弱与刚强对立转化
从辩证法的角度看，老子是从柔弱与刚强的对立与转化关系中论证“柔弱胜刚强”，从而提出弱用之术的。
老子从“反者道之动”，和“物壮则老”的观念出发，通过对种种客观事物变化现象的观察与分析后，发现事物发展过程中，矛盾双方不是一成不变的，而是在一定条件下会出现转化的，而在这对立转化的过程中，其规律乃是“柔弱胜刚强”。
《老子》第三十六章指出：
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
这一章是老子辩证观的反应。
他通过对张歙、强弱、兴废、与夺等种种客观事物变化的分析，得出事物遵循着“物极必反”的法则。
“反者道之动”，宇宙间对立事物的相互转化是一个普遍的法则。
当事物发展到一个极限的时候，他必然会向相反的方向运转，所以老子在对待事物矛盾的双方时，注重从正面去透视负面的意义，注重矛盾双方的互补与互依，“曲则全，枉则直，溢则盈，敝则新，少则得，多则惑”委屈反而能保全；屈就反而能伸展，地处低洼才能积聚充盈的水分，拥有的少才能得到，贪多反而使人陷入困惑。
在得失,利害,雌雄、高下、强弱等对立状态中,如果多得、争利、称雄、居高、呈强至极点，就要向反面转化。
因此,老子判断柔弱与刚强的优劣时，不是从二者当下力量强弱的对比，而是从发展的趋势来判断二者的价值的。
老子说：
“人之生也柔弱,其死也坚强。
草木之生也柔弱，其死也枯槁。
”很明显，对具体事物而言，其初生阶段虽然外表柔弱，但内里却具有强大的生命力，具有光明的发展前途，是外弱内强、由弱趋强；事物发展到成熟期，刚性增强，却失去了生机，虽然外表强大了，但这种强大却是走向衰亡的开始，即“物壮则老”。
“为有生者所同然，即天道亦不能免”老子通过从自然和社会的观察得出，看起来柔弱的东西反而是最有生命力的，等到发展为坚强的状态时就马上要走向衰亡了。
因此，《老子》五十五章指出：
“含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。
终日号而不，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气则强，物壮则老，谓之不道，不道早已。
”
老子用赤子来比喻具有深厚道德境界的人，能返到婴儿般的纯真柔和。
这样才能时刻保持精神充沛饱满，新事物因为充满了勃勃生机，是活泼生动的，所以能向上发展、向前发展，终究战胜强大而又衰老的旧事物。
从另一个角度来讲，守弱是一种策略和手段。
既然“反”是一切事物存在和变化发展的根本法则，事物既有相辅相成的一面，也有相反相成的一面，正与反既相互对立又互相转化，所以在观察认识和处理问题的同时，不仅从正面入手，而且也应从反面入手，居于反面而做出不懈的努力，即等待时机，以曲求全，养精蓄锐，承受曲折和痛苦的考验。
为达到目的，还须设法主动创造条件，促使事物的转化即“将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之”。
这是老子对对立事物相互转化法则的具体运用。
3、“弱用之术”的内涵
人们常说《老子》中含有的人君南面之术，通常表现在弱用之术上。
《老子》的弱用之术主要有以下几种：
“致虚守静”。
老子认为只有在虚静之中才可以得到处世的真谛。
“致虚极，守静焉。
万物并坐，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命，复命曰常。
”。
所以道是虚静的，万物运动变化最终都要返回到虚静之中的“无”。
面对着动变，要持静观的态度，等待其复归于本。
这样才符合道，才能长久。
老子认为“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”。
因为“静为躁君”，安静能控制焦躁的君主。
虚静最终可以战胜躁动，所以要虚静柔弱，在静中不断洞察事物变化，明晰运动规律，博采众家之长，从而可以静观其变，采取以静制动的方法，最后达到胜强制躁的目的。
作为国家的执政者更始要展现稳重、安定的样子。
否则心烦气躁无法定静，就容易失控，失去方向。
在实际的政治生活与人们的交往中，确实可以看到临事不惧、镇静自若，常常可以胜人一筹。
但又必须指出，仅靠静绝不可能获得一切。
要做到静，首先要“少私寡欲”。
私欲是无止境的，它使人变得贪得无厌，而且容易引起纷争，使需要虚静的人永无安宁。
由此老子认为私欲是乱世的根源，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。
所以“要摒弃心中的欲望”但老子并不是排斥一切欲望，他认为人生存的基本物质应该具备,“圣人为腹不为目，故去彼取此。
”。
但求安饱，不逐声色之娱，可以达到处弱守静的目的,“不欲以静,天下将自定。
”同时还要做到“荣辱不惊”。
在老子看来，“世俗之人由于名利得失之心太重，缺乏无私无我之境界。
在他们心中‘宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊’。
一旦受到宠爱或屈辱,都会感到意外惊喜”从而失去了原有的虚静心态，最终不可能在虚静中学习，失去可以胜强的条件与时机。
所以世人应该“荣辱不惊”。
虽然把静观绝对化是老子的弱点,但提出静观待变思想却是《老子》的重要贡献。
欲取先予。
“物壮则老”，即壮大成熟的事物必然走向衰老。
从这个规律出发，老子主张创造条件，促使对方转化。
要削弱对方，应该把对方推到强的顶端。
因为“反”是事物的运动规律，物极必反，他会变成另一面。
《老子》三十六章说：
“将欲狱之，必固张之，将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。
将要收敛它，必须先扩张它，将要削弱它，必先增强它；将要摧毁它，必先扶植它；将要夺取它，必先给予它。
扩张、增强、扶植、给予都是为了创造促其衰亡的条件。
这段话通过事物矛盾转化的观点说明物极必反的道理，被视为是老子辩证法的最好体现。
虽然“强”未必一定能“弱”，但“先予”是成“弱”的一种重要手段，在一定条件下可以达到“后取”的目的，实现“柔弱胜刚强”。
知盈处虚。
“持而盈之，不如其已”。
执持盈满，不如适时停止，圣人“以其终不自为大，故能成其大”只有不自满、自骄，不自以为伟大，才能成就伟大。
同时老子提醒人们，当事物朝着有利于自己的方面发展时，一定要谨慎。
他说：
“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。
”人们往往在接近成功时失败，但如果在结束时仍能象开始一样慎重，就不会把事情搞坏。
老子还提醒人们，尤其是在成功之后更不能大意。
要牢记“物壮则老”的规律，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
”成功了不要自命不凡，不要四处炫耀，不要骄傲自满。
柔弱不争。
在老子看来，“争”会向反方向转化，所以不可争。
同时“争”可积怨，有怨不易解。
不易达到无不争的目的,故采取不争的手段。
《老子》二十二章指出：
“是以圣人抱一为天下式。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
”
所谓“抱一”就是指守道。
遵循大道的人，就不会只想到自己、自以为是、自我夸耀、自以为了不起，这样的人不会对任何人造成伤害，也就不会树立任何对手，反而会有“天下莫能与之争”的伟大功效。
由此可见，老子所讲的“不争”充分体现了“反者道之动”的规律，表面上讲人们不争功名，不争利禄，不争地位，不争是非等，实质上这里的“不争”仅是一种手段，不争并非绝对不争，而是以不争为争。
“以其不争，故天下莫能与之争”。
“天之道,不争而善胜”，这是最高的境界。
居上谦下。
与儒家崇尚阳刚、居上示尊的思想不同，老子主张居上谦下，以下安上。
为了说明谦虚是王者必备的美德，《老子》六十六章中打了一个比方，
“江海所以能为百谷王者，以其能善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
”
就上下关系而言，老子深刻认识到，统治者权势在握，容易给人民造成一种重压感。
基于此，老子唤醒统治者应该处下退让、居上谦下。
“善用人者为之下”“为之下”就是对人谦虚。
统治者处上而又能谦下，这样就可以使下成为自己居上的补充，从而以下安上。
知微见著。
老子提出要把可能引起祸患的事物扼杀在萌芽状态。
“其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
”当事物的变化已十分明显，一般人都感觉到时，再采取措施，往往为时已晚。
老子主张要在在事情尚未发生之前就做好准备，当混乱尚未开始之时就将其消灭在摇篮中。
这就需要有知微见著的洞察力。
在这里，用弱改为治微、治弱。
以曲求全。
根据“反者道之动”的原则，老子认为“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
”老子以其丰富的人生经验告诉人们，事物的正面和负面并不是截然不同的关系，而是相互依存的，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，所以老子认为人们不该过分追求“全”、“盈”、“新”、“得”，因为他们将转化，而处于“曲”、“洼”、“敝”、“少”却可达到“全”,“盈”,“新”“得”。
把握了其中底层的一面，自然可以得到相连的另一面，也就是说，用弱用到极致，委屈反而能保全。
这样“承受曲折的痛苦以求得人生之实现。
”这个方法虽然保守,但它仍不失为老子成弱为刚的妙法。
深藏不露。
老子主张不可把实力示人。
“国之利器，不可以示人”是老子的名言。
锋芒毕露，是刚强的表
升级会员 