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马克思主义原著复习资料
广州大学
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出了哪些崭新的观点（哲学观点）？
对此应作怎样评价？
《关于费尔巴哈的提纲》主要是为了批判费尔巴哈以及其他旧唯物主义的直观性和不彻底性而写的。
马克思在该提纲中首先指出了旧唯物主义的主要缺点，即“对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解”，没有把人的活动本身理解为客观的活动。
在此马克思强调了实践的重要意义，强调了实践在检验认识真理性中的决定作用，以及实践对环境的改造作用、对宗教世界的世俗基础的改造作用。
在该提纲中，马克思还进一步批判了费尔巴哈的抽象的人性论，特别是其关于人的本质的看法；并给出了马克思主义关于人的本质的经典界说，即“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。
在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。
马克思在此强调了人的本质在于其社会性，人总是处在一定的社会关系中的，故人的本质也是具体的、历史的。
他认为应从社会的、实践的角度来理解人及人的本质；不仅如此，对社会生活本身也应从社会实践的角度来理解，因为社会生活在本质上是实践的。
马克思在该提纲的最后一节进一步强调了他的哲学与以往的哲学的根本的不同，指出包括费尔巴哈在内的以往的“哲学家只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。
经典命题
以前的唯物主义的主要缺点是：
对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。
人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。
提出环境是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的，而不是人是环境和教育的产物。
环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。
感性是实践的、是人类感性的活动。
费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。
复旦，人的本质并不是单个人所固有的抽象物。
在其现实性上，它是一切社会关系的总和。
社会生活在本质上是实践的。
直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义，至多也只能做到对“市民社会”的单个人的直观。
旧唯物主义的立脚点是“市民”社会；新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化了的人类。
费尔巴哈陷入唯心史观的根源是什么？
费尔巴哈的唯物主义是以人本主义的形式出现的，他肯定自然离开意识而独立存在；空间、时间和机械运动是物质存在的形式；人是自然的产物，是思维和存在的统一体，因此人能够认识客观世界和客观规律。
在认识论上，明确主张唯物主义的反映论。
既强调感觉在认识中的作用，又承认思维在认识中的必要性。
他指出黑格尔的绝对精神是从人当中抽象出来并与人相分离的精神，但在批判黑格尔的唯心主义的同时却又抛弃了黑格尔的辩证法，从而使他的唯物主义仍然具有形而上学局限性。
他不懂得实践的意义，人和自然之间辩证的交互作用，以及人类本身在生产过程中的变化，把人只看作一种脱离历史和社会关系而存在的生物，因此他的唯物主义只能是直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义。
如何理解社会生产四环节的相互关系？
物质资料生产是人类用自己的劳动改造自然使之适合自身需要的实践活动。
只有通过物质资料的生产，才能获得基本生活资料，人类才能生存。
（2）物质资料生产包括生产（直接生产过程）、分配、交换、消费四个环节，四个环节之间存在着相互联系、相互制约的关系。
首先，生产决定着分配、交换和消费，它是在社会生产过程中起决定性作用的环节。
具体表现在：
①生产决定着分配、交换和消费的对象，提供分配、交换和消费所需的物质资料；②生产的发展状况决定着分配、交换和消费的水平、结构和方式；③生产的性质决定分配、交换和消费的性质。
其次，分配、交换和消费又反作用于生产，表现在：
①分配、交换和消费是生产的实现，是生产连续进行的条件；②分配、交换和消费对生产发展有重要影响。
正确认识和处理好生产、分配、交换和消费这四个环节的关系，对社会经济的健康发展具有重要的意义。
马克思是如何论述社会的结构和发展动力的？
马克思在对唯物史观“经典表述”中,论述了哪些唯物史观基本原理?
唯物史观的主要内容：
1、社会存在与社会意识的辩证关系原理⑴社会存在决定社会意识。
社会意识是对社会存在的反映，社会存在的变化发展决定社会意识的变化发展。
⑵社会意识具有相对独立性。
社会意识对社会存在具有能动的反作用。
落后的社会意识对社会的发展起阻碍作用，先进的社会意识可以预见社会发展的方向和趋势，对社会的发展起积极的推动作用
2、生产力与生产关系的相互作用及其矛盾运动在生产方式中，生产力是最革命、最活跃的因素。
生产力的状况决定生产关系的性质，生产力的变化发展，迟早会引起生产关系的变革。
生产关系对生产力具有反作用，当生产关系适合生产力发展状况时，它对生产力的发展起推动作用；当生产关系不适合生产力发展状况时，它对生产力的发展起阻碍作用。
3、经济基础与上层建筑的相互作用及其矛盾运动经济基础决定上层建筑，上层建筑对经济基础具有反作用。
当上层建筑适合经济基础的状况时，它促进经济基础的巩固和完善；当它不适合经济基础状况时，会阻碍经济基础的发展和变革。
当上层建筑为先进的经济基础服务时，它就促进生产力的发展，推动社会进步；当它为落后的经济基础服务时，则束缚生产力的发展，阻碍社会前进。
4、社会主义社会的基本矛盾仍然是生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾。
但这一矛盾是非对抗性的矛盾，它只能通过社会主义自我发展、自我完善加以解决。
改革是社会主义的自我完善和发展。
改革的根本目的，就是使生产关系适应生产力的发展，使上层建筑适应经济基础的发展。
改革是发展中国特色社会主义的强大动力。
5、人民群众是历史的创造者，人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者，人民群众是社会变革的决定力量。
因此要求我们坚持群众观点和群众路线，实现好、维护好、发展好最广大人民群众对根本利益，是我们一切工作的出发点。
恩格斯如何说明自然规律和社会规律的联系和区别？
社会规律与自然规律的异同
规律是指事物之间的内在的必然联系。
这种联系不断重复出现，在一定条件下经常起作用，并且决定着事物必然向着某种趋向发展。
规律的特点主要有：
（1）规律具有客观性。
规律是客观存在的，是不以人们的意志为转移的，但人们能够通过实践认识它、利用它；
（2）规律具有重复性。
这是其最基本的属性，人们正是对社会、自然现象的多次重复进行探索，抓住其内在联系，证明它的规律性；（3）规律具有稳定性。
规律虽然不是一成不变，但它具有相对稳定性。
共同点它们都是不以人的意志为转移的客观物质运动过程
不同点自然规律：
他们都是自然界的事物相互作用造成的,不以人的意志为转移而自然存在的规律
社会规律:
社会的产生就是典型的社会规律---社会之所以产生，是由于我们祖先的生活需要。
当我们的祖先认识到结成一定的群体，通过分工合作能够有效地抵御猛兽和外族的侵袭，有利于自己的生存，于是就结成了一定的群体。
他是以人的意志和需要而转移的。
费尔巴哈唯物主义的“基本内核
在思维与存在关系问题上，他明确指出：
存在是主体，思维是宾词。
他批评黑格尔关于绝对观念“外在化”为自然界的神秘主义，认为物质自然界是唯一的真实世界，人是自然界的产物，思维是物质器官人脑的产物，除了自然界和人而外，别的什么也不存在。
这些就是费尔巴哈哲学中的“基本内核”，即唯物主义思想
恩格斯概括了费尔巴哈唯物主义的基本观点：
在费尔巴哈看来，“我们自己所属的物质的、可以感知的世界，是唯一现实的；而我们的意识和思维，不论它看起来是多么超感觉的、总是物质的、肉体的器官即人脑的产物。
物质不是精神的产物，而精神却只是物质的最高产物。
”可见，费尔巴哈唯物主义地回答了哲学基本问题，坚持物质第一性，意识第二性。
所以，恩格斯说，这自然是纯粹的唯物主义。
恩格斯是怎样分析黑格尔哲学的“合理内核”的？
革命性
恩格斯从三个层次解剖揭示了黑格尔辩证法的发展观。
第一，黑格尔所说的“现实”的这种属性，仅仅属于那同时是必然东西。
在黑格尔看来，决不是一切现存的都无条件地是现实的，其中只有具有必然性即符合规律性的东西，才真正是现实的。
因而也是合理的东西。
第二，黑格尔所说的“现实性”，并不是事物在任何条件下都永远具有的属性。
恩格斯指出：
“根据黑格尔的意见，现实性决不是某种社会制度或政治制度在一切环境和一切时代所固有的属性。
”这就是说，现实的东西是发展变化的，随着时间的推移，也会丧失必然性。
第三，恩格斯按照黑格尔辩证法的思维方法，把黑格尔的“凡是现实的都是合理的”这个命题，转化为另一个命题，“凡是现存的，都是应当灭亡的。
”这是恩格斯把黑格尔的这个命题向前推进而得出的革命结论。
这样一来，黑格尔这一命题中的辩证法思想，它的革命性，就被深刻地揭示出来；黑格尔哲学的真实意义和革命性质：
“正是在于它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法。
”即否定了以往形而上学的世界观。
恩格斯并且把黑格尔辩证法的发展观运用于认识领域和历史领域，论述了认识和历史发展的辩证法。
①黑格尔提出“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的”任何事物的存在都是有根据的。
但是马克思主义哲学认为现实性并不是任何一个事物具有的永远的属性，因为事物都是发展的，在其发展的过程中，由其存在的必然性这样的事物必然会出现，成为一种现实的存在。
随着进程退役，它也必将失去这种现实性，从而变成不是现实、不再合力并最终走向消亡。
因此恩格斯指出，按照黑格尔的辩证法，必然会得出：
在发展的过程中，一种新的富有生命力的现实的东西，就会起来取代正在衰亡的现实的东西，所以黑格尔的“凡是现存的都是应当灭亡的”
②黑格尔哲学的合理内核是彻底的辩证法，其真实意义和革命性质正是在于他永远结束了以为人的思维和行动一切结果具有绝对性质的看法，绝对真理是无法达到的，历史同认识一样，永远无法达到绝对的完美。
辩证法指出一切事物的暂时性，在它面前，除了发生和消灭无止境的从低级上升到高级的不断过程，什么都不存在。
存的封建体制辩护，一派代表激进的资产阶级知识分子，企图利用黑格尔唯心主义哲
恩格斯是怎样分析和批判费尔巴哈宗教哲学的基本观点的?
恩格斯在《费尔巴哈论》中说过，“费尔巴哈绝不希望废除宗教，这就是因为在费尔巴哈那里，世俗的基础仍然是脱胎于宗教世界的缘故。
”
在这里，恩格斯已经对费尔巴哈的宗教观表述的很清楚了，费尔巴哈是在批判宗教，但绝对不是反对宗教。
批判和反对是两个含义。
费尔巴哈所以不反对宗教，是因为“世俗的基础”脱胎于宗教。
换句话说，就是西方文明的社会道德伦理是建立在宗教教义基础上的。
反对宗教就等于摧毁当时西方的现有的社会道德伦理，重新建立一套新的社会道德伦理。
这是费尔巴哈办不到的。
所以，费尔巴哈承认宗教具有的正面作用。
恩格斯谈及这个问题时是这样说的，世俗基础和宗教世界是两个对立的范畴，这里面的争论在于，究竟是世俗产生的宗教，还是宗教产生了世俗。
恩格斯认为是世俗产生了宗教，而费尔巴哈则在这上面含混不清。
费尔巴哈对宗教神学进行批判,他的主要观点是，他认为自然神就是自然本身,人神就是人的本身,归结起来就是自然界和人。
其实在这上面仍然延续了基督教历史上的神的神性与人性的争论。
所以恩格斯说，费尔巴哈的观点仍然带着“宗教的痕迹”。
恩格斯对费尔巴哈宗教观的评价除了说他带有“宗教的痕迹”以外，还指出了费尔巴哈思想的一个最大的缺陷。
这就是人除了本身具有的自然性以外，还具有社会性。
在恩格斯看来，费尔巴哈把人神理解为就是人的本身，这是朝着正确的方向在走，但费尔巴哈就此止步了。
因为，费尔巴哈再向前走一步，看到人的社会性一面，那么才是对宗教的正确认识。
我把这个问题稍微展开一点，恩格斯在这里的意思是说，在宗教那里，神是具有超越性的，而人的自然性也是一个很超越的概念，因此，宗教允许讨论神的自然性问题。
因为最终不会否定神的超越性。
但是，人的社会性就不是一个超越性的问题了。
这属于一个历史范畴的东西。
承认了人的社会性，就等于承认了人的有限性，而神一旦有了有限性，那就不是神了。
这样，宗教的整个神学体系就崩溃了。
恩格斯是从这个角度说费尔巴哈的缺陷在于没有再向前一步。
恩格斯是怎样分析和批判费尔巴哈道德哲学的基本观点的？
列宁如何论述个别和一般的关系?
他指出：
个别就是一般。
对立面（个别跟一般相对立）是同一的：
个别一定与一般相联系而存在。
一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。
任何个别（不论怎样）都是一般。
任何一般都是个别的（一部分，或一方面，或本质）。
任何一般只是大致地包括一切个别事物。
任何个别都不能完全地包括在一般之中，如此等等。
任何个别经过千万次地过渡而与另一类的个别（事物、现象、过程）相联系，如此等等。
列宁说：
“在任何一个命题中，很像在一个“单位”（“细胞”）中一样，都可以（而且应当）发现辩证法一切要素的胚芽，这就表明辩证法是人类全部认识所固有的。
而自然科学则向我们揭明（这又是要用任何极简单的实例来揭明）客观自然界也具有同样的性质，揭明个别向一般的转变，偶然向必然的转变，对立面的过渡、转化、相互联系。
”由此，列宁进一步得出一个科学的结论：
辩证法也就是马克思主义的认识论。
列宁说，这就是问题的实质。
为什么说“政治经济学本质上是一门历史的科学”？
“政治经济学本质上是一门历史的科学。
它所涉及的是历史性的经常变化的材料;它首先研究生产和交换的每一个发展阶段的特殊规律,而且只有在完成这种研究之后,它才能确立为数不多的,适合于一切生产和交换的最普遍的规律。
所谓政治经济学是历史的科学,并非说它是人类社会或各国的经济编年史或历史编纂学,更不是以罗列历史现象而否认客观经济规律的德国历史学派那样的国家经济学。
政治经济学是人们在占有充分的历史和现实的材料约墓础上,运用科学的抽象方法,透过经济现象而探讨其内在联系的科学,也铣是说,它以一定社会生产方式作为自己的研究对象,研究其发生和发展变化的客观规律,为人民群众能动地创造历史,实现社会主义,共产主义社会提供理论武器,历史即是发展,即是过程。
为什么说劳动二重性学说是理解马克思主义政治经济学的枢纽？
一、劳动二重性学说为科学的劳动价值论奠定了理论基础。
它阐明了劳动二重性与商品二因素的关系，从根本上论证了价值的本质，把劳动价值论建立在科学的基础之上。
二、劳动二重性学说为剩余价值论奠定了基础。
马克思利用劳动二重性学说揭示了资本主义生产过程的二重性，并揭示了剩余价值的真正来源，从而创立了科学的剩余价值论。
三、劳动二重性学说为马克思政治经济学体系的形成提供了科学依据。
生产商品的劳动二重性理论之所以是理解马克思主义政治经济学的枢纽，因为：
①劳动二重性理论把劳动价值理论建立在完全科学的基础之上。
劳动二重性理论，论证了具体劳动创造商品的使用价值，抽象劳动形成商品的价值，从而说明了生产各种商品的劳动的具体形式各不相同，却可以在量上相互比较，从根本上论证了商品价值的本质。
②劳动二重性理论为剩余价值理论奠定了科学基础。
马克思在劳动二重性理论的基础上，论证了在资本主义生产过程中，雇佣工人的具体劳动在生产出新的使用价值时，转移了生产资料原有的价值，而抽象劳动却创造出新的价值，正是在这个新价值中，包含着被资本家所无偿占有的剩余价值，揭示了剩余价值的真正来源是雇佣工人的剩余劳动，从而创立了科学的剩余价值理论。
③劳动二重性理论还为一系列重要理论提供了科学依据。
马克思从科学的劳动价值论出发，在剩余价值理论的基础上，进而创立了资本有机构成理论、资本积累理论、社会资本再生产理论、平均利润理论、资本主义地租理论，等等，从而建立起科学的政治经济学理论体系。
马克思如何论述工资不是劳动的价值和价格？
马克思在剩余价值分析中已经提到了
劳动的价值或者价格==生产出产品的价值--原材料
而工资的价值或者价格=劳动的价值或者价格-剩余价值-生产资料的价值
因此工资的本质体现了劳动力的价值，而劳动的价值包含了剩余价值、工资以及生产资料
资本主义积累的一般规律是什么?
“社会的财富即执行职能的资本越大，它的增长的规模和能力越大，从而无产阶级的绝对数量和他们的劳动生产力越大，产业后备军也就越大。
可供支配的劳动力同资本的膨胀力一样，是由同一些原因发展起来的。
因此，产业后备军的相对量和财富的力量一同增长。
但是同现役劳动军相比，这种后备军越大，常备的过剩人口也就越多，他们的贫困同他们所受的劳动折磨成反比。
最后，工人阶级中贫苦阶层和产业后备军越大，官方认为需要救济的贫民也就越多。
这就是资本主义积累的绝对的、一般的规律”（《资本论》第1卷，第707页）。
如何理解“凡是现实的都是合乎理性的,凡是合乎理性的都是现实的”
恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一文中指出：
“不论哪一个哲学命题都没有象黑格尔的一个著名命题那样引起近视的政府的感激和同样近视的自由派的愤怒，这个命题就是：
‘凡是现实的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是现实的。
’
这显然是把现存的一切神圣化，是在哲学上替专制制度、警察国家、专断司法、书报检查制度祝福。
弗里德里希-威廉三世是这样认为的，他的臣民也是这样认为的。
但是，在黑格尔看来，决不是一切现存的都无条件地也是现实的。
在他看来，现实性这种属性仅仅属于那同时是必然的东西；
‘现实性在其展开过程中表明为必然性’；
所以，他决不认为政府的任何一个措施——黑格尔本人举‘某种税制’为例——都已经无条件地是现实的。
但是必然的东西归根到底会表明自己也是合乎理性的。
因此，黑格尔的这个命题应用于当时的普鲁士国家，只是意味着：
这个国家只在它是必然的时候是合乎理性的，是同理性相符合的。
如果说它在我们看来终究是恶劣的，而它们尽管恶劣却继续存在，那么，政府的恶劣可以从臣民的相应的恶劣中找到理由和解释。
当时的普鲁士人有他们所应得的政府。
但是，根据黑格尔的意见，现实性决不是某种社会状态或政治状态在一切环境和一切时代所具有的属性。
恰恰相反，罗马共和国是现实的，但是把它排斥掉的罗马帝国也是现实的。
法国的君主制在1789年已经变得如此不现实，即如此丧失了任何必然性，如此不合理性，以致必须由大革命（黑格尔总是极其热情地谈论这次大革命）来把它消灭。
所以，在这里，君主制是不现实的，革命是现实的。
这样，在发展进程中，以前一切现实的东西都会成为不现实的，都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性；一种新的、富有生命力的现实的东西就会代替正在衰亡的现实的东西，——如果旧的东西足够理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果旧的东西抵抗这种必然性，那就通过暴力来代替。
这样一来，黑格尔的这个命题，由于黑格尔的辨证法本身，就转化为自己的反面：
凡在人类历史领域中是现实的，随着时间的推移，都会成为不合理性的，就是说，注定是不合理性的，一开始就包含着不合理性；凡在人们头脑中是合乎理性的，都注定要成为现实的，不管它同现存的、表面的现实多么矛盾。
按照黑格尔的思维方法的一切规则，凡是现实的都是合乎理性的这个命题，就变为另一个命题：
凡是现存的，都一定要灭亡!
”
恩格斯在《路德维希和费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中谈到对这句话的理解，他认为，凡在人类历史领域中是现实的,随着时间的推移,都会成为不合理性的，凡在人们头脑中是合乎理性的，都注定要成为现实的，不管它同现存的、表面的现实多么矛盾。
因此当人类意识到人类社会的发展要追求合理性，追求可持续的生存和发展，实现对人类自身的终极关怀时，合乎理性，合乎科学，合乎事物发展规律就成为社会发展的大势所趋。
不合理性不是无的，而是需要弥补的，需要在合理性方向上有所创新的，而且不合理性是注定消亡的。
我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。
在黑格尔看来，思维过程，即他称为观念而甚至把它转化为独立主体的思维过程，是现实事物的创造主；而现实事物只是思维过程的外部表现。
我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。
”（《资本论》第一卷第二版跋）
马克思说明了《资本论》的方法论。
《资本论》的方法，不仅是辩证的，而且是唯物的。
在《政治经济学批判》序言中，马克思已经“说明了我的方法的唯物主义基础。
”马克思研究方法的唯物主义基础表现在，他把社会经济形态的发展看作“是一种自然历史过程”，在研究经济运动规律时，不是从观念出发，而是从客观事实出发。
针对有人把马克思的唯物主义辩证法与黑格尔的唯心主义辩证法混为一谈的错误。
在黑格尔那里，物质和精神的关系被颠倒了，因而他的辩证法是“倒立着的”，并且被“神秘化了。
”马克思批判了黑格尔的唯心主义错误，吸收了他的辩证法中的科学成分，在唯物主义基础上，创立了科学的唯物辩证法。
这两种辩证法对现实世界起着不同的作用。
黑格尔的唯心主义辩证法，“在其神秘形式上，成了德国的时髦东西，因为它似乎使现存事物显得光彩。
”这是因为黑格尔运用唯心主义辩证法，企图论证普鲁士君主立宪制度的合理性，起着维护统治阶级的反动作用。
马克思的唯物主义辩证法则“引起资产阶级及其夸夸其谈的代言人的恼怒和恐怖。
”这是“因为辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。
”唯物主义辩证法在肯定资本主义制度必然产生的同时，又论证了它灭亡的必然性。
“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。
”（《共产党宣言》）
答：
这里的传统的所有制指的是私有制，私有制是导致无产阶级受剥削、受压迫的根源，只有打碎旧的国家机器，推翻资产阶级统治，由无产阶级夺取和掌握政权，消灭私有制，建立共产主义公有制，无产阶级才能从根本上获得解放。
而依附于私有制的传统观念并不是一切社会所共有的现象，随着生产资料公有制的建立和发展，社会意识形态也将随之发生根本的变化，传统观念必然要被崭新的共产主义思想体系所取代。
这两个决裂深刻地阐明了共产主义革命的基本任务和努力方向，阐明了共产党的性质和任务，也体现了马克思主义的革命性，马克思主义的革命性就在于要打破一个旧世界，建立一个新世界。
无产阶级在夺取政权后，必须在大力发展生产力的基础上，逐步地进行巨大的社会改造，进而达到消灭阶级对立和阶级本身的存在条件。
“资本不能从流通中产生，又不能不从流通中产生。
它必须既在流通中又不在流通中产生。
”（《资本论》）
答：
资本最初表现为一定数量的货币，但货币并不是资本，作为货币的贷币和作为资本的货币有着本质区别。
在商品流通中，货币只是充当交换的媒介，而资本流通的结果则是价值增殖，即得到了剩余价值。
因此，资本是能够带来剩余价值的价值。
但是，剩余价值不会在流通中产生，即无论是等价交换或不等价交换，都不能说明整个资本家阶级如何获得剩余价值，因此资本总公式和等价交换的价值规律发生了矛盾。
剩余价值不能在流通中产生但又不能离开流通。
因为在流通以外，商品生产者只是和自己的产品发生关系，因而商品生产者不能靠剥削自己得到剩余价值。
既然剩余价值不能在流通中产生，又不能离开流通而产生，那么解决资本总公式矛盾的唯一办法，就是货币所有者必须购买到一种商品，这种商品具有特殊的使用价值，它的使用，不但是价值的源泉，而且能创造比自身价值更大的价值。
这种特殊商品只能是劳动力。
因此，劳动力商品的买卖，就成为货币转化为资本的关键。
《资本论》的整个体系是以“资本”为主，根据资本的运动规律和过程，亦即是根据剩余价值的运动规律和过程将《资本论》的理论划分为三卷。
在资本主义生产方式里，资本的运动首先必须表现为“资本的生产过程”，即它首先必须在物质资料的生产过程中发现其固有的和根本的职能，生产剩余价值，即资本对雇佣工人剥削剩余劳动，使资本价值实现增殖，因而《资本论》就必须首先研
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